第105课:大卫的流亡生涯之五——大卫下到巴兰的旷野（一）

靖玖玮 牧师
2023-10-26

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悖逆上帝的扫罗



第二十五章   大卫的流亡生涯之五

——大卫下到巴兰的旷野（一）


上帝选召大卫是有其特殊的目的，祂要让大卫在祂的子民当中显明王的权柄。然而，在属灵的实际里，神权柄的显出，不仅是一个地位的问题，也是一个生命的实际问题。
所以大卫虽然是蒙拣选要作王，但上帝没有让他立刻作王。而是让他在环境里学习生命的功课，对自己有更清楚的认识，那就是自己算不得什么。如果他的眼睛不注视上帝，他的本相一显露出来，那就是他的软弱，如果他仰望上帝，虽然他带着许多的欠缺，但上帝的手会补满他所缺欠的。大卫自从杀了歌利亚以后，他有升高，也有降卑的时候；有得胜的经历，也有失败的历史。他甚至失败到一个地步，跑到非利士人的地，要藉着非利士人的保护来逃避扫罗的手。
感谢上帝，上帝知道大卫需要学什么功课，要怎样接受上帝的造就，所以给他好多的试炼，并在试炼里拆毁，造就了他。
但是属灵的造就不是一天、两天就可以成功的，属灵生命的成熟是有漫长的一条路要走，所以一次、两次的得胜，并不能说他已经满足了上帝的心意。上帝把扫罗交在大卫的手里，让大卫有机会对付扫罗，但大卫没有这样做。他知道扫罗是上帝膏立的，所以要对付扫罗，就要上帝自己出手，他不能出手代替上帝去对付扫罗。这是非常不容易的一件事，大卫在这一点上得胜了，就在这次得胜以后，25章的事就发生了。
这一章的内容，就是说大卫和亚比该的相遇，以及大卫娶了亚比该为妻的故事。我们先思考一下，为什么作者要用一章经文来谈大卫娶亚比该的事？   
《圣经》中记载了大卫有多少个妻子？按《撒母耳记上》的记载，扫罗的女儿米甲是第一个，后来扫罗把她给了迦琳人拉亿的儿子帕提为妻（参25：44）；27：3又说大卫有妻子，就是耶斯列人亚希暖；作过拿八妻的迦密人亚比该应该是第三个；再后有拔示巴（参撒下11：27）。   
至于大卫的孩子，按《撒母耳记下》的说法，长子暗嫩是亚希暖所生；次子基利押（参代上3：1节作“但以利”）是亚比该所生；三子押沙龙是基述王达买的女儿玛迦所生；四子亚多尼雅是哈及所生；五子示法提雅，是亚比她所生；六子以特念，是大卫的妻以格拉所生。大卫这六个儿子，都是在希伯仑生的（参撒下3：2-5）。这样看来，大卫在希伯仑作王的时候，除了亚希暖、亚比该之外，还有别的妻子。  
在众多妻子里，大卫娶拔示巴的记载篇幅较长（参撒下11章和12章），这是可以理解的，因为所罗门王是她生的。但亚比该的儿子基利押，完全不起眼，为什么《圣经》还用那么多的篇幅记载亚比该的故事呢？   
不要忘记，这些故事不是写在纸张上，而是费时费力刻写在羊皮卷上；如果没有必要，谁会有闲情逸致记录这对男女的爱情故事呢？正如保罗说的，“从前所写的圣经（旧约）都是为教训我们写的。”（参罗15：4）大卫和亚比该的故事究竟要教训我们什么呢？这就是今天我们所要学习的功课——亚比该预表地上的教会。
大卫与跟随他的人在玛云的旷野曾帮助富户拿八，保护他的群羊免受损失，但拿八却以恶报善，激起大卫的愤怒，率众要杀他，幸而拿八的妻子亚比该生性贤慧，知道丈夫的愚妄作为后急忙带上礼物去见大卫，求他饶恕及时阻止了流血事件的发生，所以上帝的引领和拦阻是有同等价值的，大卫曾祷告说：“求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪。”（参诗19：13）主确实听了他的祷告，从本章经文中就可证实以上的话语。
第25章和第24章前后相互关联。因为第24章中大卫没有向耶和华交在他手中的扫罗报仇，而是说“我在耶和华面前万不敢伸手害他。”（24：6）把他交在了审判官上帝的手里。而在本章中的大卫却扬言说：“凡属拿八的男丁，我若留一个到明日早晨，愿上帝重重降罚与我。”（22节）此时的大卫，起了无法自控的报仇之心。如果大卫果真报仇成功的话，那将会带来什么样的后果呢？后果很严重！
但是上帝没有置之不理，而是利用一个智慧的女人“阻止”了这件事的发生。本章中具有“阻止报仇”之意的词组出现了四次（参26、33、34、39节）。大卫最终明白了上帝的作为以后，赞美上帝说：“应当称颂耶和华，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止仆人行恶，也使拿八的恶归到拿八的头上。”（39节）
一、大卫与拿八（1-13）   
在第1节简单地叙述了一下撒母耳逝世的事，这表明现在所有的焦点都要集中在大卫身上了。因撒母耳的使命就是在以色列还没有王的时候，蒙召作先锋，预备王的道路。所以撒母耳的离世，可以说是扫罗的末日及大卫登上王位的日子临近的征兆。  
在这样的背景之下，发生了拿八怠慢大卫的事件。拿八是犹大支派迦勒族人，是个财主。大卫在旷野听见说拿八剪羊毛就打发十个仆人去见拿八，但大卫的仆人们得到的结果却是尖酸刻薄的羞辱。由此带来了后面一系列戏剧性的故事。
评价一个人的价值不在于他拥有多少财富,而在于他如何使用所拥有的财富。本章通过揭示只为自己积攒财宝的愚蠢富人拿八可悲的结局,告诉我们如何使用物质为来世预备（参路12：16-21）。人所拥有的一切物质都来自上帝,因此人不可因其所拥有的物质而骄傲,反而应把财物当作侍奉上帝和邻舍的工具（参路16:19-31）。
1、大卫失去了一位朋友（1节）
【25:1】撒母耳死了，以色列众人聚集，为他哀哭，将他葬在拉玛，他自己的坟墓里（“坟墓”原文作“房屋”）。大卫起身下到巴兰的旷野。
那位集先知、祭司和士师于一身的撒母耳终于与世长辞。究竟扫罗登基后多少年他才去世，我们不清楚。许多人因尊敬他，聚集在拉玛为他哀哭，如从前以色列人在亚伦和摩西死时的悲哀一样（参民20：29；申34：8）。
拉玛是他出生的地方（1：1）。“坟墓”原文作“房屋”，犹太人偶尔有把死人葬在家中，如王上2：34约押也是葬在自己的家中。28章3节说，撒母耳是葬在他本城里，所以极有可能是葬在他自己家的墓园里。
大卫听到这个消息，更是悲痛万分，也来拉玛参加他所敬爱的老师、朋友的葬礼，向他的良师益友致哀，他可能一面回顾以往上帝藉撒母耳之带领，一面仰望上帝新的指示，唯独扫罗则没有丝毫的表示。然后大卫和跟从的人下到巴兰的旷野，以逃避扫罗的追赶。
我们能给撒母耳的一生盖棺论定了吗？
撒母耳可谓连接士师神治时代与君主时代的伟人，他的死是以色列的一大损失，也使大卫失去一个有力的支持者。撒母耳的去世，也标志着一个时代的结束。
撒母耳是继摩西、约书亚之后，大卫所罗门之前，上帝所使用的最伟大的器皿。他是结束士师时代带进君王时代的一个上帝重用的仆人，他堵住了以色列最大的破口。
感谢上帝！他的工作已经完毕，上帝就召他归到他列祖那里去了。噩耗迅速传遍以色列全地，如同野火燎原。撒母耳死了，以色列人齐心哀悼，纷纷聚集，为这位先知和圣徒痛哭，他们在他的家乡拉玛举行了隆重的葬礼。
撒母耳有何属灵的特质值得我学习？扫罗虽贵为君王，撒母耳却是民族的属灵领袖。他无论在孩童时代或是年纪老迈时，都常常留心聆听（参3：10；9：14-17）、顺服耶和华上帝（参3：21；10:1-2）。他离世以后，以色列人就失去了属灵的领导人，直到大卫兴起作王之后，才有另一位属灵领袖。
王国显长老说：仍旧活在看环境中。25章一开始，就说：“撒母耳死了”。撒母耳死了，以色列人就感觉很难受。撒母耳死了这件事在经文里只是用了一句话说了一下。给我们的感觉，好像是轻描淡写，如果我们仔细品味，就感觉这件事是相当严肃的。也是因为这一件事，才引发整个25章的那段历史。
撒母耳死了，大卫的反应是什么呢？“大卫起身下到巴兰的旷野”。若是我们不留心的话，就会觉得，既然撒母耳死了，大卫就去到巴兰的旷野，也没有什么特别的地方。但我们若问说：他为什么去巴兰的旷野？虽然经文没有说出大卫为什么去巴兰的旷野，我们还是可以推测知道大卫为什么要去巴兰的旷野。
弟兄姊妹，你们在地图上去看，就可以看到巴兰的旷野在什么地方，那是在南地以南接近埃及的地域，是在西乃山区一带。那我们要问，大卫到那里去干什么？我们记得在前两章的时候，上帝差遣先知告诉大卫说：“你要进入犹大地。”上帝好像是提醒他：你是上帝所膏立的王，你不能主动离开犹大地。虽然犹大地当时是在扫罗的势力范围，对大卫来说，那是危险之地。
但是上帝让大卫看见，你不是留意外面的危险，你所要留意的乃是你要站在上帝选召你的地位上，所以大卫就进到犹大地。但现在他跑到巴兰的旷野，为什么？
弟兄姊妹，如果我们仔细去注意整个事情的发展，我们有理由相信，大卫里面发生难处，他里面失去了上帝的光，所以他就选择一条安全的路去走。
因为撒母耳死了，扫罗这个人更可以为所欲为了。大卫在这一个范围里，好像是失去了一个靠山，他眼睛现在所看到的，乃是扫罗会怎样再来陷害他。
当他过多留意这件事的时候，环境就成了他的重担，这个重担就使他里面感觉到灰暗，他不再看见他的一举一动都在上帝的看顾底下。
如果他回顾过去，上帝并不是说他没有一点难处，但是上帝在每一个难处里，都显明上帝是他的保护者，上帝是他的拯救。
现在他的眼睛没有再看上帝的手，他只是看见撒母耳死了，在他里面就有一个恐惧。怎么能脱离这个恐惧呢？人以为是最好的办法，就是脱离扫罗的势力范围。所以大卫有这样的想法，一点也不希奇，因此他就下到巴兰的旷野去。——《合祂心意的人》王国显著
“大卫起身下到巴兰的旷野”：在上一章，我们知道大卫是在隐基底的旷野，现在却说他下到巴兰的旷野，那是西乃半岛中部的东侧，离开隐基底很远的地方，况且紧接着又说到玛云，所以圣经学者大都认为这是“玛云的旷野”，《七十士译本》也是如此翻译。
当神人撒母耳死后，大卫的人生中发生了一次危机，他险些在平安的日子杀人。
2、大卫向拿八求助（2-9）
丧事一完，大卫立刻起身，继续过他的逃亡生活。大卫因着逃难，几乎走遍了犹大的旷野，岩洞山寨就是他的家。他虽然时刻警醒提防仇敌，但却从未忘记护卫野地的牧人和羊群，作他们日夜的保障，为当地带来不少宁静和安全，由此他们的羊群毫无损失，牧羊人都对他的保护心生感激，其中一人这样说：“那些人带我们甚好；我们在田野与他们来往的时候，没有受他们的欺负，也未曾失落什么。我们在他们那里牧羊的时候，他们昼夜作我们的保障。”（参15-16节）
也就是说，大卫的行动间接地造福了那些富户，大卫和跟随他的人在旷野里没有财产，没有正常的收入。很自然，是要从这些富户中得到供应，现在听说当地的一个富户拿八在迦密剪羊毛，就派人向他求助了。
  【25:2】在玛云有一个人，他的产业在迦密，是一个大富户，有三千绵羊，一千山羊。他正在迦密剪羊毛。
“玛云”在哪里？它在希伯伦东南方十三公里处，建在山顶上，可以鸟瞰整个旷野；“迦密”又在哪里？在希伯伦南方约十三公里，离玛云很近，是一个很古老的城邑，属于犹大支派在山地所得为业之一城（参书15：55）。
羊为当地人肉食来源，羊毛更是财富来源（参王下3：4）。剪羊毛的时候若有农村收割季节，牧场欢庆，主人家宴客，慷慨款待工作人员。大卫为了军需，希望富户拿八把庆节的食物和羊毛给他一点（参8节），他的军队也出过力保护他的牛羊财产（16节）。
“是一个大富户”：大卫以为拿八是大富户，家道丰富，向他要一点点应该没有问题，更何况大家都是犹大支派的后裔（3节）。
【25:3】那人名叫拿八，是迦勒族的人；他的妻名叫亚比该，是聪明俊美的妇人。拿八为人刚愎凶恶。
这一章的两个主要角色被介绍上场：
“拿八”：他的希伯来名字意思是“愚顽人”（参25：25），他的行为显示这个名字与他很相配。他的产业在迦密，是一个大富户，有三千绵羊，一千山羊。他正在迦密剪羊毛。约书亚率以色列人入迦南后，将希伯仑和以南地区拨给迦勒为业（书14：6-15）。拿八属迦勒族，为迦勒的后人，为人刚愎凶恶。
“刚愎凶恶”：拿八是当地一个出了名的富户，但他富而不仁，是耶和华看为愚昧的人。
经文形容拿八：第一，他是大富户。但他的富有不包括他的性格和行为，他有的只是最轻贱的物质财富，只表现在他遍布南疆的羊群数目上；第二，他是愚蠢人。他的妻子如此说：“他的性情与他的名相称，他名叫拿八，他为人果然愚顽。”（25节）可怜的女人，她有十足的理由这样评论她的丈夫。拿八极像我们主在比喻里所说的那个愚顽人，他因为粮食充足，就以为可以高枕无忧，安享余生（参路12：13-21）；第三，他的性情凶暴。拿八的仆人对他的评语真是一针见血：“他性情凶暴，无人敢与他说话。”（17节）确实，他对待大卫仆人的方式，将他这一弱点暴露无遗。他表现的如此粗鲁无礼不通人情，他说：“大卫是谁？耶西的儿子是谁？……”（10-11节）。
“亚比该”：字义是“我父是喜乐”。
“聪明俊美”：“有好的理解能力又外表美丽”，与丈夫恰恰相反，是一个聪明、漂亮，且善解人意、有智慧的妇女。无论是名字、性格和天禀，都和他的丈夫迥异。
【25:4】大卫在旷野听见说拿八剪羊毛。
大卫手下一大群人不单没有伤害、掠夺牧人，反而保护当地牧人和他们的财物；到收成时候牧人按习俗以礼回赠答谢，是理所当然的事。
【25:5】大卫就打发十个仆人，吩咐他们说：“你们上迦密去见拿八，提我的名问他安。”
大卫差人这样做与今天黑社会性质的组织向商户收取“保护费”是有着本质区别的。今天黑社会性质的组织犯罪与大卫是两回事，具有黑社会性质的组织是不劳而获，以此为生，以此发财，靠武力恐吓平民百姓。而大卫则是出于无奈，被扫罗追杀，被迫流亡，在流亡时，一大帮人要吃饭，而当时的富户时常受到旷野流浪的贝都因人勒索，他们受到大卫仆人的保护，期望从他们那里得着供给也是合情合理。但大卫向拿八求助的结果怎样呢？不仅遭到严词拒绝，还受到了极大的羞辱。
“十个仆人”：大卫大概预料拿八会给很多礼物，所以派这么多人去。
“提我的名问他安”：大卫以为自己的名望有用，因为在以色列无人不识大卫，人人都尊敬他。在大卫看来，拿八大概会给他面子，供应他所需求的。

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