《第109课:大卫的流亡生涯之五

第二十五章   大卫的流亡生涯之五

4、大卫怒气止息（32-35）

动怒是人性，世上没有不会发怒的人。但怒气冲冠时能息怒，却是灵性。大卫有美好的灵性，故能免犯一次大错。

动怒人人会，但是息怒却不是人人能。大卫有美好的灵性，在盛怒之下能息怒，实有过人之处，可担国王大任。

面对亚比该的智慧，大卫息了怒。大卫承认亚比该所说的一切是对的，他服在真理之下。肯服真理是人能息怒的要诀，能帮助自己明理，讲理。肯服理，也是因为人里头有上帝，肯服上帝。当人服上帝的时候，人就不随便使气，不会意气用事。即使将要发气，还能在千钧一发的时候，收刀入鞘。但人如果不明理，不讲理，就是另一个拿八。

【25:32】大卫对亚比该说：“耶和华以色列的上帝是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。”

大卫把亚比该的出现认定为上帝的旨意,表明她的行为比当时人的普遍行为标准更胜一筹。

在此让我们看见亚比该是个有见识的妇人。她明智的处理拿八愚妄的作为，及时化解了一场流血的事件。她在适当的时机，以适当的方法，做了适当的事情，使大卫息怒，使大卫悬崖勒马，保守了大卫不犯“任意妄为的罪”（参诗19：13）。在教会中，姊妹们的见识和谨慎，常常帮助弟兄们处理了许多具有争议性的问题。

“亚比该”名字的意思是“我父是喜乐”。我们的言语是否让上帝得荣耀，让人喜乐呢？

当拿八出言羞辱大卫的时候，如果不是亚比该的及时规劝，大卫沉不住气，就大动干戈，击杀拿八全家，大卫的英名就会烙上不可磨灭的污迹。

大家还记得出埃及的时候，摩西从圣山下来，看到众民跪拜金牛犊，他怒气填胸、怒火中烧，将手上的两块法版扔在山下摔碎了（参出32章）。

可是当耶和华要灭绝以色列民，说从摩西的后裔兴起大国的时候，摩西怎样祷告恳求耶和华呢？

摩西说：“耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说：‘他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭。’求你转意，不发你的烈怒；后悔，不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列，你曾指着自己起誓说：‘我必使你们的后裔象天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。’于是耶和华后悔，不把所说的祸降与祂的百姓。”（参出32：11-14）

耶和华很看重自己的圣名，不能让外邦人笑骂他，说：“祂领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭。”所以，如果有人亵渎上帝或主耶稣基督的圣名（不管是何种方式），教会就要站出来说话。

【25:33】你和你的见识也当称赞，因为你今日拦阻我亲手报仇，流人的血。

圣经学者迈尔博士说：“大卫对亚比该的话，何等发人深省！让我们睁开属灵的眼睛，看见上帝如何藉各样方法使我们远离恶行。有时候，祂的方法可能非常微妙、细致、隐蔽。可能是一位温柔妇女的手轻轻放在我们的手腕上，或母亲提醒我们她怀胎九个月之苦，或妻子早年的海誓山盟，或孩子乞怜的面庞，有时是一个念头，或圣洁的规劝。

许多时候，我们被及时挽回，否则可能犯下终生后悔的蠢行。在这一切声音和影响力背后，是圣灵恩慈的动工，与我们的情欲和自私抗争。赐福的灵常是在山坡隐密的一面出现，帮助我们不致偏行己路。”——《珍贵的片刻》迈尔著

亚比该在适当的时机，以适当的方法，做了适当的事情，使大卫息怒，不致酿成大错。我们是否在劝勉（参提前5：1-2）和劝戒（参提后2：25）人的事上，学习这项宝贵的功课呢？

【25:34】我指着阻止我加害于你的耶和华以色列永生的上帝起誓，你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。

这节经文告诉我们，因自己所受的侮辱,企图要灭绝拿八全家的大卫,因亚比该出自信仰的劝告而放弃其复仇计划。

这里可得到的教训是:第一、晚辈的劝告,只要符合情理,就应谦虚地依从,这种态度是很重要的（参箴3：1-4）;第二、上帝把敬虔的人从试探中救出来 （参彼后2：9），如同上帝派亚比该拦阻大卫不犯可怕的杀戮一样,今日主也赐给我们相同的恩典（参伯33：29；太6：13）。

【25:35】大卫受了亚比该送来的礼物，就对她说：“我听了你的话，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！”

亚比该的这番话打动了大卫的心，大卫愿意接受从上帝来的干预，把最后的判决权，交给上帝。大卫克服了他在人际关系中，采取双重标准的错误，不论对扫罗或对拿八，他都愿意让上帝来处理，不自己采取流血报复。保罗在罗马书12：19说“……不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：主说，伸冤在我，我必报应。”所以大卫又恢复了灵性正常的情形，因此他大声赞美主说：“耶和华以色列的上帝是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。”（32节）。现在大卫用属灵的眼光看每一件事情的发生，一方面看见当事人扮演的角色，另一方面也观察到上帝的作为，上帝不仅参与世事，更是那一位安排者，所以大卫不认为与亚比该相遇乃是偶然，而是：“他今日使你来迎接我。”

大卫不但称赞上帝，也称赞亚比该的智慧与见识，大卫办事待人磊落大方，确实符合作领袖的条件：第一、赏识别人：大卫虽是血气冲动，还能听亚比该的陈词，毫不以她为女流之辈而轻视她，相反还称赞她：“你的见识也当称赞”；第二、接受劝告：大卫最大的优点之一，就是接受劝告。这一个特点在他生平之中，多次表现出来。这次他诚实地说：“我听了你的话。”日后也接受拿单的劝告与责备，坦诚认罪。最后他安慰亚比该说：“你可以平平安安地回去吧！”这句话是新约的基督常说的一句话，大卫的生命确实预表了新约的基督。

大卫认为亚比该的劝告是上帝的作为，阻止他犯错。他也准备接受亚比该的劝告与礼物。这种气度，是值得我们敬佩的！

至此，我们再对这几节经文作一回顾。大卫在听了亚比该的恳求以后，是怎样叹服的呢？盼望弟兄姊妹也能与大卫有同样的领悟：

第一、大卫首先赞美上帝说：“耶和华以色列的上帝是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我”（32节）。他感谢上帝通过亚比该使愚昧的自己醒悟过来的恩典。

第二、接着他又称赞亚比该说：“你和你的见识也当称赞。”（33节上）上帝是配得我们颂赞的，而亚比该是应该受到称赞的蒙福的女子。听了她的陈述以后，谁也无法不佩服她的智慧和属灵方面敏锐的洞察力。

第三、大卫阐明称赞亚比该的原因是“因你今日拦阻我亲手报仇，流人的血。”（33节）

这是一个非常大的要点。试回想一下，在第24章里，如果大卫杀死扫罗的话，会带来什么样的结果？你认为是试炼结束了吗？不是的。其结果将是：大卫成了纠集四百人灭主篡位的谋反逆贼。那么在第25章里，如果大卫带人杀死凡属拿八的男丁，一个也不留的话，结果又会怎样呢？大卫就难免成为害同族的“暴君”。果真这样的话，那么神政王国所启示的弥赛亚王国又将怎样呢？毫无疑问的说，一定会留下一个大大的污点。这就是耶和华派亚比该阻止大卫亲手报仇（参26、33、34）的理由所在。

大卫也因明白了这一点，在听到上帝审判拿八的消息时，赞颂上帝说：“应当称颂耶和华，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止仆人行恶，也使拿八的恶归到拿八的头上。”（39节）

所以，我们不能把亚比该对大卫的恳求，看成只是为了拯救自己家人的自私举动。亚比该实际上是做到“先求他的国和他的义”了。从这层意义上讲，就可以理解大卫为什么要娶亚比该为妻了。亚比该不仅希望同享荣耀，而且愿意共担“苦难”，所以她高兴地答应了处在困境中的大卫提出的所有要求。亚比该像恳求主耶稣的那个强盗一样，求大卫说：“耶和华赐福与我主的时候，求你记念婢女。”（31节），而大卫则仿佛在说：“今天你和我要一同在乐园里了。”

那么，到此为止，这个事件给今天的教会带来了什么教训呢？可以说这个教训极具价值。拿八事件不是像非利士人侵略一样的“外患”，而是“内忧”。

同样，当今教会中的问题也不是受到外界的迫害，而是由于内讧而带来的伤痛，那么能来阻止这场悲剧的人是谁呢？是先求祂的国和祂的义的人，是以上帝的国和上帝的名为念的人，是智慧的亚比该。

哥林多教会深陷内讧的痛苦泥潭之时，使徒保罗责备他们说：“我说这话是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人能审断弟兄们的事吗？”（参林前6：5）当今教会的领袖们，听了上帝通过亚比该所说的话后，如果也能增长智慧的话，就不会使“上帝的名在外邦人中，因你们受了亵渎。”（参罗2：24），而是时时都尊上帝的名为圣。

威尔斯比牧师说：大卫称颂耶和华，因为主护佑了他，使他没有杀害无辜的人；大卫也称赞亚比该，因他给了大卫明智的忠告。大卫是个聪明人，愿意听取智慧的责备（参箴15:5、10、31-33）；而扫罗却不大可能听取一个妇人的劝告。大卫在诗篇141篇5节写道：“任凭义人击打我，这算为仁慈；任凭祂责备我，这算为头上的膏油，我的头不要躲闪。”我们怎样对待责备和劝告，是考验我们与上帝关系的试金石，也是试验我们是否愿意靠上帝的话而活的试金石。大卫承认自己的过错，主便赦免他，替他解决难题”——《靠主成功》威尔斯比著

5、上帝击打拿八（36-38）

亚比该的聪明智慧，使一场血腥的屠杀化为平安。亚比该的话使大卫息怒，使许多人的性命得以保存。可是拿八的性命还是不保，他死于自己的无知，死于自己的奢华。

故事的结尾提到拿八的死，紧随着是大卫娶了寡妇亚比该为妻。从人的角度看，拿八是自然的死亡（拿八之妻把事情经过告诉拿八之后，吓得魂不附体，紧张过度而死。），但实际上，作者指出了普遍的真相说，人的生死都在上帝的手中。我们可以肯定，拿八的邻舍也有如此信念，并且留意到上帝可能会惩罚任何对大卫存敌意的人。因此，拿八的死是上帝的惩罚，也帮助了大卫达成他的计划。

直至现在，扫罗的女儿米甲是大卫唯一的妻子（参18：27），但扫罗把她嫁给了另一个人（参44节）。这样做显出了扫罗对大卫的恨恶；这也是一个政治上的行动，意思是使大卫失去作为扫罗女婿的身份，不能因而登上王位。当时政治性的婚姻是很普遍的，而大卫娶亚比该和亚希暖（参42-43节）为妻，是为了跟犹大中一些有影响力的家族拉上关系。他将来得以作王，是由于得着犹大支派的支持，而不是由于现存皇室的支持。作者没有明说，但他显然看出大卫娶亚比该，是上帝为他安排的计划。

【25:36】亚比该到拿八那里，见他在家里设摆筵席，如同王的筵席。拿八快乐大醉。亚比该无论大小事都没有告诉他，就等到次日早晨。

因为拿八醉了，所以亚比该一直等到天亮才把自己所做的事告诉他。她知道在他醉的时候向他陈说，他不可能明白，或者会作出粗暴的反应。与别人，包括与自己家里的人讨论困难的问题时，找适当时机是极为重要的。求上帝赐智慧，好知道何时最宜于讨论具争议性的问题，最宜提出易惹人动怒的事情。亚比该的贤淑与智慧，给了我们哪些启发？

威尔斯比牧师说：审判近在咫尺之时，拿八正在宴乐！他没有停歇下来，为上帝所赐福分而献上感谢，甚至也不想一想，这些福分是由妻子的信心而来，尽管自己是那样的吝啬、自私。拿八的幸福观不是称颂上帝和接济穷人，而是吃饱喝足。拿八没有任何信靠主的表白，而是像保罗所描绘的那些人一样：“他们的结局就是沉沦，他们的上帝就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”（腓3:19）——《靠主成功》威尔斯比著

“如同王的筵席”：显示拿八对自己很好，而且物质有余，家中被拿走那么多食物他还是浑然不知。

【25:37】到了早晨，拿八醒了酒，他的妻将这些事都告诉他，他就魂不附体，身僵如石头一般。

看起来拿八并不是真的能够承担大事的人，他骂一骂大卫之后造成的局势，居然把自己吓死了。

我们看见他虽免遭大卫的报复，但却迅速死亡。这不是偶然的，正是亚比该对大卫说的话，上帝为祂所拣选的人，向仇敌报复的一个明证。无疑拿八之死会有生理的原因，好像中风（脑溢血）或心脏病等病症，但《圣经》作者却看见上帝掌管着人的生和死。

王国显长老说：我们的旧人非常不容易接受让上帝去解决难处，我们会认为我们永远是受欺负的。但我们的主却不是这样，上帝不允许我们受欺负过了祂的界线，祂却是要我们在受欺负的环境中，接受上帝的拆毁。

上帝看我们学到了功课，上帝就伸出手来，对付那些加难处在我们身上的人。如此接受，我们就看见，上帝怎样对付拿八，为大卫伸了冤报了仇。

但拿八这件事不是《圣经》唯一记载的事。我们曾读过《哈巴谷书》。上帝兴起巴比伦人来对付拜偶像的犹大，我们可以说，巴比伦就是上帝所差遣来对付犹大的器皿。所以，在巴比伦人对付犹大这件事情上，他们是对上帝有功的。但弟兄姊妹，在《哈巴谷书里》，我们又看见，上帝宣告要对付巴比伦人。

为什么上帝一面用巴比伦人，用过以后，又要对付他们？原因就是，上帝用巴比伦人，只是让巴比伦人去执行上帝所定规的事，但上帝并不同情巴比伦人伸出手来，作了越过上帝的界线的事。他们越过界线的时候，就叫犹大受了过份的摧残。这一点，上帝就不允许。

所以，上帝就宣告说，祂也要对付巴比伦人，因为他们越过了上帝的界限，践踏了上帝的百姓。我们看《旧约》的历史和《新约》的一些记录，都看到这样的原则。

上帝允许祂的子民遭遇难处，也要藉着难处来造就、洁净祂的子民，但上帝却不允许祂的子民受过份的欺负。人过份的对待上帝的子民，上帝就伸出干预的手来，对付那些践踏上帝儿女的人。拿八就是在这种光景的底下，被上帝对付了。——《合祂心意的人》王国显著

【25:38】过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。

大祸即将临头，拿八仍大摆筵席，纵情享乐。今日有钱有势的人，他们的生活岂不是和拿八一样，愚顽人心里说没有上帝（参诗篇14：1）。所以很多人就像拿八。

拿八醉生梦死，享受“如同王的筵席”，他有权支配财产，却无法控制生命。上帝的手加在拿八身上，比起人自己出手来报复他是何等公义呢？

弟兄姊妹，人的手一出来，上帝的手就被拦阻了；人的手如果不动，就给上帝的手显出公义的机会，但愿我们不为自己来作什么，好叫上帝的作为彰显出来。

因妻子机智的调解，虽避免了死在大卫刀下的危机（参13-35节）,但始终不悔改己罪,结果还是受到上帝的鞭打,遭遇了痛苦的死亡。这些事情告诉我们,不明白上帝恩典的恶人虽在世上暂时度过亨通的生活,但最终却免不了上帝公义的审判（参箴24：19、20）。

威尔斯比牧师说：亚比该明智的等待机会，把自己所做的事告诉丈夫。这消息使拿八昏厥过去，他就得了中风，无助的躺了十天之后，耶和华取走了他的性命。是什么导致了他的中风？是因得知妻子在没有他的许可之下，竟敢帮助大卫而生的狂傲和暴怒呢？还是因着意识到自己曾处的险境及他和全家近乎被杀而受的惊吓？如果扫罗得知亚比该曾经帮助过大卫，后果又将如何呢？扫罗王或许会把拿八当做敌人，因此而惩罚他。不管是其中一个还是全部的想法导致了拿八的瘫痪，总归是上帝最后取走了他的性命。可悲的是，他死得像生前一样的愚顽。——《靠主成功》威尔斯比著