《第114课：大卫的流亡生涯之六

——大卫在旷野的哈基拉山（四）》音频

第二十六章   大卫的流亡生涯之六

——大卫在旷野的哈基拉山

2、大卫再一次规劝扫罗（17-20）

大卫仍不明白为什么扫罗王从不疲惫地追赶他，大卫已证明他对扫罗并没有任何加害之意。若是耶和华激发扫罗攻击大卫，那么大卫愿意献祭物满足上帝；但若是人挑唆扫罗的忿恨，他们应受咒诅，因为他们赶逐他离开可敬拜上帝的地方。大卫恳求不让他死在离耶和华远的地方，即是在外邦地上（参20节）。

扫罗捕猎一个虼蚤，如同人在山上猎取一个鹧鸪[zhè gū]一般。大卫明白，他与扫罗之间的这种猫捉老鼠的游戏不能无止境地继续下去，正如我们在27章所见——他准备离开故土以色列。

【26:17】扫罗听出是大卫的声音，就说：“我儿大卫，这是你的声音吗？”大卫说：“主我的王啊，是我的声音。”

扫罗听出是大卫的声音，就应声叫他“我儿大卫”；可是，大卫并没有像上次那样称扫罗为“我父”（24：11）。他的称谓仅仅是“主，我的王啊”。扫罗的女儿米甲已不再是大卫的妻子（参25：44）。所以，大卫也不再是王的女婿了。况且，扫罗显然没有像待女婿那样对待大卫。

【26:18】又说：“我作了什么？我手里有什么恶事？我主竟追赶仆人呢？”

大卫通过责备押尼珥,得到与扫罗说话的机会之后,指出扫罗行为的不正当。在此，大卫提出扫罗明知自己无罪（参18节）而要杀自己的行为，描述大卫直到最后，以忍耐的心温柔而谦虚的督促扫罗反省和悔改的情形,大卫不愿以杀死扫罗来解决问题,而是通过使扫罗自己承认错误（参21节）来谋求更完美的胜利。

同样，我们的主耶稣基督也是通过十字架上的爱、忍耐和宽容,取得了完美的胜利，成全了对罪人的救赎（参约19：30）。

威尔斯比牧师说：大卫试图再次与扫罗理论，指明他的想法和行为是何等的错误，大卫想要知道自己犯了什么罪，致使扫罗不得不搜寻追杀他。倘若是大卫干犯了上帝的某条律法，那么他就愿意献上祭物，使他的罪可以得蒙耶和华的饶恕。

但是，扫罗若因着军长们的谎言就把大卫当作罪犯来对待的话，那么真正的罪犯就是他们，而不是大卫，他们必要担当自己的罪。扫罗和他的军长把大卫赶出领地，那正是耶和华赐给他家族的产业，大卫若移居他乡，远离祭司和圣所，这样他又怎能敬拜耶和华呢？

然而，如果大卫没有犯过什么罪，那么扫罗为什么要花那么多的时间和精力来追捕他呢？以色列的王是在追逐一只山鹑，目的就是要流他的血。（山鹑不喜爱飞翔，它们总是从一处躲到另一处）。——《靠主成功》威尔斯比著

【26:19】求我主我王听仆人的话：若是耶和华激发你攻击我，愿耶和华收纳祭物；若是人激发你，愿他在耶和华面前受咒诅，因为他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有份，说：你去侍奉别上帝吧！

扫罗把大卫逼到非利士人的国境，是因为他想起大卫离开以色列的圣殿——他以为那是大卫唯一可以敬拜上帝的地方。因此，假如他在外邦地敬拜上帝，便会被认为是侍奉“别的上帝”。以色列人认为“耶和华的地方”（参20节）就是指上帝所应许之地。

于宏洁牧师说：当扫罗再次被交在大卫手中时，我们发现大卫仍旧一样的谦卑，而且他在这里向扫罗请求——“因为他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有分。现在求王不要使我的血流在离耶和华远的地方。”

对以色列人，特别是对敬畏上帝的人，应许之地对他们来说，就是上帝所赐的产业；应许之地对他们来说，就是天地的主、万王之王、他们所信的上帝的居所，所以如果被赶逐离开的话，他们就觉得不仅不能在上帝荣耀的应许、祝福的产业上有份，而且是被赶逐离开了上帝的同在。

所以大卫对扫罗有这样一个请求。虽然大卫可以用自己的方法除掉扫罗，然后他就可以永远住在这里，甚至他可以坐在宝座上。——《撒母耳记上预查》于宏洁著

“愿耶和华收纳祭物”：意思是愿大卫的死能平息上帝的忿怒，犹如献赎罪祭一般。倘若大卫有任何冒犯之处，他愿意向上帝献上赎罪祭。但扫罗对他的敌意若是由于“人”（原文作：人的儿子，即恶人），他们就应受到审判。

“祭物”:指大卫自己。大卫指出,如果自己真犯了被扫罗杀死的罪孽,那么他乐意在上帝面前当作“祭物”牺牲。

“因为他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有份，说：你去侍奉别上帝吧！”：以色列人认为迦南地是上帝赐福之地，是敬拜上帝的地方，所以大卫被追逐离开本土，无异于不能承受上帝的产业，要侍奉别上帝，因为在以色列地以外并没有耶和华的圣所。

这句话似乎暗示扫罗没有尽王的本分，竟令他的子民不能安居于上帝赐的地土上。大卫可能已经有离开犹大投奔非利士的想法，所以他会说出这样的话。大卫将离开以色列，往非利士境内，乃是被迫的，绝非他的意愿。

【26:20】现在求王不要使我的血流在离耶和华远的地方。以色列王出来是寻找一个虼蚤，如同人在山上猎取一个鹧鸪[zhè
gū]一般。”

大卫提出三点理由，说明扫罗为何不应继续追踪他：

第一、大卫没有犯罪，扫罗的迫害于法不合，所以大卫要求扫罗列举：“我作了什么？我手里有什么恶事？我主竟追赶仆人？”（18节）；

第二、上帝若激动扫罗攻击大卫（参19节），上帝的目的是要大卫知罪悔改，他愿亲自向上帝交代，献祭认罪，不用扫罗费上帝；

第三、若由于谗言，则此人应受咒诅，扫罗不应听信他的话，停止追赶，免至连累自己（参19节）。

大卫象“虼蚤”一样难于捕捉，而且也无用（参24：14）。

大卫说明他不加害扫罗的理由，因他是上帝的受膏者；也希望扫罗看重他的性命。他把自己比作“虼蚤”、“鹧鸪”，无辜也无恶意，不值得扫罗以王者之尊来寻索他的性命。鹧鸪虽小却善跑，为猎人喜捕捉的鸟类。

“在山上猎取一个鹧鸪”:指非常愚蠢的人。

“以色列王出来”:一个国王竟兴师动众，追杀一个微不足道的平民百姓。说明扫罗要杀害大卫的行为是多么错误而无意义。这里的“虼蚤”象征实在微不足道的存在（参24：14）,表现出大卫极度的谦虚。

通过大卫的陈词，让我们看见，他坦言自己是大有机会杀扫罗的，即使扫罗有千军万马，还是保护不了他，因为人的保护是有限的，人有时也是无能为力的。他也坦言自己是无辜的，他没有什么该死的罪。劝扫罗不要流无辜人的血，不要追杀不值得追杀的人。

在大卫伟大的感召之下，扫罗再次知错，再次看见自己的渺小，平息杀戮（参21-25节）。是的，杀人容易，特别是机会来到时。但是，能感化人，使人知道错误，化解误会，岂不更好？只是，我们有大卫的度量吗﹖希望我们有。

3、我是糊涂人，大大错了（21-25）

扫罗看来认错了，因为知道大卫再次饶过他的性命。他承认大卫比他更公义，因他无故要寻索大卫的性命；而大卫却在可以杀害王以自卫的情况下，饶了他的命。大卫向耶和华作最后的申诉，记念他的公义。扫罗回答大卫，祝福他并预言他必将作大事。他以“我儿大卫”来称呼大卫。大卫起行，扫罗回他的本处（城）去了。

【26:21】扫罗说：“我有罪了！我儿大卫，你可以回来，因你今日看我的性命为宝贵，我必不再加害于你。我是糊涂人，大大错了。”

扫罗认同大卫的话语，扫罗承认自己的行为是：一是犯罪；二是糊涂；三是大大错了。再恶毒的人,如果认识到自己逼迫的人是救自己生命的恩人时,不得不承认自己的错误,并屈膝承认。

基督教爱仇敌的爱的力量就在于此（参太5：44；罗12：17-21）。同时,扫罗的这种誓言照过去的经验来说,不能认为是真实的,只能认为是一时的感情冲动。真正的悔改应由衷地敬畏上帝,并真诚地告白自己的过犯恳求上帝恩典的赦免,下定决心不再犯过去的错误，以新的生命过跟从上帝的生活（参路13：1-9）。

扫罗答应，因为大卫看重他的生命，他就不再追杀大卫，但是大卫在24节中却期望回报他的是上帝，而非扫罗。扫罗的后悔及他所讲的这些话，都是只有“五分钟”的热度。他一回去，又照样憎恨大卫，极力要杀害他。

扫罗屡次准备好一番悔改的话，可是上帝却不听他的。所以，要是没有上帝的同在，一切的言语都是空洞而无价值的。后来，大卫又逃回荒野去，扫罗则回到“他的本处”——一个被上帝所放弃的宫庭和没有意义的宝座。他们两人到底谁的生命更丰盛呢？

“你可以回来”：大卫对扫罗的邀请并没有任何表示，因他知道扫罗的承诺不可信赖（参27：1）。

“糊涂人”：行为愚昧。

“大大错了”：严重的偏离正道。

【26:22】大卫说：“王的枪在这里，可以吩咐一个仆人过来拿去。

扫罗又一次坠入感伤的情绪之中（参24：17），承认自己是愚昧的罪人。他许诺不再伤害大卫，但是大卫没有相信他的话，只是回答说：“王的枪在这里，可以吩咐一个仆人过来拿去。大卫那次在洞中割下扫罗的衣襟是要提醒扫罗，他将从扫罗那里割取自己的国，而借着此次的取枪，大卫不仅羞辱了扫罗，还夺走了他的权柄标志。

【26:23】今日耶和华将王交在我手里，我却不肯伸手害耶和华的受膏者。耶和华必照各人的公义诚实报应他。

“耶和华必照各人的公义诚实报应他”：等候上帝的意念可以产生动力，可以克制罪。大卫如果听从跟随者的建议，伸手加害扫罗，他的自责将更深更重。此举会掠夺去他竖琴上的每一个音符。

若是这样，日后他在急难中，示每对他的咒诅就显得有理了；然而示每的话虽然句句触犯了他，但他的良心毫无任何不安。因为他在上帝面前省察自己，知道押沙龙对他的背叛，篡夺他的王位，并不像示每所言，是他背叛扫罗的翻版。

是的，加冕之日还有一段时间才会临到，在凯歌响遍希伯仑街道之前，他还有数月焦虑烦忧的时刻要挨过；然而它们很快会被遗忘，就像阳春三月河里初融的冰块一样。到时，他心中就可以了无悔意，不怀任何歉疚，喜乐之杯的底端也没有血淋淋的人头。

我的心啊，要安静，等候上帝；这样可以保守你不作出任何可能为你以后一生蒙上阴影的事。不管在什么样的环境中，遇到怎么不公平的对待，叫我们学习等候上帝，让祂负我们一切的责任。

亚比筛想保护大卫，代他解决扫罗。但被大卫严厉阻止，叫扫罗第二次幸免于难。大卫认定“耶和华必照各人的公义诚实报应他”。   

所以，他尊重和顺服上帝的主权，绝不用自己的方法行公义。我们是否能够把一切事情交托给上帝，情愿让上帝按祂的时间及方法行事呢？

这一次扫罗看似真心悔改，但是那也只不过是出于感情上的后悔而已，从他的话中我们连“耶和华”的影子都没有看到。但是大卫在短短的一句话中就三次提到“耶和华”——“今日耶和华将王交在我手里，我却不肯伸手害耶和华的受膏者。耶和华必照各人的公义诚实报应他”。

【26:24】我今日重看你的性命，愿耶和华也重看我的性命，并且拯救我脱离一切患难。

这几节经文的中心在于“看性命为宝贵”。大卫说：“我今日重看你的性命，愿耶和华也重看我的性命，并且拯救我脱离一切患难”。

扫罗也明白这一点，所以他对大卫说：“我有罪了！我儿大卫，你可以回来，因你今日看我的性命为宝贵，我必不再加害于你。我是糊涂人，大大错了。”（21节）大卫王国也就是弥赛亚王国，不仅是公义之国，而且是看生命为宝贵的王国。

我们注意大卫的用词。大卫没有把他的盼望放在扫罗身上，也没有把他的盼望放在他两次原谅扫罗，扫罗可能就会改变上。

“我今日重看你的性命，愿耶和华也重看我的性命。”他并没有说“愿你也看重我的性命”。他乃是说“愿耶和华也看重我的性命。”

大卫知道人非常不可靠，只有上帝才可靠。大卫怎么回答扫罗呢？“我今日重看你的性命，愿耶和华也重看我的性命。”人的话靠不住，上帝的话却是可靠的。因为人根本就不可靠，只有上帝是不改变。

【26:25】扫罗对大卫说：“我儿大卫，愿你得福！你必作大事，也必得胜。”于是大卫起行，扫罗回他的本处去了。

扫罗听见了大卫的话，知道又发生过一次可怕的事件，就是上帝已将自己交在大卫手里，但大卫并没有害他，因此他又一次向大卫认罪，但这认罪，并不是真心彻底的。

第一、自认有罪：承认自己是糊涂人，保罗在《以弗所书》5：15-18说：“不要作糊涂人，要明白主的旨意如何……”；

第二、承认大卫的忠诚：“看我的性命为宝贵”（24节）；

第三、承诺：“你可以回来”和“我必不再加害于你”。自此之后，扫罗不再寻索追杀大卫；

第四、祝福：“我儿大卫，愿你得福，你必作大事，也必得胜。”（23-24节）显示出大卫的心意和动机。是的，预表弥赛亚王国的大卫王国一定要成为看生命为宝贵的拯救之国，成为持守公义和诚实的王国。今天的教会也理当如此！

大卫把希望放在上帝身上，我们基督徒更应坚信上帝的应许，也深信上帝是掌管一切的，他也是公义诚实的，并且照这原则来报应各人。所以耶稣说：“所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。”

我们认为扫罗这次认罪，还不如上一次，上一次还放声大哭，表明他的良心深受责备。而这一次的认罪，连一滴眼泪也没有。

一个人多次受责打，或者多次受爱的恩待，如果仍然一次又一次不肯悔改，他的心就必定一次比一次更刚硬，正如良心被热铁烙惯了一样（参提前4：2），扫罗的情况就正是如此。

“于是大卫起行，扫罗回他的本处去了”：大卫没有与扫罗一同回基比亚宫殿,证明大卫对扫罗的不信任和扫罗对大卫的饶恕尚未完全。

威尔斯比牧师评论说：这是扫罗最后对大卫所说的话。这番话肯定了大卫所做所行之伟大，断言大卫必要做王。随后两人便分开，扫罗朝着最后的耻辱和灭亡走去，而大卫则迈向最终的得胜和荣耀。然而，大卫的不信将要把他带到非利士人的领地和洗革拉城，他要在那里居住约一年半，大卫流离飘荡、饱尝试炼的日子很快就要结束了，他要预备妥当做以色列的王位，治理上帝的百姓。某一天，大卫要回首这些艰难的岁月，在这痛苦的经历中看到的却只是主的恩惠和慈爱。（参诗23：6）——《靠主成功》威尔斯比著