《第115课：大卫的流亡生涯之七

——大卫逃奔非利士地（一）》音频

第二十七章   大卫的流亡生涯之七

——大卫逃奔非利士地

威尔斯比牧师说：在大卫更为成熟的年岁时，他听到上帝说：“我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它，不然，就不能驯服。”马是易于冲动的，会肆意冲向战场，骡是顽梗的，不受教化；而我们各人两种经历都曾有过。上帝不希望像人对付牲畜那样来对待我们；祂愿意靠近我们，定睛劝戒我们，如同父母劝戒他们的孩子。每当他们凝视耶和华的面容，就能看见他的微笑或不悦，就能从祂的眼上帝中洞悉祂要我们去走的那条路。这章的经文记载了大卫在没有上帝的亲密教导和慈爱引领时的经历。——《靠主成功》威尔斯比著

从本章开始到第29章，这三章的内容充分显示了大卫软弱的一面。但是这样软弱的人又何止大卫一人呢？所以说人类想要凭自己的力量拯救自己是毫无指望的。

本章是大卫第二次来到非利士躲避扫罗。在21：10节中，大卫曾因惧怕扫罗而逃到非利士地，但那时因为身份暴露，只得装疯逃走了。

后来上帝通过先知迦得命令他“要往犹大地去”（参22：5）。并且上帝“如包裹宝器一样”（参25：29）保护了大卫的性命。

尽管如此，大卫还是在“心里说，“必有一日我死在扫罗手里，不如逃奔非利士地去”（1节），于是他离开了犹大，抛弃了他自己的百姓逃到非利士去了。那么，在此《圣经》要通过如此软弱的大卫向我们启示什么呢？这就是本章的内容。

经过约10年之久的流亡生涯,大卫迫切需要安定的生活,现在他终于结束了寄居的生活,在洗革拉有了自己的居住地。这里我们应注意到，大卫离开自己的祖国以色列,在外邦非利士地避难,完全是违背上帝旨意的行为。其原因：

第一、大卫已从先知迦得受过要居住犹大地的命令（参22：5）;

第二、非利士地是盛行上帝严格禁止的偶像崇拜（参申5：7-9）的地方（参5：1-5）。大卫居住在这种地方有很多被宗教混合主义迷惑的可能性。

但大卫为了暂时的肉身安全（1节），行违背上帝旨意的事，也受到了上帝的管教:第一、处于与同族相战的危机（参28：1-2，29：1-5）；第二、大卫的居住地洗革拉被亚玛力人掠夺（参30：1-6）。

这里我们可以学到的是：第一、当做属灵的事工时,不能追求肉身的安逸；第二、为上帝所蒙召的信徒,不应放松面临属灵战争的紧迫感,直到胜利的那一天（参彼前5：8）。

一、大卫逃奔非利士地（1-7）

逃亡已经是一件痛苦的事；逃奔一个不愿意去的地方，更是痛苦。然而人生有时就是这样的无奈与痛苦。扫罗虽然答应不再追杀大卫，但大卫心中知道，人心险恶，只要他还活在以色列地，扫罗杀他的心不会罢休。你对人有恩，人不一定对你有义，这是大卫对扫罗的认识。

这段经文就记载了大卫投奔非利士人亚吉王的经过。此前他也曾投靠过（参21：10-15），在那里他曾有过羞辱的往事。若不是走投无路，迫于无奈，大卫也不会这样做。怀着不可知的心情，大卫带着大队人马来到非利士地。这次却得到亚吉的热情接待，并得以居住在洗革拉。人有时就是这样，迫于无奈，只得低声下气地有求于人，去不愿意去的地方，靠一些你不愿意靠的人，因为路不是由你掌握。

1、大卫失去信心（1-4）

威尔斯比牧师说：大卫决定前往迦特的时候，已经做了七年的逃亡者，但是离开以色列国的念头可能早已萌生在他心中（参26：19）。大卫完全有理由继续留在以色列，信靠上帝的保护和供应。毕竟，他是受膏的以色列王，也深知上帝最终必会把王位赐给他。亚比该曾向他保证此事（参25：27-31），甚至扫罗也承认大卫最终必要胜利（参26：25）。扫罗没有遵守诺言放过大卫，圈内那些说谎者无休止的阿谀谄媚，怂恿他继续追杀大卫。大卫过着旷野流亡的悲惨生活，而且天天深处危急关头，这一切使他开始消沉，现在他又有两个妻子和600名部下要照顾。

“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢？我的仇敌升高压制我，要到几时呢？”（参诗13：1-2）

再过三年，大卫就要结束流亡生涯，在希伯伦治理犹大百姓，然而，这一切他都无从知道。承受上帝的应许需要凭信心和忍耐（参来6：12），而大卫在这两个关键点上似乎都在动摇。他需要在《诗篇》27：1-3节所表现出的那种信心和勇气。

但是，我们过于严厉批评他之前，还是让我们回想一下自己做相同之事的情景吧。——《靠主成功》威尔斯比著

【27:1】大卫心里说：“必有一日我死在扫罗手里，不如逃奔非利士地去。扫罗见我不在以色列的境内，就必绝望，不再寻索我，这样我可以脱离他的手。”

在扫罗追杀大卫这件事上，扫罗丢尽了脸面。现在他安静起来，当然是有上帝的管理。可是在大卫这一边又发生了问题，环境不好的时候，人还能安静一点。这与人一般的情况好像不太相合，通常情况下，外在环境不好的时候，人就紧张、就害怕，环境好了，人就不会那么紧张了。但在属灵的事上，常常是反过来的。

环境危险的时候，你反倒不紧张。为什么呢？问题就在于，把我们催逼到上帝的面前。若这样，你的重担就卸下来了，所以你就觉得并不太紧张。但是环境好了，我们心灵里就放松了，我们追求不追求也没有太大的不同。从前大卫是看上帝，不看环境。现在平静安稳了，他就看环境不看上帝。所以，他说：

“必有一日我死在扫罗手里”。从上一章开始，我们已经看到扫罗答应不再追杀大卫，我们也实在知道，上帝不再用扫罗造就大卫，但这个时候，大卫反而心里开始担心了！虽然大卫担心，但上帝不能让大卫死，因为大卫身上背负着上帝的选召和使命，他还要登上王位。

弟兄姊妹，我们也记得，雅各从巴但亚兰回来的时候，他心里想的是什么？他一直在想：我哥哥不一定原谅我，因为他有许多不原谅我的理由，他就自己开始想办法保护自己。于是，就作了很多安排，但所有的安排都没有给他留下一点安全感。

所以，他打发人去探听他哥哥的态度。他们回来告诉他说：你哥哥知道你回来，现在领着四百人迎面而来。以扫来的目的是什么？可能是欢喜的迎接，但在雅各的心里可能在想：哥哥不会原谅我，这四百人就成了一个队伍来对付我，来要我的命。

弟兄姊妹，你看到了吗？仇敌撒但在上帝儿女们身上作的工作，常是从心思意念里开始的，因为那是我们最脆弱的防线。所以，所罗门说：你要保守你心，胜过保守一切（或作“你要切切保守你心”），因为一生的果效，是由心发出。（箴4：23）

当然，从大卫一方面来说，扫罗虽答应不再追杀大卫，但他反复无常的性格使他常常不守诺言，大卫既有前车之鉴，也就不再信任扫罗，这也致使大卫的心情（信心）极度软弱。

信心是上帝赐的，信心也是要经过试验才能达到坚固的。历代以来，信心的伟人，都同此经历。大卫过去的表现一直是信心满满，虽曾软弱了一阵子依靠迦特，但立刻又回到迦南而再度刚强起来，但到了信心道路几近终点的时候，竟又在信心上坠落下来，这实在是显出人的软弱，而上帝却满有怜悯。

大卫假意投奔非士人寻求政治庇护，这个举动不只使扫罗停止追杀他，更赢得迦特王的信任，将洗革拉赐给他与跟随者居住，可以过一段安安静静的生活。大卫为了躲避扫罗的追杀，宁愿背井离乡逃到非利士，他视之为上策。

弟兄姊妹，你们也认为这种做法是上策吗？首先我们要注意的一点是在本章内“耶和华上帝”的字样一次也没有出现过。大卫并没有来到上帝面前求告祂。所以本章中没有出现“上帝”字。

现在，在大卫的脑海中已经把上帝在他身上的作为忘得一干二净了，以致于他在“心里”认为这就是上策，于是逃到了非利士。不可否认这就是大卫的软弱。诗篇中有一篇描写的也是这样一种情形，说：

我想起我夜间的歌曲，扪心自问，

我心里也仔细省察。

难道主要永远丢弃我，

不再施恩吗？

难道祂的慈爱永远穷尽，

祂的应许世世废弃吗？

难道上帝忘记开恩，

因发怒就止住祂的慈悲吗？（细拉）

我便说：“这是我的懦弱，

但我要追念至高者显出右手之年代。”

我要提说耶和华所行的，

我要记念你古时的奇事；

我也要思想你的经营，

默念你的作为。（诗77：6-12）

此诗的作者不断地反思，甚是愁烦，大卫当时也一定陷入到了这样的思索和困惑中。但是这个作者最终明白了这一切都是因为他的信心减退了，他说：“这是我的懦弱”（参诗77：10），于是他整理好了又重新振作了起来。他给出了一个治疗方案，说“我要提说耶和华所行的，我要记念你古时的奇事”（参77：11）。“至高者右手之年代”指的是：到现在为止上帝用他大能的右手所成就的救赎历史。所谓救赎史都是“至高者右手的年代”，否则早就以失败告终了。

人的信心软弱时，就会在“心里”不断思想，扪心自问。但是如果只限于此的话，就会越陷越深，难以自拔。那么该怎样来克服呢？其秘诀就是“追念至高者显出右手之年代，提说耶和华所行的，记念你古时的奇事”。比如说：“上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗？”（参罗8：32）

上帝的作为中没有比这更大的了，也没有什么比这更能给我们勇气和希望。但是，大卫此时忘记了提说“至高者右手的年代”，而是“起身，和跟随他的六百人投奔迦特王玛俄的儿子亚吉去了”（2节）。这只是当时大卫的心里所想的，预定他作王的上帝并不喜悦。

信心之父亚伯拉罕也曾有过这样的软弱（参创12：10，20：1）。所以这是全人类的共性。

基督徒遇到失败时，很容易会觉得前面好像没有希望了。但不要忘记，上帝的仆人大卫也曾有如此的错觉。这节经文就是大卫对上帝的怀疑。大卫的困难是始于他的悲观和焦虑。当时的景况对他来说好像已是绝望了，每一件事都灰暗非常，简直没有一条出路。经过了几个月的逃亡，大卫的身心都受尽了苦楚和恐惧。

其实，很多时候我们的身体状况也会影响我们的精神和灵性，尤其是当我们感到疲倦、饥饿或孤独的时候，就是我们最容易受试探的时候，所以我们必须谨慎、警醒。

大卫在困苦中竟然见不到上帝和忘记了上帝立他为王的应许，这就是他最大的错误！其实他的经验也曾告诉他，上帝是会关心和保护他的。当我们正想要放弃的时候，就正是要牢牢地抓紧上帝给我们应许的时候，更要牢记祂曾经为我们所做过的一切事。

在他走头无路时，没有寻求上帝，却投靠非利士的迦特王亚吉，寻求政治庇护。当时大卫陷入悲伤、烦扰、失望中，竟然忘记了上帝对他的应许，也忘记了撒母耳对他的膏抹。

愿我们不落入大卫的失败――一面寻求上帝的帮助 （参可9：24） ，一方面又不信祂全备的供应 （参雅1：17） ，结果只好靠自己的聪明 （参林后1：12） 和办法，而落入撤但的网罗（参提后2：26） 之中。

当我们感到没有出路的时候，是否仍牢牢地抓紧上帝的应许，继续信靠祂呢？上帝是信实的，满有怜悯的，祂仍在大卫的身上继续作工。请记住，上帝不因大卫的失败而放弃他，上帝也不因我们的软弱而放弃我们。

“大卫心里说”：这是出于世界的想法和计划。别的场合我们曾看见，大卫不止一次到祭司那儿或向先知迦得求问上帝的旨意。但是这一回的决定，完全出自他个人的意思。

拿八的事，是他在激动激愤下行动。这一次他是在慌了手忙脚乱下仓促作的决定。他环顾四周环境，或许是听信了身旁那些勇猛善战，却对他祷告生活、信心等一无兴趣的武夫之规劝。

我们千万不要在惊慌失措下行动，也不要让别人左右你。安静镇定自己，进入你的内室，直到脉膊趋于稳定，惊吓烟消云散为止。你最耐不住性子，蠢蠢欲动的时刻，就是你最可能铸下大错的时刻。

不要在心里说，我当如此这样行；当仰望上帝，直到显明祂的道路。只要祂的道路仍隐藏不得见，我们就知道不必采取任何行动；并且我们停留原地不动所造成的任何后果，祂都全权负责。

“必有一日我死在扫罗手里”：这句话实在出于不信与失望，也令人难以置信。大卫在许多诗篇中称颂上帝是牧人照顾羊群的上帝；他不是得了应许，将来必得着上帝的国度吗？但是这一切不能阻止他逃亡非利士地去。这项错误使他苦难重重，他时时被人赶来赶去，甚至受亚吉王的命令，要攻击自己的同胞，洗革拉城被围，终至被焚，这都是由于他缺少信心而付的代价。不信，常带来其它别的忧苦。

“扫罗见我不在以色列境内就…不再寻索我”：大卫受膏为王后不久，就是被拒绝，受迫害的开始。几年来，他在磨难中成长，常在山林荒野中流离，失去了家庭安定的生活；虽然说，心中常默念着上帝的应许，但这被不断追逐的生活，到几时才是尽头？

于中旻牧师说：哈基拉山之夜，年迈的扫罗王，老泪纵横的说：“我儿大卫，你可以回来！因你今日看我的性命为宝贵，我必不再加害于你，我是糊涂人，大大错了！”（参26：21）那亲切的呼唤，哽咽的话语，表现是出于真挚的情感；但太阳再从东方出来，焉知他不当作只是一场恶梦，随着树梢的晨雾飘散？何况许久以来，约拿单不在他的身边，再没有人替自己说话，在王的左右，却总是少不了人进谗言，激动他；连大卫的妻，王的女儿米甲，也另嫁给了别人，不是表示已经亲情断绝，再没有转弯的余地了吗？

越想越觉得不能再留恋祖国，为了安全，该往哪里去呢？大卫决定，带着部众，去投奔跟扫罗为敌的非利士人。非利士人势力强大，冶铁工业进步，海上贸易发达，好些年来扫罗已经不敢再征伐他们了。于是他们一行到了迦特的亚吉王那里。

果然，扫罗不再追索大卫。亚吉王以为可以扩张自己的势力，也欢迎大卫的来归。但大卫身在异域，总觉得有些不大自然，仿佛周围有许多不信任的眼睛注视着，使他不能安息。于是过了一些日子之后，他向亚吉请求：“我若在你眼前蒙恩，求你在京外的城邑中，赐我一个地方居住，仆人何必与王同住京都呢？”这样低声下气，哪还有以色列王者的尊严！

亚吉王赐他洗革拉，作为属邑居住。大卫暂时有了属于自己的地盘，在那里苟安了一年零四个月（参27：1-7）。但在上帝的境界之外，只有外面的宁静，内心的深处却没有平安。他要侵夺劫掠生活，要奴颜婢膝，讨亚吉的欢心，要用谎言应付，是颇不容易过的日子（参27：8-12）。

圣徒走十字架的道路，艰难是免不了的；不过，为了避免艰难，而走出主所定的范围之外，会有更多的痛苦；“非利士人”的圈子，不是适合上帝儿女的地方。应当住在主的旨意中，在量给的地界里面，不论有多少的困难，有主的同在就可以胜过；不要为了“安全第一”，走容易的道路，招致更多的烦恼。——《撒母耳记上笺记》于中旻著