《第118课：大卫的流亡生涯之八

——大卫面临进退两难的境地（一）》音频

第二十八章   大卫的流亡生涯之八

——大卫面临进退两难的境地

本章的主要内容是：非利士人聚集军旅，要与以色列人打仗。扫罗王看见非利士的军旅就“惧怕，心中发颤”（5节），所以扫罗夜里乔装打扮去求助于一个交鬼的妇人。

《圣经》之所以记录这一段扫罗交鬼的内容，是为了给我们一个预兆——“扫罗的末日到了”。因为这是上帝禁止逾越的一道红线，只要过了这道红线就意味着上帝没有必要再容忍等待了，这人的末日到了（参申18：11）。

上帝厌弃扫罗，上帝的灵离开扫罗已经很久了。此后上帝对扫罗追杀大卫的行为似乎没有任何阻拦，这是为什么呢？在《创世记》第15：16话语的光照下，我们可以寻找到这个问题的答案。这节经文说：“到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”也就是说，迦南七族中最具代表性的亚摩利人一族的罪孽还没有满，还不到时候灭绝他们。所以，在此期间上帝的百姓还必须在埃及受苦。

大卫在被扫罗追杀的过程中，仍旧坚信上帝一定为自己伸冤，扫罗“或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡”（参26：11）。但是上帝一直在等待扫罗罪孽满盈。

到了第28章，我们终于看到他的罪孽满了，因为扫罗甚窘急，于是他乔装去找以前被他剪除过的“交鬼的妇人”，向她求助。到现在扫罗还是没有以上帝为中心，要不然他也不至于去找一个交鬼的妇人。扫罗的景况没有比此时更狼狈的了！

与此相关的非利士人来进攻以色列并非是件平常的事。它充当了上帝判处扫罗死刑的行刑工具。故此，本章的焦点集于两个主题之上。

第一、是扫罗的罪孽已满盈，第二、是宣告对扫罗的审判。

本章的副标题本来我想定为：扫罗求问交鬼的妇人，因这这一章用了23节经文讲扫罗求问交鬼的事，而只有2节经文讲到了大卫的两难处境。但因为我是以大卫的逃亡为主线，尽管只有2节经文讲大卫，23节经文讲扫罗，扫罗求问交鬼的事只不过是一个小小的插曲，所以我还是用：大卫面临进退两难的境地为副标题。

第28、31章是讲扫罗最后的结局；第29、30章，是讲大卫的危机和转机。

扫罗生平的最后一次战争，是与非利士人迦特王亚吉之战。《撒母耳记上》第28章开始记载这场战争。但第28章只在开头几节记载了非利士人聚集军旅，要与以色列人开战，下文紧接着插入两件事:

第一件就是扫罗在求问上帝得不着应允之后，转而去问交鬼的妇人；

第二件就是记述大卫假降亚吉以后的情形（参29章）。

然后到31章才开始记载以色列人在这次争战中如何惨败逃跑，而扫罗和他的三个儿子，也在这场战役中一同死亡。

为什么这两件事要插在扫罗的最后一战之中，且占了大部分篇幅呢？这是很有意义的。扫罗求问上帝不蒙应允，以致要向交鬼的妇人求问，显示扫罗在灵性方面已经走到尽头，他已经完全失去了上帝的同在，上帝也不理会他所求的。

其实扫罗早已失去上帝的同在，但他在这时才体会到失去上帝的同在的痛苦。这是一个不顾上帝的旨意，一味凭己意行事之人可怜的结果。

上帝不理会扫罗是合理的、公义的。上帝岂能姑息罪恶，包容他的恶行而听他的祷告呢？先知以赛亚说:“耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救；耳朵并非发沉，不能听见。但你们的罪孽使你们与上帝隔绝。你们的罪恶使他掩面不听你们。”（参赛59：1-2）

大卫伪降亚吉的记载，则显明扫罗埋没人才，已经自毁长城。曾经为他战胜歌利亚的大卫，不但没有加以重用，反而无故迫害追杀，惟恐他占夺自己的宝座。当那真正能摇撼他的宝座，甚至会致他死命的仇敌来临时，他惟有用自己的性命去抵挡了，终于他惨死在刀箭之下。

总之，扫罗的一生，可警戒基督徒切勿存着私心侍奉上帝。如果我们为自己打算，只想自己做大、做强，不培养同工，不尊重同工的工作，不喜欢看见上帝重用别人，结果反而使自己成为不合上帝使用的器皿。越运用自己的手段，越会弄巧成拙。反之，越忠心地只求主的喜悦，按着真理而行，越蒙上帝赐福。

这一章讲到扫罗的乱，扫罗整个人都乱掉了，乱到一个地步，他昏了头，去求助交鬼的妇人，让他错上加错，罪上加罪。第31章，讲到扫罗的死亡，扫罗最后落到一个非常悲惨可怜的光景，他用自杀结束自己的生命，并且他死了以后还继续受仇敌的羞辱。这是多么大的提醒啊！

一、大卫面临两难选择（1-2）

非利士人准备与以色列人争战，迦特亚吉国王命令大卫加入他们的阵营。亚吉王的要求令大卫左右为难。如果他答应亚吉王，就必与他的骨肉之亲相残，必然伤害他所爱的、不久要由他领导的族人；如果他不肯帮助亚吉王去攻打以色列人，就显出他对本国的忠诚，而对亚吉王的不忠，他全家与军队就有生命危险。

战斗开始时,大卫和扫罗都陷入了困境。大卫莫名奇妙地站在把刀指向同族以色列人的立场（参1-2）；相反，扫罗因恐惧非利士庞大的兵力而堕落到求问交鬼妇人的地步（3-7节）。两个人的困境都是由于他们所犯下的罪恶导致的（参15：10-35，19：10，22：18、19，27：1）。

虽然这两个人在上帝面前同样是罪人,但结果一个人得救（大卫，29：11，30：18）,另一个人却遭到弃绝（扫罗,19节，31：4-6）。

当我们思想上帝在救赎事工中显明的拣选原则时（参24：40、41；罗9：10-13）。得救的信徒一点都不能骄傲,也没有资格藐视被弃绝的人,只能扬声赞美上帝救赎我们的恩典（参弗1：6、12、14，2：8-10）

这种左右为难的选择，是大卫堕落导致的结果。首先，他与上帝子民的敌人同住，然后又用谎话去蒙骗别人说他是他们的一分子，最后更预备帮助他们攻打自己的国民。假如我们离开了上帝的保护，向那些恶的势力求助，我们肯定也会落入大卫般的失败。求上帝使我们在面对一些看来是艰难得不可能的事情时，也能继续信靠。

这正是扫罗和他众子被杀的那场战斗（参31：1-6），正是耶和华的护佑之手阻止了大卫和跟随他的人参战。

【28:1】那时，非利士人聚集军旅，要与以色列人打仗。亚吉对大卫说：“你当知道，你和跟随你的人都要随我出战。”

从非利士人踏足巴勒斯坦的土地后，他们就一直是以色列人的心腹之患，打也打不死，赶也赶不走，为什么？上帝就是用他们来“……试验以色列人，看他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯”（参士2：22）。上次非利士人攻击基伊拉（参23：1、5），被大卫所击败。现在他们又聚集军旅，要与以色列人打仗。

上一章让我们看到，大卫欺骗亚吉异常的成功，这却使大卫陷入更深的困难、试探，因为非利士亚吉王已经信任大卫。所以，他将以色列人的这一小部分军队，纳入他的军队之内。现在非利士人与扫罗的军队的一次重要的冲突迫在眼前，大卫被逼要签定站在非利士人的一方对抗他的同胞的协约。

但有一件事是确定的，就是迦特王亚吉吩咐大卫攻击以色列人，为了两个理由：第一、当然以色列人是非利士的主要仇敌；第二、亚吉认为大卫攻击他自己的百姓后，便很难转投他处，会死心塌地跟从亚吉王。我认为，亚吉的想法是幼稚的，铁和泥怎么可以粘到一起？生命不同，怎么可以相合？

保罗说：你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（“彼列”就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？上帝的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生　上帝的殿，就如　上帝曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的　上帝，他们要作我的子民。”又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。（林后6：14-18）

在记载扫罗求问交鬼的妇人愚蠢行为以前，1-2节首先记载了有关大卫的事，在第3节记载了有关撒母耳的事。这样写的目的何在呢？首先，我们来看一下大卫的处境。非利士王亚吉对大卫说：“你当知道，你和跟随你的人都要随我出战。”（1节）亚吉王命令大卫参战，攻打同胞以色列人。大卫离弃自己的百姓，背井离乡地来到了敌国非利士地，为了取得亚吉的信任，在侵略了亚玛力人以后谎称侵袭了犹大。事到如今，上帝为自己的神政王国预定的王却落得个要被迫攻击自己百姓的下场。我们应该还记得在第27章最后一节，亚吉心里说：“大卫使本族以色列人憎恶他，所以他必永远作我的仆人了。” 但在本章第二节却又对大卫说出令人啼笑皆非的话来——“这样，我立你永远作我的护卫长”。难道说大卫真的就这样沦落到永远作亚吉的“仆人”，“永远作我（亚吉）的护卫长”，即作他的守卫的地步了吗？

在29：2我们看到大卫果真出征要攻打他自己的百姓。这与扫罗的末日并非毫不相关。因为大卫力量也到了极限，换句话说，就是大卫也遇到了他无法承受的试探。这时，如果上帝耽延时间或作工的话，大卫就会陷入万劫不复的深渊。

试想一下，如果大卫真的同非利士人联合攻打同族以色列的话，那么上帝立他为以色列王的计划会怎么样呢？所以，我们反而应该从大卫绝望的处境中看到希望，并预见到扫罗的末日。

但是，大卫第二次欺骗了亚吉王：

【28:2】大卫对亚吉说：“仆人所能作的事，王必知道。”亚吉对大卫说：“这样，我立你永远作我的护卫长。”

非利士人很久没有兴师动众攻打以色列人了，当大卫投奔亚吉之后，他们竟然招聚军旅，要向以色列人进军。大卫既投在亚吉的旗下，当然要听命随军出征，但大卫所面对的难处就在这里。以色列人是大卫的同族、同宗，同是亚伯拉罕的后裔，大卫怎么可以打自己的弟兄呢？如果大卫有感觉的话，就不能跟着亚吉；如果大卫不跟从，又是犯了抗命之罪，左右为难，进退维谷。

于是，他回复王说：“仆人所能作的，王必知道。”可见他现在的处境比原来更艰难。因此，当我们开始欺骗时，正是在为自己编织更多的网罗。大卫为了保住在亚吉王面前的一切，竟无可奈何这样做了，但实在感谢我们的主，上帝拦阻了这件事（参29章）。

在进退两难之际，大卫是很聪明的人，他又说了一些模棱两可的话：仆人所能作的，王必知道。

究竟他是说去呢，还是不去呢？在这话里完全没有答案。你知道仆人所能作的。在亚吉王听起来是很受用，大卫跟我出征，好，我让你永远作我的护卫长。这话听在别人耳朵里，也许是很有意思，但是听在大卫的耳朵里，叫他实在感到可耻。我是上帝所膏立的王，你却要我作你的护卫长。这个话他能说得出口？他只能埋在心里。你要我这位作王的去攻打自己的百姓，我怎么可以跟你去！但是大卫当时实在没有力量能站出来，那怎么办呢？战争马上就要发生，只能拖延，看看有什么奇迹发生？

二、罪上加罪的扫罗王（3-25）

“这样，扫罗死了。因为他干犯耶和华，没有遵守耶和华的命，又因他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华，所以耶和华使他被杀，把国归于耶西的儿子大卫。”（代上10：13-14）

于宏洁牧师说：虽然撒母耳记讲到扫罗是自杀，但是在《历代志上》，我们知道是耶和华使他被杀，目的要把国位交给耶西的儿子。上帝为什么容许或是让扫罗被杀呢？《历代志上》第10章告诉了我们两个主要的原因：

第一、因为他干犯耶和华——他是一个不肯顺服上帝，不肯遵守上帝命令的人；

第二、又因他求问交鬼的妇人。

两大死因，一方面说到他是一个不顺服的人；另一方面，《历代志上》又特别点出了他很严重的一个问题，就是“他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华。”这是两个最主要的罪，所以耶和华使他被杀。

扫罗去找交鬼的妇人，为什么我一开始就说这是错上加错，罪上加罪？这是一件非常严重的事，上帝早就已经废掉了他，在这个时候，上帝就决定把国位转交给耶西的儿子大卫。也许弟兄姊妹会问：为什么《历代志上》说扫罗不求问耶和华？在撒上28:6“扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。”这节经文虽然让我们看见扫罗求问，但是到底他求问的态度、迫切和真实性如何，我们不知道。但是就算上帝没有回答他，也不能成为他去求问交鬼的妇人的理由或借口。上帝的话，是就是，上帝的命令是不能更改的。就算上帝没有回答我们，也不能成为去犯罪的原因。

大卫求问上帝的榜样。《圣经》上很多正面寻求上帝旨意的例子，说到我们在主面前要专心、认真的寻求。例如大卫在求问上帝的事情上，《撒母耳记》就已经看到过很多次了，他求问了又再求问。“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求。”大卫是寻求了又寻求，而且是“一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。”（参诗27：4）在这节经文里，我们看见大卫的求问就是完全不一样。

第一、用对的态度。他非常认真，求问了还求问，直到在主面前得到答案。大卫为什么求问了还要求问？因为有的时候上帝没有立刻回答，或是有的时候我们没有立刻领会清楚。如果我们真的是迫切的想要知道上帝的旨意，我们会很认真，甚至禁食祷告、分别时间再三求问，直到我们明白。这种专心、迫切、持续的寻求，甚至一生一世的寻求，这是一个对的态度，因为我们在乎上帝的旨意，我们盼望知道祂的心意。

第二、在对的关系里。他瞻仰上帝，住在上帝的殿中，他跟上帝之间是一个亲密的关系，他是在对的关系里，直接来到上帝的面前求问。如果我们跟上帝的关系是错的，我们犯罪，我们求问，上帝不回答的，必须先解决这个问题。这就是扫罗的问题，没有解决他跟上帝之间的关系，中间的帕子，中间因为犯罪得罪上帝所造成的间隔，在这个求问的里面上帝不回答他。扫罗不应该急着去找交鬼的妇人，而是应该先解决他跟上帝之间的关系，这也是我们每一个人都应该学习的。

第三、在对的境界和对的范围里，就是在圣殿里。换句话说，就是在上帝的同在中。我们不仅仅跟上帝之间的关系不能出问题，不能因为犯罪、悖逆、不顺服而跟主的关系出问题，我们必须要在对的地位、对的境界里来求问上帝。这是大卫给我们很好的榜样。

扫罗求问没有得到耶和华的回答，他就马上跑去找交鬼的妇人，就知道问题还不在于他是否得到了他想要得到的答案，而是他的生命里面本身出了问题，他跟上帝的关系本身出了问题。——《撒母耳记预查》于宏洁著