（3）母爱的光辉（10-11）

【21:10】爱雅的女儿利斯巴用麻布在磐石上搭棚，从动手收割的时候，直到天降雨在尸身上的时候，日间不容空中的雀鸟落在尸身上，夜间不让田野的走兽前来糟践。

利斯巴护尸昼夜不辍（10-14节）。利斯巴用麻布搭棚，昼夜护尸，日间防雀鸟落在尸身上，夜间不容走兽前来践踏。母爱光辉，天地同悲。

大卫听见这事，乃从基列雅比人那里，将扫罗和他儿子约拿单的骸骨迁来，并收敛被挂的七人，予以安葬。大卫既表彰了公义，又流露了怜恤。

从此以色列众人都乐意遵王的吩咐，上帝也垂听国民的请求。这种天与地联结而蒙福的光景，真是令人感动和向往。

利斯巴守候了尸体多久？收割大麦是在阳历四月与五月初。大麦与小麦相似，但不及小麦适于做饼。利斯巴在动手收割的时候（四月）直到雨季（十月）开始，整个时期都守着尸体。利斯巴爱子情切，一直守在尸身旁，直到旱灾已过，天降霖雨为止。其间一定有很长一段时间，因大卫收敛被悬挂的七人只剩了骸骨（13节）。

“麻布”：“粗麻布”，通常是表示悲哀时穿着的布料。

“天降雨”：以色列地通常十月才会再降下雨，不过很可能这是十月以前降下的雨（晚降的春雨或早降的秋雨）。三年的干旱后再降雨也表明上帝接纳了大卫的处置。从四月割大麦的时候到十月降早雨的日子，“利斯巴”都保护尸首免受腐食动物的侵扰。

“在磐石上搭棚”：原文作“为自己铺在磐石上”。利斯巴用麻布（丧服）铺在磐石上，大概晚上以此当床榻，日夜护尸。

“从动手收割的时候，直到天降雨在尸身上的时候”：巴勒斯坦的雨季在冬天，这里显示尸身没有埋葬达半年之久。雨水预告饥荒结束，上帝的忿怒平息。尸体没有按照正式葬礼的程序安放在坟墓里,而是放置在外面受野兽的侵害（参撒上17：44），利斯巴的行为值得称赞。她从收割麦子的时候（4节）到降早雨（10节）的时候，大约6个月左右，不惜一切努力地保护。

【21:11】有人将扫罗的妃嫔爱雅女儿利斯巴所行的这事告诉大卫。

利斯巴只是个妃嫔，在押尼珥专政的日子中，她也是只能任押尼珥宰割。但是在这件事情上，她显出母亲、长辈的坚强与爱心，以致有人注意到她的举动。

（4）大卫的怜恤（12-13）

【21:12】大卫就去，从基列雅比人那里将扫罗和他儿子约拿单的骸骨搬了来，是因非利士人从前在基利波杀扫罗，将尸身悬挂在伯珊的街市上，基列雅比人把尸身偷了去。

利斯巴护尸的举动感动了大卫，大卫便将扫罗各儿孙全家的骸骨葬在扫罗父亲基士的坟墓里。

“街市”：为公众聚集的地方，显然与撒上31：10“城墙”同一处。“把尸身偷了”：参撒上31：12。

【21:13】大卫将扫罗和他儿子约拿单的骸骨从那里搬了来，又收殓被悬挂七人的骸骨。

弟兄姊妹，这是怎么回事呢？这又回到上帝的律法上面去。上帝很严厉的吩咐以色列人，尸体不能留在外边过夜，在日落天黑以前就要把尸体埋葬。如果不埋葬，那就叫地受了污秽。这是上帝很严肃的吩咐，现在这七个人被悬挂在那里已经有许多日子了，违约背了律法。虽然基遍人的事处理过了，但是上帝的祝福还不能来，饥荒还不能结束。

大卫为利斯巴不容七人遗体露骨荒野所感，又想念前王扫罗和挚友约拿单的骸骨尚在基列，遂一齐运来他们的家乡便雅悯，予以厚葬（14节）。

威尔斯比牧师说：怜悯（10-14节）。律法要求，被悬挂的尸首要在太阳下山时取下，并进行埋葬。为确保扫罗的罪行已得到充分的处置，大卫让这些尸首一直悬挂在外，直至有雨降下，表明耶和华在重新赐福给祂的百姓为止，这期间，利斯巴一直在保护她儿子及侄儿的尸首，这是一个爱和勇气的举动。当押尼珥抛弃扫罗家转而跟从大卫之时，是利斯巴卷入了其中（3：6-12）。

但是大卫走得更远，他将这些骸骨收集起来，将他们和基列雅比人所埋葬的扫罗及其众子的骸骨一道（参撒上31章），合葬在他们家族的墓地里（12-14节）。与自己的祖先体面地安葬在一起，是每个以色列人的愿望，大卫将这祝福赐给了扫罗和他的家庭。

对于这件不寻常的事，不管还存有什么样的疑问，这一点总是千真万确：一个人的罪，甚至是在这人已经亡故被埋葬以后，仍然会给他的家庭带来悲伤和死亡。我们也应当赞同大卫，因他为着国家的缘故而采取激烈的方式对付罪恶，而同时又恩待扫罗家。——《重整生命》威尔斯比著

（5）上帝听了国民的祷告（14节）

【21:14】将扫罗和他儿子约拿单的骸骨葬在便雅悯的洗拉，在扫罗父亲基士的坟墓里。众人行了王所吩咐的。此后上帝垂听国民所求的。

大卫被利斯巴的认真和爱所感动，将他们的骸骨合葬在扫罗家族坟墓里。利斯巴的悲伤也略微得以好转。真正的爱能遮掩过犯，治疗伤痕，向所有人提供喜乐和平安。

“此后上帝垂听国民所求的”：象征上帝向以色列的震怒结束。上帝喜悦与人交通（参何2：19-20）。但交通必须有前提条件，就是要彻底除去拦阻人与上帝交通的罪。上帝虽不与恶人交通，但喜与“悔改”的罪人交通（参诗66：18；赛59：2；约壹3：21-22）。

这个结果，是在有人注意了利斯巴的行为，报告大卫，而大卫执行了对扫罗家的慈惠之后。此处是要表明，上帝认可整个以色列社会，在这个事情上显示出来的浓厚的良善。这件事情是个悲剧，但是我们可以看见在悲剧后面整个以色列社会“多走一步”的态度与关怀。日期满了，饥荒便结束，上帝也再次使当地繁荣富庶起来。

（6）小 结

到本段的末了，我们再作一小结。通过这个悲剧，上帝要向我们启示什么呢？我们看到这一事件时难道不是满心的不解和疑惑吗？那么，我们不妨想一想为了赎我们的罪，上帝把祂的儿子交出来，挂在木头上这一事件。这一事件的中心就在于“赎罪”一词，赎罪的方法就像上面引用部分所讲的一样（民35：33），其核心就是“若不流血，罪就不得赦免了”（来9：22）。

因为大卫明白这一点，所以，他以保存耶和华产业的大局为重，不得不按照他们的要求，将扫罗族的七个人交到了他们手里。他们被“悬挂在山上”，就意味着他们已受了咒诅。因为《圣经》说：“被挂的人是在上帝面前受咒诅的。”（申21：23）所以“直到天降雨在尸身上的时候，”（10节中）才得以为他们收尸。因为雨降到身上就象征着洗去了咒诅。

怎样赎罪才使你们为耶和华的产业祝福呢？我们不能在这停滞不前。因为上帝无罪的儿子被挂在木头上，受了咒诅。保罗说：“基督既为我们受了咒诅（“受”原文作“成”），就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：凡挂在木头上都是被咒诅的。”（加3：13）

从这一点来看，本章中记载的这一事件说的并不是扫罗族，而正是我们自己。因为人类的始祖亚当犯罪受到了咒诅，我们作为他的后裔就陷入到不得不被交出去的境遇了。进一步来说，这说的就是基督。《圣经》的最终目的就是要把我们引到这里。

扫罗族的人自己付了罪价，受了咒诅，而我们是基督代替我们付了罪价受了咒诅。但是不能说扫罗族的人是为了基遍人而死的。他们指着“耶和华的名”向基遍人起誓了，但后来他们又违背了誓言，这样他们就轻视了“耶和华的名”，所以，他们是为耶和华的名誉而死的。

同样，我们也不能说我们的主向撒但支付了罪价，我们主的死是为了上帝的公义，换句话说，就是为了“耶和华的产业”。因为“耶和华的产业”直接关系到上帝的圣名。上帝的儿子耶稣基督代替我们受了咒诅，除去了因人类的始祖犯罪而招来的咒诅，因此，祝福临到了耶和华的产业。《圣经》想让我们通过扫罗族人之死看到上帝的儿子替我们受了咒诅。

培恩博士也说：按我们的想法，这里的故事既奇怪又令人反感。在大卫的授权下，有七个无辜的人被处决，而且他们的尸体受羞辱一段时间。要明白这些情节，重要的是用当时的文化和态度来了解。

首先，我们应该认识到描述这些事件，是有一种宣传的成份在内；因为七个死难者皆属于扫罗家，很可能有一段时间，大卫要为他们的死负全责。故此，这里详细的叙述，乃是解释大卫的行动。很明显大卫乃是逼于无奈，因为饥荒，因为得到指引要和基遍人了结过去的恩怨。

饥荒（主要的成因，像这次一样，乃是缺少雨水）时常是古代近东的一个难题——犹如今天在世界许多地区一样，它折磨所有的地区和国家，造成许多的痛苦和死亡，自然地解释为上帝对已知或未知的罪的惩罚，大卫被这种国家紧急事件，催促去寻找饥荒的宗教原因，结果他直接和基遍人达成协议。

基遍人合并于以色列内，但却与以色列毫无关系（参书9章）。我们不知道扫罗为什么攻打他们，但很明显原因在今天可说是种族岐视。

无论如何，他杀死他们许多人，违背严肃的和约；但在以色列的法律系统下，他们不能够得到任何的赔偿。因为他们不是以色列人。

在道德上，他们完全有权得到赔偿，也可能他们要求所受的损失的满意的赔偿，即经济的赔偿；好像吝啬的放高利贷者一样，他们决定得到完全的报复。扫罗长久追杀他们，直到置他们于死地，但现在个人的责任，要由他的家庭来承担；故此惩罚扫罗家并非不寻常或不合法的。

大卫无法保护这七个人，但看来他已尽他所能。他确保米非波设的安全；当下雨时，他给予那些死者光荣的安葬，而下雨又暗示上帝结束这次饥荒。利斯巴的爱心和无私的行为，帮助大卫保存那些尸体免于亵渎和耻辱。

这些故事很明显不能应用在现代或在基督徒社会中，我们应该将它们放在一边。但它们仍然可以公平地引出当中的教训。这教训是：对任何国家或团体中的少数民族，我们都应给予保护。

王的责任，是要将完全的公平，实现在所有百姓当中，尽管违背个人的意愿，和破坏他的声誉，也在所不惜。此外，应许和承诺必须遵守，而法律也要引伸去保护“二等公民”。

在我们的世界里，富有的强国对较贫穷弟兄的道德责任，可与此作一种合理的比较。但在这过程中，我们必须面对有一些“头等公民”会受苦的问题。故此，艰苦的命运临到扫罗的儿子和孙子身上。——《每日研经丛书》纪博逊主编

二、以色列的灯（15-22）

本部分记载了非利士人与大卫争战的一些片断，但不清楚其目的何在，和为何编排在这里。在某程度上，这记述为第22章奠定了基础，而第22章是一篇以敌人和战争为主题的《诗篇》。也许叙述这几节经文的主要原因，在于提供一个背景，去描述大卫为以色列不可熄灭的“灯”（17节）。他的臣仆认为王对以色列的福祉是重要的，跟撒母耳在《撒母耳记上》第8章对君王的描述很不相同。

大卫已被上帝惩罚，如前几章所见，但在这末后的几章，《圣经》作者提醒我们，耶和华与祂所拣选和膏立的君王大卫，有极亲密的关系。

在这一段让我们看到，大卫再身先士卒，打败非利士人，甚至将所有巨人、奇人、怪人杀个片甲不留，上帝使他们大获全胜。

威尔斯比说：国家间的冲突（15-22；代上20：4-8）。这四次冲突发生在大卫统治的早期，可能是在他定都耶路撒冷以后，非利士人就来阻止大卫的兴起。这四次冲突都牵涉到非利士的“巨人的后裔”，其中一位还是歌利亚的兄弟（19节）。

在第一次冲突中（15-17节），大卫因拼杀过多而疲乏，因为非利士人放下其他士兵盯着大卫。以实比诺要杀大卫，他的那杆铜枪重3.5公斤。然而，曾不止一次激怒过大卫的外甥亚比筛前来护驾并杀死这个巨人。就是在这以后，军队的首领就认为：大卫在战场上太易受攻击，而他对于以色列又太重要，不能在战场上牺牲。王乃是“以色列的灯”，必须受到保护（参王上11：36，15：4；王下8：19；代下21：7）。

与非利士的第二次交战（18节；代上2：4）发生在歌伯。我们无法精确地确定歌伯的地理位置，以色列人赢得了这场战斗，因为大卫的一名大能勇士杀死了那个巨人（参代上11：29）保留这些巨人的名字这件事表明，这些巨人是很有名的武士。

与非利士人的第三次冲突（19节）也在歌伯。这一次，被杀的巨人是歌利亚的一个兄弟（参代上20：5）。我们对伊勒哈难知道甚少，只知他是来自伯利恒，并且是大卫的一名大能勇士（参23：24）。

第四次战斗发生在敌方境内的迦特（20-22节；代上20：6-8）。大卫的侄子约拿单杀死了那巨人，像歌利亚一样，这人曾经公然挑衅以色列和以色列的上帝（参撒上17：10）。

大卫在少年时杀死了歌利亚，他肯定给以色列人树立了一个以信

靠上帝得胜利的好榜样。知道该怎样杀死你的巨人是好的，但也一定要帮助其他人，杀死他们生命中的巨人。——《重整生命》威尔斯比著

【21:15】非利士人与以色列人打仗，大卫带领仆人下去，与非利士人接战，大卫就疲乏了，

非利士人又来进犯，大卫带领仆人前往迎战。大卫已不如青年时的力气充足，现在他力不从心，就疲乏了。在战场上疲乏，是致命的险事。更可怕的是，大卫遇见了空前的劲敌，是伟人的儿子，他的铜枪重三百舍客勒（16节），又佩着新刀。大卫几乎被他杀害。幸有亚比筛帮助；将劲敌杀死（17节）。

在属灵的战场上，要慎防灵里的疲乏，那是再危险不过的事。然而，即便是少年人也曾疲乏困倦，强壮的也难免有跌倒之时；唯独等候耶和华的，必从新得力，等候耶和华是得力的秘诀。大卫得亚比筛之助，转危为安，转败为胜，也说明属灵的争战必须同心协力，切忌单独作战，孤立无援。仇敌惯用的策略是制造分裂，然后各个击破。连手拒敌，方能致胜。“接战”：发动战争、攻打。

【21:16】伟人的一个儿子以实比诺要杀大卫。他的铜枪重三百舍客勒，又佩着新刀。

大卫在这次与巨人以实比诺的交战中，大卫因连战就疲乏了，这时他遇到了危险，差点儿就死了因此，他的部下不准他以后亲自作战。

这里说的非利士“伟人的一个儿子”指的是不是歌利亚的儿子呢？我们不得而知，在此我们看见了撒但来势凶猛的反攻。

“伟人”：“巨人”的意思。“三百舍客勒”：约重3.4公斤，这个重量是歌利亚铁枪头的一半重。

【21:17】但洗鲁雅的儿子亚比筛帮助大卫，攻打非利士人，将他杀死。当日跟随大卫的人向大卫起誓说：“以后你不可再与我们一同出战，恐怕熄灭以色列的灯。”

千钧一发之际，亚比筛出来救了大卫，百姓肯定都是惊出了一身冷汗！所以，他们对大卫说：“以后你不可再与我们一同出战，恐怕熄灭以色列的灯。”（17节）

大卫经过了这次险境之后，跟随他的人乃切求他不再与他们一同出战，恐怕遭遇不测，因而熄灭了“以色列的灯”。大卫已渐老迈，不适合在战场上出入，理应由青年勇士起来接力。何况作战不分前线与后方，冲锋陷阵的勇士与主帅，无一可以或缺，后者往往更难产生，他的智慧是多年经历的结晶。跟随大卫的人对大卫的珍惜，实在是具有成熟的见地。

为什么说大卫是以色列的“灯”呢？因为他是以色列的王。从表面上来看是这样的，但是下一章中有歌唱到：“耶和华啊，你是我的灯，耶和华必照明我的黑暗。”（22：29）大卫自己也处于“黑暗”当中，他也在恳求上帝照亮他。这样的话，他能成为以色列的灯吗？那么，不仅能照明大卫的黑暗，而且能照明全人类黑暗的真正的灯是谁呢？《圣经》说：“那光是真光，照亮一切生在世上的人”（约1：9），对，这光就是耶稣基督，只有祂能照明我们。之所以称大卫为灯，是因为他是真光的预表。上帝在整个旧约时代里没有熄灭以色列的灯，并且保存这灯使之不熄灭（参王下8：19）。

“恐怕熄灭以色列的灯”：大卫保存那光，即耶和华的荣耀（参22：29；诗18：29）。大卫是以色列的精神支柱，因此，他身边的变化影响着以色列全体百姓，他的这种重要性不是因为他先天的资质，而是上帝与他同在。

“以色列的灯”：指以色列王，也就是大卫，他的一生与他的行动为人民带来安宁。以色列的灯，圣殿必须点着长明不灭的灯（参出27：20）。这灯象征上帝在他们中间，和他们因此能得享有的生命和盼望。大卫可以死在床上，但不能死在战场上，因为他是带着上帝荣耀的见证，而站立在以色列人中间。

【21:18】后来，以色列人在歌伯与非利士人打仗，户沙人西比该杀了伟人的一个儿子撒弗。

此后以色列人在战场上继续得胜，杀死了伟人的儿子撒弗，和迦特人歌利亚，他的枪杆粗如织布的机轴。又有一个身量过人，手脚都是六指的伟人之子，向以色列人骂阵，被大卫的哥哥示米亚的儿子约拿单所杀。这些迦特人的儿子，都死在大卫和他仆人的手下。

这里隐藏着一个秘诀，争战得胜并非依靠血肉的膀臂，乃在于上帝面前有能力。向挑战骂阵的伟人之子相迎，如果看自己必胆怯，靠自己必自馁。感谢主，大卫和跟随他的勇士们知道，耶和华使人得胜，不是用刀用枪；因为胜败全在乎耶和华。愿我们都认定祂，依靠祂。

【21:19】又在歌伯与非利士人打仗，伯利恒人雅雷俄珥金的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚。这人的枪杆粗如织布的机轴。

这节经文产生了一个问题：到底谁杀了歌利亚？这个歌利亚与撒上17章的歌利亚是不是同一个人？我们认为，大卫杀了歌利亚是毫不疑问的，因为大卫是靠着杀了歌利亚才被扫罗重视、与约拿单结交，之后进入王宫，《历代志上》的经文也支持这样的看法。

如果是这样，此处的记载要如何解释：一是认为“歌利亚”仅是称号，还有人认为“伊勒哈难”就是大卫，“大卫”是他登基作王的名字，正如所罗门也有另一个名字（参12：25）；雅雷”是“耶西”的误写，“俄珥金”（字义是“织布机”）是经文跳读的结果；二是认为是抄写上的错误：“睚珥的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚的兄弟拉哈米”（代上20：5），伊勒哈难大概是杀死了“歌利亚的兄弟”；第三个说法可能当时有两个歌利亚。

【21:20】又在迦特打仗，那里有一个身量高大的人，手脚都是六指，共有二十四个指头，他也是伟人的儿子。

“手脚都是六指”：人们以极为好奇和怀疑的态度对待身体畸[jī]形的人。

【21:21】这人向以色列人骂阵，大卫的哥哥示米亚的儿子约拿单就杀了他。

【21:22】这四个人是迦特伟人的儿子，都死在大卫和他仆人的手下。

经文说：“来攻打以色列的（15节）‘这四个人是迦特伟人的儿子，都死在大卫和他仆人的手下。’”这句话也是指向将来要使撒但作祂的脚凳的基督耶稣的。

这四个非利士的巨人——为大卫的勇士所杀。他们被称为“迦特伟人的儿子”，当为亚衲族人，因约书亚当日虽剪除了山地的亚衲族人，其后裔仍留在沿海的城邑迦萨和迦特等非利士人住的地方（参书11：21-22）。

“迦特伟人的儿子”：不是迦特某个特定的巨人的四个儿子，而是迦特那里巨人族的后裔。“大卫和他仆人的手下”：这种说法似乎支持“伊勒哈难”就是大卫。

最后，我们用于宏洁牧师的一段话作为本章内容的结束：他说：第21章讲到基遍三年的饥荒。为什么明明是扫罗所犯的错，却要在大卫年间上帝降饥荒呢？当然这有很多原因。

但最根本的原因，是扫罗不会公义地处理这件事，因为他到后面连上帝给他任何的命令、要求他都不听，叫他杀亚玛力人和一切所有的，他却把亚甲王和好的牛羊留下来，他目中已经没有上帝，所以上帝就算对他有要求，纠正他，管教他，他也不见得受教。

在大卫年间处理这件事，是上帝在大卫身上有特别的恩典，一方面显明大卫的生命，另一方面也让我们看见，上帝是一个公义的上帝，借着这件事再重新得回了基遍人的心，这是只有在大卫年间才有可能的。

我们发现大卫不仅在这里认真求问上帝，知道原因错在哪里，而且他立刻采取非常合宜的弥补行动，直接面对受害者。大卫在这件事上也非常谦卑，他虽然是一国之君，也是当时周围列国最强大的君王，但是他一点没有藐视外邦人。这些基遍人在上帝家是作仆役的，在殿里是劈柴打水服苦役的。大家可以参考《约书亚记》9 章，当初，他们用诡计骗了约书亚，但是约书亚已经起了誓不杀他们，所以，容许他们在上帝的殿里服苦役，这些人也就一直很谦卑的在上帝家里任劳任怨地服事。

《撒母耳上》第7章记着，当以色列人不要上帝的约柜时，“基遍人就下来将耶和华的约柜接上去（基遍人又叫基列耶琳人），放在山上亚比拿达的家中”（撒上7：1）。约柜在基列耶琳许久，一放就放了二十年。他们其实是非常爱上帝的一班人。你如果有兴趣把整个基遍人的历史查一查，就发现在以色列亡国归回的时候，在归回的名单里，《尼希米记》记载首批被掳归回的人，特别提到基遍人有多少。

在《尼希米记》第3章，尼希米重建城墙，数算谁建什么，谁建什么的时候，也提到了基遍人，他们也在重建的行列里面。所以，这些人其实一直在上帝家里都是非常认真爱上帝的人。但却因为是服苦役，常常被藐视，而且因为是外邦人，所以常常被他们欺负。

扫罗为了讨以色列人和犹大人的喜欢，就想杀灭他们，而且当初也真的是杀了他们，所以这件事得罪了基遍人。当上帝对付的时候，大卫一点没有推卸责任说：这不是我的错。相反地，大卫非常谦卑地 接受、承认了他们的错。大卫在他们面前非常客气，21：3问他们说：“我当为你们怎样行呢？可用什么赎这罪，使你们为耶和华的产业祝福呢？”他就代表整个以色列人。

以色列人的优越感非常强，他们根本看不起外邦人，但是大卫却在这里非常谦卑地处理这件事。另外，为什么是这七个人？我们可能会觉得很冤枉，他们七个人不是无辜的吗？大家参考《申命记》34：7，24：16，《民数记》14：8，都提到上帝不会以有罪的为无罪，也不会让无罪的变为有罪。

《耶利米书》31：29-30，《以西结书》18：2、4都说到个人要因自己的罪恶死亡。你如果吃酸葡萄你自己的牙酸倒，但是不会再发生“父亲吃了酸葡萄，儿子的牙齿酸倒了。”《圣经》上明说“不可因子杀父，也不可因父杀子，凡被杀的都为本身的罪”（申 24：16）。

我们要知道，上帝绝对公义，不会不公义，绝对不会去拉无辜的人来替代有罪的人。旧约历史书上有记载说，他们很可能跟扫罗是共犯，他们一起来逼迫杀害基遍人，所以，这也是为什么基遍人会开口跟他要七个人的原因。从 21：1下半句可以看得出来，“这饥荒是因扫罗和他流人血之家，杀死基遍人。”换句话说，不光扫罗，还有扫罗的家。《圣经》上特别形容说“这是流人血之家。”很有可能这七个人都跟这件事有关，这个饥荒是跟他们有关，所以被处治了。

以色列和犹大人在大卫面前争宠，从以色列人对大卫的态度，真的觉得上帝家其实满令人寒心的。前面押沙龙得势时，他们想杀大卫， 押沙龙死了以后，他们就要请大卫回来，甚至跟犹大族争宠，19：43“以色列人回答犹大人说：按支派我们与王有十分的情分，在大卫身上，我们也比你们更有情分。你们为何藐视我们，请王回来，不先与我们商量呢？”但等到示巴一说，“我们与大卫无分，与耶西的儿子无涉。以色列人哪，你们各回各家去吧！”（20：1），他们就全部离开大卫跟随示巴去了。

这些事都让我们看见，他们不认识大卫是上帝所立的受膏者，不知道上帝的旨意到底是什么，所以他们见风使舵、起起伏伏。

很希望我们对主的跟随，对上帝国的摆上是因为看见、认识上帝的旨意，而不是让环境来影响我们跟上帝的关系，也不是因为环境影响我们对上帝旨意的顺服，而是因为我们真认识了上帝所要的是什么，上帝的旨意是什么，使我们甘心地走在主的旨意上。——《撒母耳记预查》于宏洁著