《第120课：大卫的流亡生涯之八

——大卫面临进退两难的境地（三）》音频

第二十八章   大卫的流亡生涯之八

——大卫面临进退两难的境地

2、撒母耳真的被招上来吗？（8-19）

【28:9】妇人对他说：“你知道扫罗从国中剪除交鬼的和行巫术的。你为何陷害我的性命，使我死呢？”

妇人试探来人是否扫罗王差来侦察她、找证据告发她的奸细。进而以为王派来处死交鬼妇人（参出22：18）的人。

威尔斯比牧师说：这妇人并不傻。她要确认这不是一个为抓捕她，定她的罪而设的陷阱，因为行巫术在以色列中是死罪。扫罗指着耶和华的名起誓说，她不会被告发，于是妇人同意合作，而扫罗这样做正是在违反耶和华的律法。扫罗不仅自己违背律法，而且还怂恿他人违背律法！扫罗叫她与撒母耳接触，然而这位先知在世时扫罗却不想与他联络。——《靠主成功》威尔斯比著

【28:10】扫罗向妇人指着耶和华起誓说：“我指着永生的耶和华起誓，你必不因这事受刑。”

为了打消交鬼之妇人的疑虑，扫罗竟在一个妇人面前发咒起誓，多么荒唐！

【28:11】妇人说：“我为你招谁上来呢？”回答说：“为我招撒母耳上来。”

【28:12】妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说：“你是扫罗，为什么欺哄我呢？”

“妇人看见撒母耳”：七十士译本作“妇人看见扫罗”，这与下半节的意思较连贯，妇人显然知道撒母耳与扫罗的密切关系，一听见要招撒母耳，便猜出来客人是扫罗。

对于这两节经文，有不同的解释和辩论，归纳起来有两种，一些人主张是真撒母耳；另一些人则主张是邪灵假装为撒母耳向扫罗说话，兹分述两种看法如下：

第一种看法认为是假撒母耳：

1、扫罗知道求问交鬼的妇人是触犯上帝的律例，但他仍然明知故犯。旧约摩西律法中严禁以色列人进行巫术或交鬼的行为，违例者都要被处死（参利19：31，20：6、27；18：10-11）。这律例后来被延伸至王国时代（参王:21：6:23：24）。扫罗登基之后，根据这律例，在以色列境内废除一切求问死人的礼仪。

2、《圣经》一系列经文已明确告诉我们：人死后，人的“气”或说“灵”被上帝收回，人的身体归于尘土，人的思想意念、知觉感情都停止了活动（参诗104：29，146：4；传12：7，3：19-21）。因此人死后是“毫无所知”的，既不会思想，也不会说话和行动，直到复活时醒起（参传9：5、6、10；诗6：4-5，30：9，115：17，88：10-12；赛38：18、19，26：19；但12：2；约5：28、29；帖前4：16-17）。因此交鬼的妇人所招来的撒母耳必然是魔鬼假冒的。

3、所谓人死后，灵魂还到处游荡，不但仍有知觉，甚至还能显灵和人交往。这种荒谬的迷信原是出于那“说谎之人的父”，是魔鬼的假冒。

4、除了此处、摩西和以利亚曾在变像山上出现之外，《圣经》再没有记述有别的死人重临人间的事例。摩西和以利亚的离世都有独特之处：以利亚根本没有经历死，就直接被上帝接去（参王下2：11-12）；而摩西死后被上帝亲自埋葬（参申4：5-6），人最终找不到他的尸体（参犹9节），或许他的身体经过特别的处置，具备类似复活一般的永恒体质。更何况他们二人的出现是身负特别使命，分别代表着律法和先知的身分与主耶稣谈论祂去世的事（参路9：30-31），是关乎人类救赎的大计划。除此之外同《圣经》中再没有死人从阴间上来向活人说话的记载。如果真有这事实，这条路是敞开的话，死人和活人中间的来往必定繁忙了，这世界定会成为恐怖的世界了。

5、财主曾要亚伯罕打发拉撒路到他父家传福音，免得他们也到这痛苦的地方来，但亚伯拉罕却不许（参路16：19-31），为何上帝允许撒母耳上来向扫罗说话呢？因扫罗悖逆上帝，撒母耳活在世上时，已不愿再见他的面，何况死后，岂不更不喜欢见他吗？（参15：35） 从真理的原则来说，撒母耳是一位上帝所重用的人，他不可能与交鬼的人有交通，那些交鬼的人也不能指挥撒母耳。

6、 扫罗不是没有求问上帝，但是上帝没有回答他。上帝怎么不回答他呢？我们留意第6节“扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。”这是上帝在旧约中经常与人交通，回答人的方法。也就是说，上帝不回答他，上帝也不会允许撒母耳的灵魂来回答他，因为撒母耳也是先知，是上帝不允许去向扫罗说话的。但你若说文字的记载说他是撒母耳。我要问的是，是谁说他是撒母耳？是扫罗说，是那一位交鬼的妇人说（其实她并没有说）。经文文字也是这样说，圣经是上帝所默示的，既然《圣经》的经文是这样说了，当然应该也就是撒母耳了。但《圣经》本身没有说这魂是撒母耳。

7、若说真是撒母耳藉此警告扫罗，上帝为什么不在别的时间叫撒母耳上来呢？独在妇人交鬼时叫撒母耳上来？假若上帝使用妇人交鬼的方式让撒母耳出现，这不证明上帝也赞成人交鬼行巫术吗？断乎不可！根据申18：9-14；出22：18；赛8：19；林后1：18节等处经文证明，上帝是绝对禁止人交鬼的，保罗说：“我们纵失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己。”（参提后2：13）。

8、有人说，妇人还没有招，“撒母耳”已经上来了，如果这解释是正确的话，请问那是谁通知撒母耳上来的呢？6节明说：“耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。”
既然如此，难道现在上帝又改变旨意，特派撒母耳从地里上来向扫罗说话，上帝作事从不前后矛盾。

9、上帝既憎恶交鬼的事，就不会利用交鬼的行事（ 参申18：10-12；出22：18；赛8：19）。上帝既不藉梦、或乌陵、或先知回答他，更不会藉交鬼的回答。世人可以“只求目的，不择手段”，但这绝对不是上帝作事的原则与方法。若是所用的媒介为上帝所憎厌，结果必定不蒙上帝悦纳。因此，那被召上来的灵应该不是真的撒母耳。

10、上帝如果破例差撒母耳上来向扫罗说话，必有重大的使命，为要成全上帝的旨意。细读这段所谓撒母耳的话，无非是警告、责备而已，并没有必要让上帝来作一件违反灵界中定律的事。

11、“撒母耳”对扫罗说：“你为什么搅扰我，招我上来呢？”扫罗有什么权柄可以藉交鬼的女人到乐园去搅扰撒母耳呢？如果上帝的儿女在乐园里也能受到交鬼之人的控制，这岂不也不安全了吗？这完全是撒但的虚谎之言！

12、王对妇人说：“不要惧怕，你看见了什么呢？”妇人对扫罗说：“我看见有上帝从地里上来。”人离世之后去哪里？一是去乐园，一是去阴间，上帝怎么会从地里上来呢？上帝的儿子耶稣基督是从天上降临，而不是从地里上来。

13、所谓的“撒母耳”虽成功预言了扫罗与他儿子阵亡的信息，并不能因此而推断说这人就是真的撒母耳，因为鬼魔亦有超然的能力，所说的亦不一定都是骗人的信息。在耶稣时代，鬼灵见到耶稣时，都承认耶稣是大卫的子孙。假撒母耳说的话应验之事，我认为更是出于魔鬼的作为，因为它是出于灵界之物，自然知道扫罗的事了（参11节）。

14、鬼魔假冒撒母耳说的话，表面上似乎很对，讲的话也部分应验，实质上却充满了撒但害死人的毒气，促使扫罗更加灰心、绝望和灭亡。其实如果扫罗肯悔改认罪，寻求上帝，上帝也会赦免他的罪。假冒的撒母耳对扫罗说：“明日你和你的众子，必与我在一处了。”这是一种危险的欺骗，使人以为善恶不分，死后都是一样。

我们有理由相信这撒母耳是鬼灵乔装打扮，目的是要混淆视听。撒但可以“装作光明的天使”（参林后11：14），施行奇事，甚至假扮死者的声音和形貌来迷惑人。

15、“明日你和你的众子，必与我在一处了。”第一、从时间上来说也没有应验。“明日”，那一位称为撒母耳的，就告诉扫罗说：你死定了。什么时候死呢？明天。还有几个人陪你一块死：你的众子。这些话应验了没有？好像应验了，因为扫罗的确死掉了。真的应验了吗？弟兄姊妹，如果我们仔细看，时间不对，和他一起死的人也不对。他说的是：明天你就要死。但明天他死了没有呢？没有。因为扫罗还躺在这位交鬼的妇人的家里。经文说，扫罗听见了这些话，整个人都软掉了，一昼一夜都躺在这位交鬼的妇人的屋里。

第二天，那交鬼的妇人说：你这样不行，你还是要吃点东西。他的臣仆也告诉他说：你非要吃点东西不可，这样不解决问题。结果那位妇人为他预备食物，他也就吃了，然后当夜他就起身走了。那时，“明天”已经全过去了。如果按着犹太人的计算，这个当夜已经是第三天的开始了。所以从时间上来说，你看到那位“撒母耳”所说的话并没有应验。第二、撒母耳去的是乐园，而扫罗是悖逆上帝的灭亡之子，死后怎么会和撒母耳在一处呢？犯大罪的扫罗死后能与撒母耳在一起而得救么？第三、事实上，他说：你的众子都要死了。但事实上只剩下一位没有死，这也没有应验。

16、经文明确指出扫罗求问的是交鬼的妇人，而不是耶和华，这也成了他灭亡的原因之一：“这样扫罗死了，因为他干犯耶和华，没有遵守耶和华的命令。又因他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华。所以耶和华使他被杀，把国归于耶西的儿子大卫。”（代下10：13、14）。　

从这段经文可见，扫罗被上帝弃绝有两个主要原因：第一，他没有遵守耶和华的命令；第二，他求问交鬼的妇人，因此上帝允许他最终被杀。扫罗求问交鬼之妇人的事件既然成为他被弃绝的主要原因，上帝又怎能用“求问交鬼之妇人”这方法使真的撒母耳上来呢？

所以，我个人认为，这是仇敌的假冒！

对到底是不是真撒母耳？于宏洁牧师有这样的看法：交鬼的妇人把撒母耳叫上来，到底是不是真的撒母耳？这个问题历世历代以来，很多的上帝学家、圣经的学者对这件事有完全两种不同的看法。每一种都可以举好几个经文点来支持自己的讲法。我们不为这件事有更多的争辩，但我个人觉得这绝对不是撒母耳。我讲三个点给大家参考就已经足够了：

第一， 上帝是一个绝对不会出尔反尔的上帝。申18:10-12；利19:31，20:6-7，都斩钉截铁的讲到上帝不准去寻求交鬼的人，这是上帝的禁命，这是一个非常严肃的要求。 上帝怎么可能一面要求不准，另一面，当这个交鬼的妇人求问的时候，撒母耳又会出来回答她，这跟上帝的本性是违背的，因为它根本就违背了上帝的命令。利19:31说“不可偏向那些交鬼的和行巫术的；不可求问他们，以致被他们玷污了。我是耶和华你们的 上帝。”讲的斩钉截铁，不可求问他们。利20:6-7说“人偏向交鬼的和行巫术的，随他们行邪淫，我要向那人变脸，把他从民中剪除。所以你们要自洁成圣，因为我是耶和华你们的上帝。”

《圣经》上讲的很清楚，不准我们偏向交鬼的和行巫术的，行这件的事情， 上帝要把我们剪除。这是很严肃的命令。扫罗当初作王的时候，他自己曾经下过命令不准人交鬼。但是一个属肉体的人，他热心起来，可以很热心，外面可以作的都很好，可是他生命里面如果不是真实的，他是会随着环境改变的，他会随着自己的利害关系而妥协。扫罗可以出命令，可以出尔反尔，但是上帝不行，上帝不会像人一样，上帝是永远信实， 上帝是永远不更改的。

第二，如果上帝真正有话要对扫罗说， 上帝为什么要借助交鬼的妇人呢？ 上帝明明可以有很多其他的方式回答扫罗。就像《圣经》上说的“耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他”。上帝打发一个先知来就可以对他讲， 上帝让利未人用乌陵、土明求问上帝的时候，上帝就可以回答他了；甚至上帝可以藉着异梦，让他在梦中一模一样的让撒母耳向他显现，对他说话，为什么要借着一个交鬼的妇人呢！难道交鬼的妇人权柄比上帝尊贵的先知或比上帝还大吗！

第三，《申命记》13：1-5，很清楚的告诉我们，就算讲的应验了，或是行了神迹，我们也不能相信。很多人为什么支持这一段圣经讲的撒母耳是真的，因为他知道很多事情，他知道扫罗从前的事，他知道扫罗明天将要发生的事情。

《申命记》13：1-5说：“你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：我们去随从你素来所不认识的别上帝，事奉他吧！他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知或是那做梦之人的话。因为这是耶和华你们的上帝试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的上帝不是。你们要顺从耶和华你们的上帝，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的话，事奉祂，专靠祂。”

这段经文告诉我们，不管先知说的多准，甚至他能行神迹奇事，但是如果他所教导、带领的，是要叫我们偏向别上帝，或是违背上帝的命令和上帝的教导，这样子的，我们绝对不可以信。甚至这样的先知都是要治死的。

从这三个点，足够说明，我不觉得这个叫上来的撒母耳是真的，不管他外面的长相多像，不管他讲的话多么准确，不管扫罗是不是就认出他是撒母耳，这些都不足以相信。《圣经》上保罗也告诉我们“连撒但也装作光明的天使”（参林后11：14）。换句话说，撒但可以变得像天使一样，而且是光明的天使，牠讲的话光明，牠作的事光明，牠甚至会责备我们所犯的罪，牠甚至会引用《圣经》讲一些很好的话，但是牠的源头仍然是错的。

我曾经碰到一个弟兄，他被一个邪灵欺骗了多年，以为是主，因为那个灵会责备他，他作错事的时候，会骂他；告诉他将来要发生的事，也都应验了，而且会向他显现。但是实际上，那不是从上帝来的。后来我们陪着他祷告，奉主的名驱赶那个邪灵，结果从此以后牠再也没回来了。所以，我们需要在主面前懂得分辨。

在扫罗这样一个危机、艰难的环境里，他急着想要知道怎么回事，而得不到上帝的答复，他就作了一件糊涂的事，让他错上加错，罪上加罪。我们每一个人在人生的路上，都会面临许多事需要抉择，想要知道下一步该怎么作，想要明白上帝旨意的事。明白上帝旨意，不是急的时候才来求问。而是我们平常跟主的关系，平常对主话语的认识，都很重要，能帮助我们在碰到艰难时，容易明白上帝的旨意。我们可以就着这个题目有一些交通：到底我们在明白上帝旨意的事情上，我们个人最大的困难在哪里？我们是怎么走过来的？有什么宝贵的经验我们可以跟大家分享？

千万不要在急的时候随便作决定，宁可有主很清楚的带领，至少在心中要有平安。 上帝是不仅绝对不会作违背上帝本性和上帝命令的带领，且绝对要符合的。所以，你不可以因为失业了，经济不好，跟上帝祷告，求上帝供应，上帝没有听，结果你跑到赌场去，在赌博之前祷告，结果你大赢，你就认为是上帝祝福你，是要叫你借着赌博来赚点外快。这是不可能的事情，上帝不会这样作。就算你真的赌博大赢，那不是出于上帝的。就算撒母耳讲的话都是对的，但是，是用交鬼的妇人召上来的，就绝对不可以相信。——《撒母耳记预查》于宏洁著