本章是大卫的感恩赞美诗，与《诗篇》18篇大致相同。我们从本章的第1节就可以看出，这一章是大卫王为“救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手”的耶和华上帝所作的赞美诗。全诗多处以自然景物，旷野景色为题材，显示大卫在长期的旷野逃亡生涯中，从大自然获得了不少写诗的灵感。

大卫以流畅的笔触和充满灵感的话语来歌颂上帝的爱和恩典，赞美施救恩的耶和华上帝。诗中充满了大卫对上帝的感激和喜悦，洋溢着信仰的热情成为所有信徒们的心声。

在看《诗篇》特别是大卫之诗的时候，我们注意要从三个方面来看：
  第一、要注意大卫作诗时的处境。因为大卫的诗都是在一定的历史背景下，或在他亲身经历的特定的环境当中写成的；

第二、要注意大卫的诗多是预言性的（参徒2：30）。预言将来要从大卫的子孙而出的基督将要成就的事，而大卫在此只是基督的预表而已，我们不可忽视这一属灵的意义；

第三、大卫的经验可以应用在基督徒的实际信仰生活当中。要说能给予信徒安慰和激励的书，《诗篇》当首屈一指。因为《诗篇》中记载的丰富经历在信徒实际信仰生活中会不断地再现。
大卫的诗有哪些特点？我对上帝的倾心是否像大卫一样达到不吐不快的地步？大卫精通音乐，曾经为扫罗弹琴驱赶魔鬼（参撒上16：23），并设立圣殿的音乐敬拜（参代上25章）。在全部《诗篇》中，他写的诗最多。对他来说，写这样的一首诗并不奇怪。

关于这首诗歌，我们再提两点：

第一、这首诗歌放在最后，并不代表写作时间是在大卫的晚年，因为1说：“当耶和华救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗”。所以是大卫当初逃避扫罗时所写的诗歌。

第二、21-24节说：“耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我。因为我遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的上帝。祂的一切典章常在我面前；祂的律例，我也未曾离弃。我在祂面前作了完全人；我也保守自己远离我的罪孽”。从这里让可以看见，这是大卫犯严重的罪之前所写的。

大卫犯罪是四十岁左右，所以这首诗歌写作是在较早期。虽然这是他跌倒之前写的，但是一点也不能贬低它的价值，《圣经》上两次记载了这篇诗（《诗篇》18篇和《撒母耳记下》22章），其中90%以上的地方是相同的，不同的地方，很有可能是后来希西家王或是其它人编辑时的修饰，所以有些不同。这篇诗的重要性并没有因为大卫后来犯罪，上帝否定了当初他所作的这篇诗。

从这里我们会有很深的感触，就是原来这样经历上帝、倚靠上帝、靠主得胜，而且胜过罪恶，能够像第23-24节所说的“祂的一切典章常在我面前；祂的律例，我也未曾离弃。我在祂面前作了完全人；我也保守自己远离我的罪孽。”保守自己远离罪孽的大卫，居然后来会失败的这么惨！

当然，我们也感谢上帝，后来大卫被上帝恢复，他也真心悔改，他又重新恢复了在上帝面前该有的属灵情形和价值。但对我们来说，这是一个很大的提醒，连这么爱上帝，这么完全，甚至这么得胜的一个大卫，都可能有这样的滑跌，我们真的需要更加的谦卑来倚靠上帝。

威尔斯比牧师也说：这章经文是大卫的胜利凯歌。《撒母耳记上》第2章记载，哈拿将自己的儿子撒母耳，带到帐幕事奉耶和华唱出的颂歌，《撒母耳记下》22章，则记载耶和华帮助大卫打败敌人后吟[yín]唱的赞歌（1节；诗18篇标题）。这两卷充满着重负和流血之书，竟以赞美为其开首和结尾，意义多么重大！不论时代多么黑暗，记忆多么令人伤痛，我们总是可以赞美耶和华！

在这首诗歌里，大卫向耶和华献上感恩，因他曾将许多次胜利赐给了大卫，又用恩典之手使大卫登上以色列的王位。大卫没有把扫罗列入自己的敌人之列，因为不管扫罗对大卫做了什么，大卫从未像对待仇敌那样来对待扫罗。《撒母耳记下》22章的诗歌可能是初稿，大卫将这首诗歌用作集体崇拜时，就写了一个新的开头：“耶和华，我的力量啊，我爱你!”（诗18：1）。此处所用的希伯来词语“爱”的意思是“一种深深的、强烈的爱”，不单单是一种短暂即逝的情感。大卫也从第3节删去了“我的救主啊，你是救我脱离强暴的。”除此之外，还有其他不同之处，但这些没有妨碍我们抓住这首赞美诗歌所包含的荣耀信息。

这首诗歌不可能是扫罗刚被打败、大卫刚开始在希伯仑作王之际写下的。从51节可以推断，这首诗歌乃是在上帝与大卫立下王朝之约（参7章）将8章和10章记载的胜利赐给大卫以后才写下的。根据20-27节，我们还可以更进一步推断，大卫作这首诗时，尚未犯下与拔示巴和乌利亚可怕的罪行（参11-12章），因为在那次悲剧事件之后，大卫绝不能写出诗歌20-27节。

本篇诗强调的重点在于：耶和华在祂的恩典和怜悯中为大卫所作的一切。——《重整生命》威尔斯比著

一、上帝的救恩（1-20）

大卫对上帝有深切的认识，加上个人也有甚多宝贵的经历，于是他所写的《诗篇》便传诵一世，成为后人敬拜、祈祷及歌颂的典范。这一首充满了感恩的《诗篇》，大卫回顾过去的日子所遭遇的事致心中产生无限感触。大卫领悟到上帝奇妙的作为后，心中不其然受到激励，故藉诗歌以表心愿。

培恩博士说：到目前为止，撒母耳记都是提及大卫为战士和君王；只有偶尔提到他也是音乐家（参撒上16：18）和诗人（参1：17-27）。然而，大卫作战士和君王的成就，今天对我们不大有直接的关系；我们记得他的名字，只是因他是诗人，故此当大卫的故事差不多结束时，这位历史学家很适当地让我们看见大卫诗集中的样本。这一章的长《诗篇》，也同时可以在《诗篇》18篇中找到。

这首诗是感谢上帝的赞美诗，大部分都是一般的称谢，只有最后的一节（51节），是大卫清楚地表达自己的感受。同时这里像其他的《诗篇》一样，它的语言很形像化，因此可以应用在各种的情况下，包括表达和承认上帝的帮助。在内文的第1节中，它承认上帝在以色列境内和境外，拯救大卫脱离他的仇敌，并且感谢上帝，因祂保存他的性命毫无损伤。

正如诗人所看见，真正的仇敌，乃是死亡，在第5节描述它是巨大的波浪；第6节则说死亡好像猎人（猎人才用绳索和网罗）；20节的宽阔之处却恰好是对比，脚下一处干地和宽阔的范围，可以避过猎人的陷阱。

大卫即将行完人生路程时，能够平静地回顾他早期危险的日子，现在可以肯定所有的事对自己皆有益；但他没夸耀自己的英勇或才干，反而谦卑地回顾他以前怎样向上帝求助（7节），并且得到充足的供应。

这一章最长的一个段落乃是8-16节，它生动地及象征性地描绘上帝怎样回应大卫的呼求。这幅图画建立在耶和华乃是雷和风的上帝的观念——一种古代世界很熟悉的观念。

在以色列境内，这位上帝是众神中独一的真神。以色列的上帝是高过其他的风神；祂有能力，并且很有效，例如迦南人相信的巴力，说它是风神能支配雷电这种最恐怖的自然力量。但上帝远超过风神，祂也支配人、国家和历史，并成为大卫及以色列的好处。

这里提醒以色列，当国家遭受强大的仇敌像亚述和巴比伦羞辱的时候，上帝有看得见的能力。当我们倾向崇拜那些核能、人口膨胀、经济实力和强盛国家，在它们面前发抖，把他们视为上帝的时候，我们也要记得这位慈悲上帝的能力。

大卫声称上帝喜悦他（20节），这不是骄横傲慢，而是一种经验，也是一种喜乐和美妙的源头，正好像一个恋人断言他的伴侣很爱他一样；他的伴侣的关怀和爱心，乃是真实的和可触摸的，这是不可否认的。——《每日研经丛书》纪博逊主编

1、大卫作诗的原因（1节）

【22:1】当耶和华救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗。

这是大卫的赞美诗。当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华吟咏这诗，赞美上帝。大卫从被膏的那一天起，就被仇敌寻索，因此他毕生经历战争与危险，无论是身体或是心灵，常常承受极重的压力。现在他作王了（还没有犯重大的罪之前），这种战地生活总算告一段落，大卫已步入平静安稳的生活。

当大卫回顾所经历的境地，上帝如何以奇妙的作为，大能的膀臂，使他出死入生，化险为夷，他的心中就充满了感恩赞美，他的口就涌出诗章。他对上帝赞美说：“耶和华我的力量啊，我爱你。”他深知，若不是耶和华帮助他，他早已成为白骨，在坟墓里寂然无声了。

本章整体的主题是“赞美上帝的拯救之恩”。因此大卫在第一段中最先赞美上帝的拯救之恩。第一段的中心在于“拯救”。“拯救”一词出现了多次。那么上帝都是在什么情形之下将大卫拯救出来的呢？上帝从“一切仇敌之手”（1节）拯救他，从“强暴的”人手中（3节）拯救他，从“仇敌手中”（4节）拯救他，故大卫赞美拯救他的耶和华。

此段诗歌中的大卫几乎是完全人，而且扫罗的迫害还历历在目、记忆犹新，这也证明是大卫作王的初期所写。

2、耶和华是大卫的一切（2-4）

大卫在诗中所抒怀吟咏的，是他毕生所亲历的上帝，是他切身所感受的。因此在他的许多诗章中，上帝仿佛是他个人的上帝。他不是笼统的说，耶和华是我们的牧者；他是这样说，“耶和华是我的岩石；祂是我的磐石；我的山寨，我的避难所；拯救我的角……。”他提到上帝是他的……共十一次之多，足见他个人对上帝的认识和经历，丰富而实际。

大卫当年逃避扫罗的追索，常在山岭旷野奔波，有时他躲在岩石背后，有时在假山洞藏身，在那种惊魂难安的千钧一发之际，他必定切切求告耶和华，将他保护隐藏。耶和华垂听他的祈求，照着祂的旨意搭救他。如此，大卫能称颂上帝，因祂多次作了他的岩石、山寨、磐石、盾牌、高台和避难所；凡有相同经历的人，读到这里，深处深处就必响应，以致引起共鸣。

【22:2】说：耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主。

大卫在赞美上帝的救恩之时又是怎样描述这位拯救之上帝的呢？换句话说，拯救大卫的上帝是怎样的一位上帝呢？这非常值得引起我们的留意。大卫说：

耶和华是我的岩石，

我的山寨，我的救主，

我的上帝，我的磐石，我所投靠的。

祂是我的盾牌，是拯救我的角，

是我的高台，是我的避难所。

我的救主啊，你是救我脱离强暴的。（2-3节）

大卫一共作出了十种描述。这也侧面描写了大卫一生中，所经历过的上帝丰富多样的拯救方法，多么丰富的恩典啊！大卫称救他脱离患难的上帝是“我的岩石，我的山寨，我的救主，我所投靠的磐石，我的盾牌，拯救我的角，我的高台，我的避难所”。

从这些描写中我们可以看出，本诗所蕴藏的重大意义。如果我们透过新约来看这位上帝的话，就会发现他正是新约中的基督耶稣。不妨想一下，“磐石”和“拯救的角”都是对谁的象征呢？很明显这都是对基督的象征。

施洗约翰的父亲撒迦利亚被圣灵充满时，就发预言赞美上帝，说：“在祂仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角”（路1：69）。大卫也是被同一位圣灵所感而赞美上帝的。第20节中说：“耶和华啊，你是我的灯”更是如此。大卫称上帝是“我的救主”（3节），这一点从“耶稣”这个名字中也有所体现，“耶稣”就是“祂要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太1：21）的意思。我们再进一步来看，大卫说：

曾有死亡的波浪环绕我，

匪类的急流使我惊惧，

阴间的绳索缠绕我，

磐石在旧约之中，经常象征保障和牢不可破之避难所的防护。上帝是将保障和安全赐给自己百姓的磐石（或山岳）。

【22:3】我的上帝，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避难所。我的救主啊，你是救我脱离强暴的。

他对上帝的认识是全面的，他可以数出十种不同的称号形容上帝在他身上的作为。同时每一称号之前都用“我的”，因这是他自己的经验。我们要思想自己对上帝的认识有多少，有没有以上帝是“我的”而感满足！  

“拯救我的角”：以角来表达能力的比喻取自于动物；角是用来保护和防卫的。“角”在《圣经》中有何含意？我生命中的“角”又是什么？大卫称上帝为“拯救我的角”，喻指牲畜因他们的角有力量，能防卫保护生命。上帝曾经帮助大卫胜过众仇敌，也拯救他脱离仇敌之手。本节用七个比喻：“岩石”、“山寨”、“磐石”、“盾牌”、“角”、“高台”、“避难所”来描述上帝，这些比喻多半与大卫在旷野躲避扫罗的经历相关。

【22:4】我要求告当赞美的耶和华，这样，我必从仇敌手中被救出来。

“救”是本篇诗歌的一个关键字（1、2、4、18、20、44、49节），这个词含有“从危险中拉出、迅速拿走、带走、让其逃脱”的意思。因为在大卫作王之前，大卫被扫罗和他的军队追杀至少有十年之久，《圣经》记录也显示，扫罗至少五次试图杀害大卫（参撒上18：10-11，19：8-10、18-24）。大卫作王后他又不得不跟非利士人、亚扪人、亚兰人、摩押人和以东人开战，上帝使他胜过了所有敌人。

大卫以赞美耶和华是什么——岩石、山寨和救主（20节）为诗歌的开头，这些形象当然来自大卫的旷野岁月。在那些岁月当中，大卫和跟随他的人躲藏在岩石的洞穴和天然的山寨中。

“上帝是我的岩石”（3节）也可以译作“我的岩石般的上帝”。耶和华的岩石之形象可以追溯到《创世记》49：24，它也曾在《申命记》32章“摩西之歌”里被屡屡使用（4、15、18、30-31节）。

哈拿在歌中也用过它（参撒上2：2），这形象常常出现在《诗篇》里。磐石让我们想起力量和稳固，它是可靠的，也是不变的。不管大卫的敌人如何千方百计毁灭他，耶和华总是引导和保护他。上帝是他四围的盾牌，是他每次危难的救主。

3、与属灵气的恶魔争战（5-7）

保罗说：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗6：12） 大卫一生所经历的战争，也有这两方面。那些看得见拿着刀枪来犯的属血肉的仇敌，只是那看不见在这幽暗世界里的恶魔的工具，他们完全是受它的利用和指挥。有时外面的战争还未爆发，但在灵里的争战早已咄咄逼人。

这一小段，就是大卫在灵里所经历过从撒但来的凶残的进攻。大卫是一位在属灵争战中久经沙场的勇士，他知道拒敌不能依仗血肉的膀臂，乃是在上帝面前有能力。因此他在急难中求告耶和华，向上帝呼求帮助。

【22:5】曾有死亡的波浪环绕我，匪类的急流使我惊惧。

到了本节，岩石之形象让位于洪水之形象，进一步引出了一幅逼真的暴风雨的画面（8-20节）。

这是大卫反省他几乎丧命的处境。大卫曾经历过无数次的争战，遭受过不知多少次患难和危险，有些是有形的（4节）；有些是无形的（5-6节）。面对这些事，祷告蒙应允是他最大的秘诀，他体验上帝是不会误事的神，在最适当的时候显出祂奇妙的作为来。他明白上帝的性情，并乐意照上帝的心意而行，远离罪恶，遵守上帝的道。

“死亡的波浪”：本节和约拿书一样（参拿2：6-7），作者将自己的处境形容为死亡入口的水盖。死亡是阴间——即死人的居所的同义词。旋转的水流代表混沌、破坏性的水，不但对生命构成危险，更能殃及被造的世界。

【22:6】阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。

这是大卫回忆他被扫罗追杀之时生死攸关的事情。其中“阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我”这一描述，不是别的，恰恰就是我们的主耶稣死后被埋藏在坟墓中的境况。主耶稣被“阴间的绳索，死亡的网罗”捆绑了三天。所以有彼得见证说：“上帝却将死的痛苦解释了，叫祂复活，因为祂原不能被死拘禁”（徒2：24）。更进一步说，这也是“一生因怕死而为奴仆的”人现在的实际状态（来2：15）。因着耶稣基督受苦难，我们就从死亡的苦痛当中得释放、得拯救，所以本章对救恩的赞美也应是我们对上帝的感恩和赞美。

【22:7】我在急难中求告耶和华，向我的上帝呼求。祂从殿中听了我的声音，我的呼求入了祂的耳中。

大卫在旷野流亡期间，他肯定亲眼见过许多场暴风雨（参诗29篇），它们将乾涸的河床变作狂暴的急流（参诗126：4）。不论在什么季节，大卫时刻都跟来自扫罗的强大逆流作战。死亡之洪涛，匪类之急流，阴间之绳索（死人之地）和暗设的死亡陷阱。这一切，都使大卫的人生充满了艰险和危难。难怪他告诉约拿单说：“我离死不过一步”（撒上20：3）。

弟兄姊妹，问一问我们自己，我们淹没在逆流之中时做什么呢？我们当求告耶和华上帝，相信祂必赐下 我们所需要的帮助。大卫是个祷告的人，他倚靠耶和华的智慧、力量和拯救，耶和华也从未使他失望过。

上帝为什么等了这么多年才拯救大卫将他推上王位呢？首先，耶和华上帝是要把他打造成一位领袖，这只能借着试炼、受苦和争战的方式才能作成。但是，耶和华上帝也有自己的时间表，因为“及至时候满足”（参加4：4），弥赛亚将要从大卫家来到世上。

今日的我们很难遭遇大卫被追杀时生命危在旦夕的处境。或者生重病的时候勉强可以比拟。那我们经验过上帝的拯救吗？“殿”：应该是指上帝在天上的居所，而非指地上的“圣殿”。

4、祷告的兵器（8-18）

大卫在急难中求告耶和华，向上帝呼求。这时求告与呼求，是属灵的战场上应战。这种祷告不是仆人的求讨，这种祷告是争战，是藉上帝的得胜，对来犯的仇敌痛击。这在属灵的争战中，是最具威力的兵器，在灵里引起巨大的影响——“地就摇撼战抖，天的根基也震动摇撼”。（8节） 这种天摇地憾的威力，是因为在战场上有能的耶和华亲自降临。祂射出箭来使仇敌四散；然而祂对待儿女，却是从高天伸手，将我们抓住，把我们从大水中拉上来；祂救我们脱离劲敌和那些恨我们的人，大卫深知属灵争战的秘诀！

这一段的内容是通过自然启示，描述上帝施行拯救时的作为。“天空的厚云”（12节）、“因祂面前的光辉炭都着了”（13节）、“打雷和发出闪电”（14-15节）等等这些自然现象，描述了上帝的威严。

大卫通过这些看到了上帝的大能。《诗篇》第29篇中，善于作诗的大卫通过描写震动旷野的暴风雨，赞美了上帝的伟大和崇高，他赞美说：“耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有威严。”（诗29：4）大卫在此诗结尾时写到：耶和华必赐力量给祂的百姓，耶和华必赐平安的福给祂的百姓。（诗29：11）

这是什么意思呢？人类在无法抗拒的自然现象（台风、地震、洪水、雷电等等）面前是如此无力。相比之下，大卫却看到了上帝无穷无尽的力量。他相信，只要全心侍奉上帝，祂就会“赐力量给祂的百姓”。就算是遇到像暴风雨一样的试炼，上帝也会赐下可以克服的力量。

这首诗最绝之处还在于“耶和华必赐平安的福给祂的百姓”（诗29：11）。大卫看到了暴风雨震动加低斯旷野的令人惊惧的情形时，就作诗说：“耶和华的声音震动旷野，耶和华震动加低斯的旷野。”（诗29：8）但是他相信，只要依靠上帝，就是在那种暴风雨中他也会赐给他百姓“平安的福”。暴风和平安在此形成了鲜明的对比。

当大卫以信仰的目光仰望上帝时，他省悟到上帝是超越空间的全能者，并且除灭恶人、救赎义人的那一位。尤其在这部分中强调的是上帝通过自然向人的启示。并且也使用自然的事实。我们通常把通过自然传达的上帝的信息称之为“一般启示”（参罗1：19-20，2：14-15）。

同时，大卫在这里并不只是赞美自然。他借着宇宙的摇动，强调向上帝犯罪的人将遭遇的审判和那审判所带来的破坏性。再进一步，他最终仰望上帝的救赎。他确信上帝是天地的主宰者，也是自己的救赎者（参罗11：36；林前8：6）。证明上帝爱我们依靠他的生命甚于爱这个自然（参太6：25，10：31，16：26）。

【22:8】那时因祂发怒，地就摇撼战抖，天的根基也震动摇撼。

创造万物管理万物的上帝亲自降临的时候，会是怎样的光景呢？这节经文说：“那时因祂发怒，地就摇撼战抖，天的根基也震动摇撼。”

上帝“震怒”的日子就是我们的主耶稣基督再临的日子。“祂又使天下垂，亲自降临，有黑云在祂脚下”（10节）。

【22:9】从祂鼻孔冒烟上腾，从祂口中发火焚烧，连炭也着了。

耶和华应允大卫的呼求，救他脱离扫罗和仇敌时，这就像一场强大的暴风雨降落到地上一般（8-20节）。大卫将上帝的介入描述成一场地震（8节），有闪电烈火和浓烟紧随其后（9节）。

【22:10】祂又使天下垂，亲自降临，有黑云在祂脚下。

这不仅仅是自然启示，而且是对审判之主末日降临时的情景的启示。大卫赞美说：“祂又领我到宽阔之处，祂救拔我，因祂喜悦我。”（20节）不错，上帝把大卫从亚杜兰洞中，把主耶稣从坟墓当中，把我们从死亡的束缚当中，领到了“宽阔之处”，也就是拯救了我们，使我们得到自由，因为祂喜悦我们。这就是“救我们脱离仇敌之手的上帝”。

“使天下垂”：描写压得很底的云彩，显出上帝震怒即将来临（参诗144：5，64：1）。大卫描写的场面重现出埃及时的状况（参出19：16，20：21；申4：11）。尤其黑云的描写，象征因上帝的愤怒而产生的极大恐惧。事实上，对罪人来说，上帝的降临意味着审判，因此人沉浸在恐惧之中（参创15：12；赛6：5）。

【22:11】祂坐着基路伯飞行，在风的翅膀上显现。

耶和华发怒了！（参诗74：1，104：10）在天空布满乌云的背景下，耶和华站在基路伯推动的黑云之上，猛烈地扑下来。

暴风雨怒了！在《圣经》中，暴风雨可以用来描绘正在前进的军队（参结38：9；但11：40；哈3：14）、上帝的审判（参耶11：6，23：19，25：32）。基路伯是大能的天使。

【22:12】祂以黑暗和聚集的水，天空的厚云为祂四围的行宫。

“行宫”：棚子、亭子 （粗陋或暂时的遮蔽所）。

【22:13】因祂面前的光辉炭都着了。

【22:14】耶和华从天上打雷，至高者发出声音。

【22:15】祂射出箭来，使仇敌四散；发出闪电，使他们扰乱。

上帝的箭如闪电，上帝的声音如雷鸣。原文没有“仇敌”，仅是“祂射出箭，他们分散，闪电，他们扰乱”。

“扰乱”：描写通过闪电等自然现象而引起的破坏和突然而来的恐怖，很好的表现出上帝审判的特性（参出14：24；书10：10）。

【22:16】耶和华的斥责一发，鼻孔的气一出，海底就出现，大地的根基也显露。

狂风，就像从祂鼻孔里呼出的忿怒气息一般。

【22:17】祂从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。

难怪，祂的敌人在惊惧中四散逃跑！大卫没有把自己看作一位率领着一支常胜之军的伟大统帅，而是把自己视为上帝的仆人，倚靠耶和华赢得胜利，他将一切的荣耀都归给了耶和华。上帝不仅亲自“降临”（10节），而且还“伸手”将大卫从危险的大水中拉上来。“高天”：高处。

【22:18】祂救我脱离我的劲敌和那些恨我的人，因为他们比我强盛。

于中旻牧师说：经历上帝恩典的颂歌。我们借着信，经历上帝，使我们知道上帝。

人多喜欢夸耀自己，掩饰那些不甚荣耀的事，为自己的成就立记功碑，留下浮夸不实的纪录，叫人信靠谎言。因此，英雄给人的印象，总是不需要人帮助的超人。这样，就不用欠任何人的情。

大卫是一个英雄。但他与众不同的，不是他的勇力，而是他肯公开承认他成功的秘密，不是在于他少有大志，或是有什么过人的才能；而是在于他能倚靠上帝，一切都是从上帝来的，这样才可以说到真正的感恩。他说：“耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避难所。我的救主啊，你是救我脱离强暴的。”（2-3节）

多希奇，不是你的纵横辟阖[pì hé]吗？不是你的运筹帷幄吗？不是你善战、坚毅，有许多好的品德吗？大卫说，不，不，没有。他自己什么都没有，一切都是出于上帝，都是上帝的恩典。

既然什么都是上帝，全部依靠上帝；他自己还剩下什么呢？他就什么都不是，一无所有，单仰望上帝的恩典。如果没有这样的心，就谈不上真的感恩，只是夸耀自己，加上对上帝的几句客气话。

人经历到自己的软弱，才可以认识上帝的大能。“祂从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。”（17节）这说到人完全无力，连投靠主都不能。不是我会找到主；是祂从天上来寻找我。不是祂抛下了救生圈，我抓紧了，因而得救：我太软弱了，不能抓得牢，耐得久，如果自信，定会失落；感谢主，是祂伸手抓住我。啊，那创造万有，托住万有大能的手！那慈爱的钉痕手！祂确定的应许我说：“我赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去…谁也不能从我父手里把他们夺去。”（约10：28-29）谁还能比天父和基督的手更有力呢？这是我们永远可依靠的救恩根源。

我们没有大卫的成就，没有大卫的英勇、虔诚、智慧、属灵，连他任何一方面的一半都没有。可惜的是，我们更没有他的谦卑，所以也就不会感恩。也许，这也正是我们不能蒙恩的原因。求主怜悯我们！——《撒母耳记上笺记》于中旻著

“劲敌”：有能力的敌人、强大的对头。