本章记录了大卫人生的最后阶段，即记录了他对上帝的感激。在犯罪以后上帝公义的护蔽和赐给他的爱，预言将来完成的公义的弥赛亚王国。同时提及上帝通过拿单与他所立的“大卫之约”（7：8-16）（5节）。大卫尽管出身卑微，但因着那与他立约，并信实地履行那约的耶和华上帝，使公义的统治者和他的事工，藉着他的家得以出生和成就，这一切都来自上帝的恩典。

本章的内容就是“大卫末了的话”，也就是大卫的遗言，是上帝的灵藉大卫讲出他最后的感言，这不是他自己的说话（2节），他清楚地指出他的蒙恩、现在所处的地位及将来的盼望。

那么大卫临终前说了什么呢？未来，我们临终前又应该说些什么呢？这个问题引起了我们对此章的浓厚兴趣。大卫的遗言可以简略地概括为——“上帝却与我立永远的约，这约凡事坚稳，……祂岂不为我成就吗？”（5节）那么上帝与大卫所立的“永远的约”究竟是什么呢？就是上帝应许要在他的子孙中赐下基督。

虽然大卫现在没有看到此约的成就，就要离开人世了，但他确信上帝一定会“成就”祂与自己所立的“永远的约”（5节）。这不仅仅是大卫一人临终时的话，而且是所有信心之祖的遗言。

亚伯拉罕，以撒，雅各都在临终前，把上帝的应许传承给了他们的子孙后代。《创世记》最后一章结束时，约瑟向他的弟兄们留下遗言，说：“我要死了，但上帝必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。”（创50：24）

所以，大卫也像这些信心之祖一样，“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接”（来11：13）。

新约时代的使徒保罗，在他的最后一封书信中写到：“我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己。”（提后2：13）意思就是说，上帝如果不成就应许、履行诺言的话，祂不仅失信于我们，更重要的是，祂首先“背乎自己”了。上帝不允许祂自己这样做，因为无论何时祂都“是可信的”，“祂不能背乎自己”。这句话表明了保罗确信上帝一定成就他所应许的。

我们临终时应该抓住的一句话就是——上帝必成就他“永远的约”，并且这句话应该子子孙孙，代代相传。因此只有以这句话为中心来解释本章，才不会偏离本章的意义。

威尔斯比牧师说：大卫的回忆和过错（23-24章）（参代上11：10-41，21:1-26）。

大卫王的死没有收录在《撒母耳记下》，而是记载在《列王记上》2：1-12，然而《撒母耳记下》23-24章记载了大卫最后一首诗歌，最伟大的勇士名字，数点百姓之罪的悲伤叙述。

21-24章可作为《撒母耳记下》的“附录”，焦点似乎集中在领袖的神圣和人性两方面。正如扫罗之罪（参21章）和大卫之罪（参24章）所证明的：领袖的决定会带来严重的后果。诚如大卫的两首诗歌宣称，领袖必须倚靠耶和华，将荣耀归给祂；也正如大卫大能勇士的名单显示的那样,没有一位领袖可以单独完成工作。第23、24章给了我们三幅大卫的形像，阐明了他的领袖生涯具备伟大和人性的一面。——《重整生命》威尔斯比著

一、大卫宣告的话（1-7）

这篇诗紧接前章赞美之歌，犹如摩西的临终祝福尾随摩西之歌后面（参申32-33章）。大卫以诗章颂词赞美耶和华之后，接着他就嘉许帮助他得国的勇士。

正在这时，他在圣灵感动之下，有一段宣告——耶西之子居高位，是由于雅各的上帝所膏。正如《诗篇》33：16所说：“君王不能因兵多得胜；勇士不能因力大得救。”
他得以登上宝座，居高位，是因那拣选雅各的上帝成就了祂的应许（参创35：11）。祂是那拣选雅各的以色列的上帝，是以色列的磐石；祂指示他治国之道，在于秉公行义，执掌权柄。牧养百姓的智慧，在于敬畏耶和华。如此国必兴旺，民必乐业。

大卫自己承认他的家在上帝前并非如此，然而上帝竟与他立了永远之约；这约坚定不移，是以上帝的救恩为基础，好成就约中所应许的；一切拦阻这约成就的人必如荆棘被火焚烧丢弃。

培恩博士说：本段是大卫的遗产（1-7节）。这第二篇诗较短，称为大卫末了的话。这不是说这首诗是他最后写成的，而是说这是他留给以色列和他继承者的“遗产”；这遗产不是权力和财富，乃是属灵的遗产。这里包括两件事：他的《诗篇》和他的国度。

没有基督徒否认，耶和华的灵在大卫及以色列的其他诗人的作品中积极工作，这些作品由他们的时代起将安慰和灵感带给所有的世代。故此，《诗篇》较其他旧约，更多使用在基督徒的崇拜中。

另外的遗产是王权。大卫虽不是第一位以色列王，但是他在两方面使以色列的王权达到颠峰。在属世方面，由他提供领导，使他的百姓自从定居在应许之地以来，首次得到稳定和强盛。他所建立的这个被视为上帝赐给国家的礼物的王朝，已经开始并且伸展到无限的将来。这同样是重要的。故此，出现政治和宗教的力量和稳定——给以色列一份美好的遗产。——《每日研经丛书》纪博逊主编

威尔斯比牧师也这样写道：大卫，受感动的歌者（1-7节）。《诗篇》中至少73首诗歌属大卫所作，可他最后一首诗歌却只出现在《撒母耳记下》23章。“大卫的遗言”的意思是：“大卫最后一次受圣灵感动写下来自耶和华的话。”这首诗歌可能是他离世前不久，在临终的日子写下。既然这首诗歌的主题是敬虔的领袖品格，也许这是大卫专为所罗门所作的，但是，对于今天所有上帝的子民，这首诗仍有许多值得学习的东西。——《重整生命》威尔斯比著

（1）领袖的特权（1-2）

于宏洁牧师说：因着上帝呼召大卫作以色列的王，让他领导上帝的百姓，为上帝争战，甚至还让他协助写下上帝的话，对于这一切，大卫每时每刻都感到惊奇。

上帝乃是借着大卫的后裔将弥赛亚带到世上。从人的观点看，大卫乃“无名之辈”，是一位牧羊人，是一个普通犹大家庭里的第八个儿子，也是最小的一个；然而上帝却拣选他，使他成为以色列最伟大的君王。

耶和华赐给大卫巧妙的手和纯正的心（参诗78：70-72），又装备造就他，使他明白完成主的旨意。作为耶西的儿子，大卫乃是犹大王族支派中的一员，他的前任国王扫罗却不是这样（参创49：10）。

大卫没有高抬自己，获取大名；拣选抬举他，使他登上了王位的，乃是耶和华（参申17：15）。耶和华花了三十年时间来操练大卫，先是以草场上的羊群，接着又以军营中的扫罗，最后以犹大旷野中跟随他的战士。

伟大的领袖公开事奉之前，都要在私下接受操练。歌德（Goethe）写道：“培养天才最好是在单独中，造就品格最好是在世界的狂风巨浪中”。而大卫两者皆有，私下作仆人的时候，大卫是忠心的，因此，上帝就可以公开地抬举他，使他作王（参太25：21）。

耶和华预备摩西、约书亚、尼希米、众使徒，甚至自己的儿子时，都遵循了这个相同的模式（参腓2：5-11，来5：8）琼斯博士（Drd. Martyn Lloyd- Jones）过去常说：“一个年轻人在尚未准备好之前就取得成功，乃是一件悲惨的事。”而大卫已经预备好作以色列的王。

上帝将能力赐给那些被呼召的人，祂用自己的灵膏大卫（参撒上16：12-13）。陶恕博士说：“绝不要跟随一位领袖，直到你看到他额上的膏油为止”，这解释了为何那么多天赋的人前来投奔大卫，加入他的行列。

成为一位有效能的领袖，有能力招募培养其他领袖，单靠天赋和所受的训练是不够的。耶稣提醒门徒，也提醒我们说：“离了我，你们就不能作什么”（约15：5）。遵循这世界所谓的“成功”原则的宗教领袖，很少能够完成可以荣耀上帝的永恒之事。“惟独遵行上帝旨意的，是永远长存”（约壹2：17）。

接受人的教育是好的，但是更重要的是，接受主的训练。章伯斯（Oswald Chambers）这样写道：“我们的主是用三十年的时间来预备三年的事奉，而现代的模式却是，花三小时，预备三十年的事奉”。

但是，圣灵不仅赐给大卫争战的能力，而且还感动他写下优美的《诗篇》，这些《诗篇》今天仍然教导我们的心。当你想到大卫为了给我们写下这些《诗篇》而必须经受的试炼时，你就会更加欣赏它们。

大卫清楚表明，他是写上帝的话，不单单是宗教诗歌。彼得称大卫为“先知”（徒2：30），又在五旬节引用了大卫所作关于弥赛亚复活和升天的诗句（参徒2：24-36）。你阅读《诗篇》时，是读上帝的话，认识属上帝儿子的事。——《撒母耳记预查》于宏洁著

【23:1】以下是大卫末了的话。耶西的儿子大卫得居高位，是雅各上帝所膏的，作以色列的美歌者说：

“末了的话”：是大卫最后一次的正式讲话，当中表达了他对上帝这位公义的统治者和守约者的赞美。于宏洁牧师说：《圣经》上讲到大卫到了晚年，是日子满足而死（参代上 29：28），他真的是在上帝面前合乎上帝的心意。所以，《使徒行传》第13章，两次讲到他的一生：第一、“我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。”（徒13:22）。A man after my own heart，这句话形容的太好了，讲到大卫在上帝面前是一个这么贴心的人，是一个跟着上帝的心而动的人；第二、《使徒行传》13：36说：“大卫按上帝的旨意服事了他那一世的人，就睡了。”他不只在上帝面前是完全合上帝心意，对着他所同一世代的人来说，他带下了极大的祝福，他照着上帝的旨意服事了他们，然后他睡了。——《撒母耳记预查》于宏洁著

“上帝所膏立的王”：这是大卫的自称，是国家人民的统管者。“以色列的美歌者”——属灵方面的供应者。大卫以此自居也当之无愧，因他生平擅长作诗歌。

【23:2】耶和华的灵藉着我说，祂的话在我口中。

“耶和华的灵藉着我说”：不是一般的歌曲，而是因上帝的灵感动而发出的赞美。表明自己在圣灵完全的支配下所作。圣灵完全的支配叫“圣灵充满”。这是大卫的歌具有神性权威的唯一的根据（参提后3：16）。

于宏洁牧师说：大卫晚年是一个被上帝的灵、上帝的话所充满的受膏君王，“大卫得居高位，是雅各上帝所膏的，作以色列的美歌者说：耶和华的灵借着我说，祂的话在我口中。”（1-2节）。大卫不仅是被圣灵所膏的一个荣耀的王，而且上帝的灵和上帝的话充满在他的口中。上帝要说话时，是借着他说，他居然能够说，他所说出来的话“是上帝的话在我口中”，这是一件非常荣耀的事，好像是人在说话，但是却是说上帝的话；明明是上帝要说话，但是上帝却借着人说话。所以上帝还是重新得回了大卫，让大卫在主面前恢复他该有的价值。

《耶利米书》15：19说：“耶和华如此说：你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前；你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口。他们必归向你，你却不可归向他们。”
这句话虽然是上帝在《耶利米书》说的，但是用在大卫的身上也蛮合适的，就是当一个人失败跌倒，当他真正归回时，上帝愿意再把我们带回来，让我们重新可以侍立在祂面前。

如果我们懂得把宝贵的和下贱的分别出来，我们就可以当作上帝的口，可以为上帝说话，这是特别的一些器皿，上帝重新恢复价值，大卫就是这样的人，他到了晚年，在主面前，他的生命非常丰盛、成熟，经过了许多的破碎，他的生命变得更柔软、更荣美；他经过了上帝多次的拆毁，他在主面前变得更丰富；他被主倒空，以致于现在上帝的灵，上帝的话可以充满他；他也曾经被上帝降卑，以致于他现在可以再重新被升高。——《撒母耳记预查》于宏洁著

（2）领袖之职责（3-7）

威尔斯比牧师说：上帝训练培养大卫，不是为了把他放着当个摆设，而是因为上帝有重要的工作要大卫完成；这一点，对于每位真正的领袖，都是真实的。大卫要治理上帝自己的百姓——他草场的羊（参诗100：3），这是一项令人敬畏的职责。它需要好品格和纯正（或“公平”，就是公义）以及对耶和华降伏的态度（“敬畏上帝”）。没有了公义和对上帝的敬畏，一位领袖就会变成一名独裁者，他会虐待上帝的百姓，像牲畜一样地驱使他们，而不是像对待羊群那样地带领他们。

大卫是一个服侍人的统治者，又是一个统治人的服侍者，他将百姓的福利放在自己的心坎上（17节）。今天，我看到甚至世俗的商界专家也将有效能的领袖比作照料群羊的牧者时，这真给了我极大的鼓励！

大卫用了一个优美的比喻来描绘领袖的工作，能够产出有用之果子，而不是令人痛苦之荆棘的雨和晴光（4-7节）。大卫在他的生命中示范了这一准则，因为对以色列国来说，大卫登上王位，意味着新一天的黎明。就这一点而言，他也让我们想起耶稣降世时所发生的事（参72：5-7；赛9：2，58：8，60：1；玛4：13-16；太4：13-16；路2：29-32）。随着大卫的加冕，由扫罗在以色列地引发的暴风雨现在就结束了，上帝的悦纳之光照耀在百姓的头上。在大卫的领导之下，以色列民将收获从耶和华而来的祝福。

领袖必须在上帝的帮助下营造一个富有创造力的氛围，使他们的同伴能够在其中成长并结出果子。事工包含阳光、雨水、晴天、阴天，然而，一位敬虔领袖的事工制造孕育生命的和风细雨，而不是带来毁灭的狂风暴雨。跟随一位能够将我们心里最好的带出来，帮助我们结出荣耀上帝之果子的属灵领袖，是一件何等的乐事啊！属肉体的领袖制造使人疼痛的荆棘，也使得进步极为困难（6-7节）。

但是，大卫在诗歌里超越了领袖之法则，庆祝弥赛亚的来临（5节）。大卫提到了耶和华与他所立的约（7章），这约确保他拥有一个永远的王朝和永久的王位，这约将要在耶稣基督里实现（参路1：32-33，68-79）。第5节的陈述最好是当作反问来读：“我的家岂不是与上帝有正直的关系吗？上帝岂不是已经与我立了一个永远的约，安排保守每一项的约吗？”第一个反问，并不暗示大卫所有孩子都是虔诚的，我们知道事实并不是这样。它只是宣告：因着上帝的约的应许，大卫的家（王朝）是有保障的。任何事物都无法改变这约；它以上帝的属性为永远的保障。——《重整生命》威尔斯比著

【23:3】以色列的上帝、以色列的磐石晓谕我说：那以公义治理人民的，敬畏上帝执掌权柄。

大卫在上节和本节介绍了三位一体的上帝：“以色列的上帝”——圣父；“以色列的磐石”——圣子；“耶和华的灵”——圣灵。

“以色列的磐石”：强调作以色列的救赎者，信实地履行与以色列人所立的约，上帝的信实（参22：47）。

“公义治理人民的，敬畏上帝”：强调以色列的统治者大卫的伦理、宗教性统治原理。表明（参耶23：5，33：15） ：对上帝存畏惧（参诗45、72篇）才是神政王国的理想的统治者。同时预示那为了在这土地上成就上帝的国度而来的耶稣基督（参诗2：1-2；结34：23-24）。

【23:4】祂必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草。

3-4节就是圣灵藉着大卫所说的“末了的话”。他说：“以色列的上帝、以色列的磐石晓谕我说：”（3节上）

那以公义治理人民的（3节中）

敬畏上帝执掌权柄（3节下）

他必像日出的晨光，（4节上）

如无云的清晨，（4节中）

雨后的晴光，使地发生嫩草。（4节下）

上帝向大卫所说的这位是谁呢？是说大卫自己呢？还是说别人呢？很明显这是对弥赛亚的预言。“那以公义治理人民的”就是《以赛亚书》第9：6-7所预言的那一位。《以赛亚书》说：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。”

又说“祂必像日出的晨光”，先知以赛亚曾预言说：“在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。”（赛9：2）这一预言由基督成就了——“因我们上帝怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。”（路1：78-79）

在本节中，大卫从两方面描述完美的领袖——像早晨的阳光和雨点——这是两种普遍的现象，作者思想阳光和雨水，有温暖和赐福的效果——不是热带国家的炽热，也不是许多地方遭受的狂风骤雨。阳光和雨水，一起创造自然生长的奇迹，也是上帝给以色列的礼物。上帝所赐的君王，也好像这两种双重的福气，安静地但恒常地为祂所有的百姓工作。在人类社会每一个阶层中，这是我们需要的一种领袖。

大卫以先知的角度讲述以公义治理人民，这预言应验在耶稣基督身上，祂再来的时候，要以完全的公义与和平统治全地。旧约之中也有类似的预言（参赛11：1-10；耶23：5-6，33：15-18；亚9：9-10）关于这些预言，有许多在后来应验了（参太4：14-16：路24：25-27，44-49；约5：45-47，8：28-29）。

于宏洁牧师说：这是大卫最后的歌：“以色列的上帝、以色列的磐石晓谕我说：那以公义治理人民的，敬畏上帝执掌权柄，祂必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草。”（3-4节）。一个真正的君王，真正的领袖，身上的特点是：第一、敬畏上帝；第二、为上帝执掌权柄；第三、成为众民的祝福。别人从他身上得着祝福，然后他以公义来治理，善恶分明，正如第3节和第7节所说的。然后看见大卫现在变得比从前更谦卑了。——《撒母耳记预查》于宏洁著

迈尔博士说：上帝恩待人，好似日出的晨光，雨后阳光照耀下有嫩草滋生。这是指青年的时光，也指年老的情况。二者都有阳光，前者是在云层密集之前，后者是在云彩散去之后。

云彩——云有多种：絮云，好似天空中的白银。积云，堆聚起来好似远处山阜之巅峰。层云，好似长廊巨柱。雨云，积满水分必降雨霖。我们人生也有类似的经验，没有云彩，我们也没有什么光暗，更显不出光的性质了。我们若不受云雾所困，就不知道上帝的安慰与帮助。多变的气候显示春日的美景，远胜那无云的蔚蓝天空。

晨光——上帝的爱进入我们的心好似清晨一般。祂是磐石，祂的来临也好似光那么柔和。上帝的爱进入吕底亚，她的心就好似花瓣
[bàn]般展开了。有些人重生的经验就是这样。不能确定到底什么时候真正蒙恩。但是经验是确定的，以前在黑暗中，现在却在主的光亮里。

晴朗——有云有雨之后天气转晴。没有雨水，我们的人生就成为荒漠。雨水是必要的，使百种滋生。阳光也是需要的，使生命茁壮。喜乐与忧患都是必需要的，嫩草是雨水与阳光的产物。你若有眼泪，必有微笑！云与雨过去之后就有阳光，晴朗非常。——《珍贵的片刻》迈尔著

【23:5】我家在上帝面前并非如此，上帝却与我立永远的约。这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩，和我一切所想望的，祂岂不为我成就吗？

大卫与上帝保持密切的关系，使他羡慕的是在上帝里面的好处，及三位一体的上帝所要成就的事：立永约、完成救恩、实现盼望。

“我家在上帝面前并非如此”，这是大卫一边想着上帝对他的应许——“我耶和华应许你，必为你建立家室”（7：11），一边说的话。换句话说，就是上帝应许大卫家必出一位“像日出的晨光”一样的人。

因此大卫说：“上帝却与我立永远的约”，强调了这是永远的约。

大卫接着说：“这约凡事坚稳”。“凡事坚稳”的意思就是说，所有的都准备好了，什么也不缺了。这一点很重要，如果上帝立了约以后，却没有做到“凡事坚稳”的话，那么上帝的救赎计划就不得不半途而废，或是以失败告终。比如说，就算立约的当事人大卫犯了罪，因为上帝使“凡事坚稳”，照样能成就此约。换一种表现方法就是“万事互相效力，叫爱上帝的人得益处”。

大卫坚信这一点，所以他说：“关乎我的一切救恩，和我一切所想望的，祂岂不为我成就吗？”他确信使一切坚稳的上帝，为他成就这一切还不是轻而易举、游刃有余么！

上帝使凡事坚稳。信心之父亚伯拉罕也有这样的确信。《圣经》说：他“总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给上帝。且满心相信上帝所应许的必能作成。”（罗4：20-21）亚伯拉罕和大卫所确信的约，到了新约时代，由耶稣基督成就了，《圣经》说：“在祂仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角（正如主藉着从创世以来，圣先知的口所说的话），拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手；向我们列祖施怜悯，记念祂的圣约，就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓”（路1：69-73）。

现在上帝与我们之间还有一个约，那就是主说“我必快来”（启22：20）的再临之约。到那日，我们这卑贱的身体也会变成荣耀的身体。那时救恩才完全了。

在传福音的过程中为主殉教的使徒保罗说：“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓1：6）。对于使“凡事坚稳”的上帝来说，没有作事半途而废的道理。所以，上帝在最后一卷书最后一部分宣告，说：“都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。”（启21：6）

所谓信，就是指信上帝所立之约。《圣经》指着上帝“立约”并“起誓为证”这两件事说：“藉这两件不更改的事，上帝决不能说谎”（来6：17-18）。所以，我们完全可以确信。弟兄姊妹们，现在你们也确信了吗？那么，“永远的约，祂岂不为我成就吗？”这句话是否成为了你的临终遗言了呢？

大部分的译本认为这是一种反面的修辞，表示大卫王朝正是以公义和敬畏上帝为治理的基础，因此有如阳光让整个地面生长青草，上帝也与大卫王朝立稳固的约。

于宏洁牧师说：第5节说：“我家在上帝面前并非如此，上帝却与我立永远的约。”这是大卫的成熟。大卫在晚年，回顾他的一生，他向上帝有一个不止息的爱，他为着上帝，为着上帝的殿，都是尽心竭力，他迎接约柜回来，他南征北讨，为上帝家预备建殿的材料，因为他整个心就是爱上帝，要为上帝预备居所。

大卫不妥协的使命感，他到临终都没有忘记上帝国的安危。为着他个人，他可以任凭示每来羞辱他，但是为着国家，他认为这个人必须除掉，或是至少要小心防备。

为着他个人，他可以拿约押没有办法，但是为着国家他就觉得约押需要被除去。他为着国家的安危，一再嘱咐、告诫他的继任者所罗门，两件重要的事：第一，要为上帝建殿 （《历代志上》28：20-21）；第二，提醒他一定要遵行上帝的旨意、命令、典章、律例、法度 （《历代志下》 2：1-3）。——《撒母耳记预查》于宏洁著

威尔斯比牧师说：在这节经文，大卫再次使用果子的形象（中文和合本翻译作“成就”）:“关乎我的一切救恩，和我一切所想望的，祂岂不为我成就吗？”大卫的愿望就是：上帝实现应许，差遣弥赛亚来，这位弥赛亚要从大卫的后裔而生。在历史上，犹大王位在公元前586年，就是西底加在位的时候就结束了，但这并不是大卫家族和以色列国的结束。

耶和华的护佑之手保守了以色列和大卫的火种，使得耶稣基督能够在大卫之城伯利恒出生。以色列国既小又弱，但是弥赛亚照样来临!“从耶西的根必发一条，从他根生的枝子必结果实”（赛11：1，参4：2，6:13，53：2）。然而，有一天，地上的恶人将要象荆棘一样被连根拔出，彻底烧毁（6-7节；参太3：10、12，13：40-42）。——《重整生命》威尔斯比著

“我家……？”：大卫表示他有信心上帝必完成祂在7：12-16所立的约。大卫虽距离理想君王甚远，但上帝却因着与他所立的约而使弥赛亚君王从他家而出。

【23:6】但匪类都必像荆棘被丢弃，人不敢用手拿它；

“匪类都必像荆棘”：荆棘是人犯罪后上帝降下的刑罚的象征（参创3：18），这里指对上帝的国度和其百姓有害的势力（参民33：55；赛27：4；结28：24）。

在本节把这些人叫作“匪类”，是指不敬虔的人。他们对上帝来说，是没有价值的存在，因此，将被弃绝而彻底灭亡（参诗101：8）。并且，火象征上帝的震怒和审判（参太13：30），特别强调审判的完全性和急速性（参来6：8）。

这首歌最终提醒我们：第一、耶稣基督将完全消灭他的国度中的一切不义（参赛27：40；第二、审判临到不能荣耀上帝的人身上的必然性（参太25：30）。

“匪类”：指的是不相信上帝所立的“永远的约”的人。任何认为上帝的约不可信，并排斥上帝所立之约的人都是匪类，这样的人要像荆棘一样，被丢在火里烧掉。

大卫预期迫害亚伯拉罕子孙的恶人必受审判（参创12：3）。恶人虽难对付，但终必被除灭。

【23:7】拿它的人必带铁器和枪杆，终久它必被火焚烧。

有不少人认为，这是大卫用来教育所罗门王的发言，要他表公义和敬畏来继续统治国家，至于那些行为与“公义”与“敬畏上帝”相反的人，终究会被唾弃、攻击与焚烧。“匪类”要小心对付，但他们的灭亡是确定的。