第59课:大卫颂诗赞美上帝(二)

靖玖玮 牧师
2023-12-08

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《第59课:大卫颂诗赞美上帝(二)》音频


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合神心意的大卫



第二十二章   大卫颂诗赞美上帝

(参诗18篇)


5、上帝为依靠祂的人应战(19-20)

【22:19】我遭遇灾难的日子,他们来攻击我,但耶和华是我的倚靠。

【22:20】祂又领我到宽阔之处,祂救拔[bá]我,因祂喜悦我。

感谢上帝,大卫虽然因仇敌的攻击,遭遇苦难,但他依靠耶和华上帝,耶和华就领他到宽阔之处,蒙祂的救拔。因此大卫在这首诗中说:“但耶和华是我的依靠。”(19节)这个“但”字真是好,纵有仇敌加患难,施攻击,但耶和华是我们的依靠,夫复何惧?大卫学会了依靠耶和华,确知发生在灵界里的事,惟有祂能应付,除了求告上帝以外,他不能作什么。他经历了耶和华向投靠祂之人的信实;从第7节起,他一连串地提到“祂”,在大卫向上帝呼求之后:“祂从殿中听了我的声音……,祂发怒……,祂鼻孔冒烟,祂口中发火焚烧……,祂又使天下垂……,祂坐着基路伯飞行……,祂以黑暗,和聚集的水,天空的厚云,为祂四围的行宫……,耶和华从天上打雷……,祂从高天伸手捉住我,祂把我从水中拉上来……,祂救我脱离……劲敌……。”这说明,在属灵争战中,实际应战的是上帝。因为耶和华是得胜的上帝,所以投靠祂的也必得胜。

二、上帝的信实(21-51)

培恩博士说:这篇诗,因上帝对君王及国家的美善继续赞美祂。这段经文有两方面令现代读者易于困惑。第一方面在21-25节,表面上好像骄傲,声称没有犯罪;另一方面是在这几节经文内,注视仇敌的失败,并且心满意足地幸灾乐祸。

然而,整首诗一定要从以色列与上帝有立约关系的角度去读。这国家在西乃山与上帝立下严肃的约(参出19:1-6);以色列必须听从及执行祂所颁布给他们的所有律法,并且上帝也承担照顾祂的百姓,带领他们进入应许之地,并且拯救它脱离所有的政治敌人。

从这种信仰背景,大卫看见双方都遵守合约中的条款。在21-25节中也不是声明他个人的圣洁,只是证实他作王,已经尽力维护约的法律,并且带领国家谦卑地顺从。上帝这一方面,祂会负责应验祂古时的应许。

经过多年软弱的政治,挣扎地对抗一个又一个的敌人,以色列必定惊讶感到,她已变成该地区最强大的国家,支配着一个微小的国度。她(以色列)的回应乃是欢欣地向上帝感恩——事实上是谦卑的记号,而不是幸灾乐祸;为以色列的兴起和非利士的失败而欢欣,这是很一般的方式;如果以色列变成目中无人,诗人也承认在她兴起以前,一样会先使她(以色列)降卑。

这首诗主要是国家和君王,感谢上帝的信实;但在大卫默想中,他意识到祂几方面的性格,其中有些属性,与以色列邻国所敬拜的神祉,有很大的不同:

(甲)祂从不无缘无故行动。

(乙)祂的行动乃是完全公平和适当的。

(丙)祂的应许值得信靠。

(丁)当有需要时,祂赐下亮光和帮助给祂的仆人。

(戊)他是活的上帝(47节)。有些以色列邻国相信的神是死的,犹如漫长干燥夏天的农物之神。相反,以色列的上帝时常积极和活力充沛地关怀祂的百姓,回应他们的需要和祈祷,“昨日今日直到永远都是一样。”

既有这位上帝,大卫在《诗篇》结束时,可以满有信心地前瞻未来,以色列不一定时常得胜(事实上,她不久便再度软弱起来)。但她时常有上帝显示祂不变的爱——最好翻译为“忠诚的爱”——赐给国家的领袖一年强似一年。世界会改变,政治面临起伏不定,但上帝永远不变。——《每日研经丛书》纪博逊主编

1、上帝赐恩与大卫(21-28)

【22:21】耶和华按着我的公义报答我,按着我手中的清洁赏赐我。

【22:22】因为我遵守了耶和华的道,未曾作恶离开我的上帝。

【22:23】祂的一切典章常在我面前;祂的律例,我也未曾离弃。

【22:24】我在祂面前作了完全人,我也保守自己远离我的罪孽。

【22:25】所以耶和华按我的公义,按我在祂眼前的清洁赏赐我。

威尔斯比牧师说:大卫的公义(21-25节)。匆匆浏览这些诗节,或许会让我们相信,大卫是自吹自擂,可是事实绝非如此。大卫是颂赞耶和华,因耶和华使他在危险不安的环境中,仍旧过一种完全人的生活。

试想,当逃命之际,要在犹大旷野持守耶和华的律法是多么地难!在所行的一切事中,大卫都寻求讨主的喜悦,遵行祂的律法,信靠祂的应许。这些诗节描述大卫是一个纯正的人(参诗78:72),一个“合上帝心意的人”(参撒上13:14),大卫认识承受上帝约中的应许,耶和华也重看他。扫罗王触犯了约的条律,耶和华就审判他。

这并不是说,大卫完美无缺,从来不会做错事。他也有过绝望的时刻,就逃到敌人那里寻求帮助的经历,但这些只是他生命中的偶然事件,在其余时候,大卫全然奉献给耶和华。大卫单单敬拜耶和华,未曾转向偶像,大卫未曾使耶和华的名受辱。

他敬爱自己的父母,谨慎保护他们(参撒上22:1-4)。当有机会杀死扫罗时,他拒绝伤害耶和华受膏者,没有犯谋杀罪。也没有证据可以证明,在他的“争战岁月”中,大卫曾经偷窃,或者作假见证陷害他人(实际上,撒谎陷害大卫的,乃是扫罗及其跟随者)。大卫慷慨大方,不是一个贪婪成性的人。

我们不知道大卫在远离立约团体时是怎样守安息日的,但是我们也没有理由认为,大卫违背了第四条诫命。按着律法的义来衡量,大卫是一个手洁心清的人(参诗24:3-6),他从耶和华那里得到了赏赐。——《重整生命》威尔斯比著

【22:26】慈爱的人,你以慈爱待他;完全的人,你以完全待他;

【22:27】清洁的人,你以清洁待他;乖僻的人,你以弯曲待他。

至少十年时间,大卫一直身处“狭窄”之地,但是现在,耶和华将他带到了“宽阔之处”(20节)。上帝现在可以赐给大卫一个更宽广的处所,因为大卫已经借着他受试炼的经历,拓展了自己的生命。“我在困苦中,你曾使我宽广”(诗4:1)。大卫常常呼求:“我心里的愁苦甚多”,但同时,上帝也在拓展祂仆人,预备他接受一个更宽广的处所(参诗18:19、36)。“我在急难中求告耶和华,祂就应允我,把我安置在宽阔之地”(诗118:5)。在生命学校,上帝提拔那些在艰难中学会了信心和忍耐功课的人(参来6:12),大卫已经很好地学会了这些功课。

【22:28】困苦的百姓,你必拯救。但你的眼目察看高傲的人,使他降卑。

大卫深知他的一切,耶和华无不鉴察;祂是按着他的真实光景和需要对待他。耶和华知道他遭遇患难,祂洞悉仇敌的诡计,祂对祂子民的处境,一览无余。这使大卫乐意遵行耶和华的道,不离开祂的典章。他深愿行在耶和华的面前,远离罪恶,得以作完全人。

他赞美上帝,以慈爱对待慈爱的人;以完全对待完全的人;清洁的人,上帝以清洁待他;惟独乖僻的人,上帝以弯曲待他。上帝的眼目察看高傲的儿女;却搭救困苦的百姓。

感谢上帝,祂以不同的方法,对待不同的人;这原是上帝的智慧,上帝的美意,好叫人认识祂。今日我们往往有不同的际遇,这些话使我们认识祂的美善,并使我们得享安息。

大卫并非否认曾经犯过罪。《诗篇》第51篇说明他与拔示巴通奸、谋杀她丈夫乌利亚的罪,感到极其痛苦。但他明白上帝的信实,乃从上帝的观点写这篇诗。他知道上帝使他重行洁净——“比雪更白”(参诗51:7),并为他“造清洁的心”(参诗51:10)。我们藉着耶稣基督的受死与复活,也得以洁净,成为完全人。上帝用祂的圣洁遮盖我们的罪,不再看我们为有罪的人。

本段经文的中心在于“赏赐和报答”二词,也就是说在上帝那里赏罚分明。大卫说:“所以耶和华按我的公义,按我在祂眼前的清洁赏赐我。”(21、25节)他相信:

慈爱的人,你以慈爱待他;

完全的人,你以完全待他;

清洁的人,你以清洁待他;

乖僻的人,你以弯曲待他。

困苦的百姓,你必拯救。

但你的眼目察看高傲的人,使他降卑。(26-28节)

这其中严肃地阐述了一个信赏必罚的原理。“慈爱的人,你以慈爱待他”,“乖僻的人,你以弯曲待他”,这话使我们害怕。这与《雅各书》中说的“那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判”(雅2:13)是一样的意思。使徒保罗说:“我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。”(林后5:10

但要注意的是:我们通过本段只看到“赏罚”是不够的。“慈爱的人,完全的人,清洁的人”都指的是谁呢?对此,主耶稣说:“所以,你们要完全,像你们的天父完全一样”(太5:48)。也就是说,指的是“效法上帝”的人(弗5:1);指的是“直等到我们众人在真道上同归于一,认识上帝的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量”的有基督样式的人(弗4:13)。赏赐只有在成熟的信仰生活中才能实现其价值,而不是为了达到目的不择手段。

所以,使徒保罗说:“我们既知道主是可畏的,所以劝人。但我们在上帝面前是显明的,盼望在你们的良心里也是显明的。”(林后5:11) 在现今时代,有多少人知道主是可畏的呢?希望有更多的人既得到上帝的赏识,又得到人的认可。

“完全人”:(24节)许多人怀疑此处大卫怎么能说自己是“完全人”,不过在大卫初期,他可能会有这样的自觉,而“善有善报、恶有恶报”这是一种箴言式的表达方式。我们由大卫的事迹看起来,“信靠上帝的态度”反倒是一个人是否蒙恩的关键。

“乖僻的人,你以弯曲待他”:(27节)(也可以译为“弯曲的人,你以乖僻对他。”)这句话是指上帝是审判者,祂要处罚人的罪,除灭恶人。大卫的赞美诗中显明有关上帝的真理。“乖僻”。更可作:执迷不悟。那些坚持走迂回道路的人,已经深陷于倔强任性之中(参罗1:28)。

威尔斯比牧师说:耶和华的信实(26-28节)。耶和华绝不会违背自己的属性。上帝按着人的态度和行为来对待他们。大卫怜恤扫罗,至少两次放过了他,耶和华上帝也怜恤大卫。“怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤”(太5:7)。大卫诚实对待耶和华,耶和华也以诚实待他。

大卫是正直的,他专心事奉上帝。他并不是没有罪,地上每个人都是有罪的,但是,他的动机,对耶和华的忠诚,是无可指责的。从这点,他的心是清洁的:“清心的人有福了,因为他们必得见上帝”(太5:8)。   

大卫与扫罗不同,心中没有邪僻,而是降伏于上帝的旨意(27节),新国际译本的《圣经》读作:“乖僻的人,你以弯曲待他”。这提醒我们:信心是没有筹谋,不作推诿的生活,扫罗却精于筹谋和推诿。译作“弯曲”的那个希伯来词语的字根的意思是“摔跤”。大卫没有对抗上帝和祂的旨意,扫罗却对抗上帝和祂的旨意;这是大卫蒙提拔,扫罗却被降卑的原因所在(参彼前5:5-6;雅4:10)。

最后,大卫在耶和华面前谦卑顺服,扫罗却抬高自己,将自己置于首位。“困苦的百姓,你必拯救。但你的眼目察看高傲的人,使他降卑”(28节)。哈拿向耶和华上帝献的颂歌也表达了这个重点(参撒上2:3、7-8)。扫罗开始统治时,身体比众民高过一头(参撒上10:23-24),但在临终之际,他却仆倒在女巫的房屋里(参撒上28:20),又成了自杀者在战场上仆倒(参撒上30:1-6)。“所以,自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒”(林前10:12)。大卫在降伏中仆倒,耶和华就使他在荣耀中升为高。扫罗高抬自己,最终却在耻辱中仆倒。

上帝总是忠于自己的属性和自己的约,认识上帝的属性,是我们明白遵行神旨,讨祂喜悦的根本所在。大卫认识上帝的约,所以明白上帝对他的期望。上帝的属性和祂的约是上帝的应许根基,若我们忽视了祂的属性和约,我们永远无法在承受祂的应许上获得成功。——《重整生命》威尔斯比著

2、上帝使大卫显出勇敢(29-46)

上帝既在攻击大卫的仇敌身上,彰显了祂的能力和得胜,就使凡人所使用的工具,属血肉的军兵,在大卫的面前站立不住。大卫深知,能力属于耶和华。他说:“我借着你冲入敌军,借着我的上帝跳过墙垣。”(30节)他赞美上帝作投靠祂者的盾牌、磐石和坚固的保障。是上帝的能力使大卫在高处安稳,又使他在奔跑时快如母鹿。是耶和华教导他的手争战,加他膀臂之力,甚至能开铜弓。

耶和华以祂的救恩作他的盾牌,使他脚下的道路宽阔,步履稳固,不致滑跌。上帝所赐给大卫的得胜,不是险胜,也不是小胜,乃是大捷,祂使他能追赶转背逃跑的溃败敌军,直到他们消失。这都是因为耶和华以力量束他的腰,使他能争战,能将四散的残敌践踏。是耶和华救他脱离百姓的争竞,保护他作列国的元首。在大卫的颂词和诗章中,见证了一切都是出于上帝,全是恩典,因此他满心感戴。   

大卫在第一段中感谢和赞美拯救他的上帝,在第二段中称颂上帝是赏罚分明的神,在本段中大卫又向使他得胜的上帝献上了感谢和赞美。本段用了很多军事用词。大卫说:“我藉着你冲入敌军,藉着我的上帝跳过墙垣”(30节);“祂教导我的手能以争战,甚至我的膀臂能开铜弓。”(35节);“我追赶我的仇敌,灭绝了他们,未灭以先,我没有归回。”(38节)上帝真的是没有让大卫在仇敌面前败过,无论何时都使他得胜。

我们应该进一步从大卫所说“我灭绝了他们,打伤了他们,使他们不能起来,他们都倒在我的脚下”(39节)这句话中,看到把撒但作为自己的脚凳,取得最后胜利的基督。“我捣碎他们,如同地上的灰尘;践踏他们四散在地,如同街上的泥土。”(43节)这一节经文,使我们联想到了弥赛亚预言诗中的描写——“你必用铁杖打破他们,你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”(诗2:9)在仇敌未灭以先,上帝没有让大卫归回(38节),同样,在撒但作了属灵的大卫即基督的脚凳以前,上帝绝不会让基督归回。

(1)你是我的灯(29-31)

【22:29】耶和华啊,你是我的灯,耶和华必照明我的黑暗。

威尔斯比牧师说:主照亮大卫(29节)。点着的灯可以喻指上帝保守人性命的恩慈(参伯18:56,20:7)。大卫的性命常常处于危险当中,但是耶和华保守了他的性命,供给他一切所需。但是,点着的灯也论及王的统治。跟随大卫的人担心:某一天,大卫在战场上被杀,“以色列的灯”就会被熄灭(参21:17)。甚至在大卫死后,耶和华仍然持守他约中的应许,借着维持大卫王朝,来保守大卫的灯不熄灭(参王:11:36,15:4;王下8:19;代下21:7;诗132:17)。

然而,上帝也用另一种方式照亮大卫,因他借着先知的话,乌陵和土明,向大卫启示自己的旨意。扫罗自己作决定,但是大卫却寻求耶和华的心意。在那些流亡的黑暗日子里,大卫能够说:“耶和华是我的亮光,是我的拯救,我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障,我还惧谁呢?”(诗27:1)。——《重整生命》威尔斯比著

【22:30】我藉着你冲入敌军,藉着我的上帝跳过墙垣。

【22:31】至于上帝,祂的道是完全的;耶和华的话,是炼净的。凡投靠祂的,祂便作他们的盾牌。

大卫在此说明了自己能夸口自己的敬虔和完全的根本理由,解释了他之所以能够按照律例过“义”的生活,决不是因为自己纯洁的人格,而是靠上帝和上帝的话语。换句话说,是由于上帝的恩典。

事实上,他过着如同黑暗般痛苦而混乱的生活,因此,藉着自己的力量不能成就“义”(参诗73:22)。但他的灯耶和华上帝找到他,驱除所有的混乱,大卫才可以走上正路。这里的“灯”象征永远的喜乐和真理(参伯18:6,21:17;诗132:17;赛43:17),引领、纠正大卫所走的路。同时,这“灯”就是上帝的“话语”(参诗119:105)。上帝的话语是纠正扭曲内心的能力和标准,其话语本身就具有功效(参来4:12-13)。

上帝的话语纯洁,成为遵照上帝话语生活人的实质性帮助(参箴30:5)。因此,这世界上最幸福的人,就是敬畏上帝、按照上帝的话语生活的人(参箴1:7;启1:3)。

(2)期盼胜利(32-46)

这段经文具体的描述了前面(29-31节)提到的上帝的救赎事工。即大卫告白全能的上帝,向自己提供了力量和胜利,同时彻底惩戒了恶人。

这些事实告诉我们,基督徒不过是无能的存在,但因着救赎我们,并持续扶持我们的上帝而能够见证祂(参林后10:4-8;腓4:13)。同时大卫歌颂上帝救赎他自己,惩罚恶人使所有人都服从在上帝的权威之下的道理(45节)。通过这些事实,我们可以发现如下真理:第一、上帝的救赎事工有明确的目的(参彼前2:9);第二、上帝的旨意不是灭绝犯罪的人类,而是救赎他们(参约3:16);第三、最终万事相互效力,叫爱上帝的人得益处,将荣耀归给上帝(参罗11:36);第四、并且这种荣耀预示因基督耶稣而成就的上帝的国度(参腓2:10-11)。

【22:32】除了耶和华,谁是上帝呢?除了我们的上帝,谁是磐石呢?

【22:33】上帝是我坚固的保障,祂引导完全人行祂的路。

【22:34】祂使我的脚快如母鹿的蹄,又使我在高处安稳。

休息,为要走更远的路。从前有一位战士,从俘虏他的敌人手中逃了出来,半途发觉他的马有换马蹄的必要。但焦急催他尽量逃走,不容耽延,而智慧叫他停在路上一家铁匠门口,花数分钟重新换马蹄铁。虽然,他感觉到追踪者的脚步由远而近,但他仍耐性地等着马蹄铁换好。当敌人和他只有一百码距离的时候,他一跃马鞍,便似风驰去,敌人的马匹却只有喘气的份儿,顷刻间他便脱离了危险。

【22:35】祂教导我的手能以争战,甚至我的膀臂能开铜弓。

威尔斯比牧师说:主赋予大卫能力(30-35节)。此处呈现在我们眼前的画面是:一名英勇无畏的战士,不容让任何东西阻挡他的胜利。上帝加给大卫能力,使他面对敌人毫不畏惧,又冲破敌军和他们设下的障碍,甚至能攀越城墙,夺取城池。上帝的道是完全的(31节),上帝也会使大卫的路完全(33节)。因为大卫信靠上帝,上帝在战场上庇护大卫,因为他完全倚靠上帝无瑕疵的话。

大卫的身体属于耶和华(参罗12:1),上帝也使用他的膀臂、双脚和双手来战胜敌人(33-35节)。大卫是一个有天赋的战士,然而,使他在战场上得胜的,却是耶和华恩膏之大能。大卫可以上到高处,如同一只善于飞奔的鹿;甚至他的脚踝也不曾转动(37节)。上帝使大卫的膀臂强壮有力,足能拉开铜弓,射出大力之箭。在耶和华的力量之中,大卫是战无不胜的。——《重整生命》威尔斯比著

【22:36】你把你的救恩给我作盾牌,你的温和使我为大。

【22:37】你使我脚下的地步宽阔,我的脚未曾滑跌。

【22:38】我追赶我的仇敌,灭绝了他们,未灭以先,我没有归回。

【22:39】我灭绝了他们,打伤了他们,使他们不能起来,他们都倒在我的脚下。

【22:40】因为你曾以力量束我的腰,使我能争战,你也使那起来攻击我的,都服在我以下。

【22:41】你又使我的仇敌,在我面前转背逃跑,叫我能以剪除那恨我的人。

【22:42】他们仰望,却无人拯救,就是呼求耶和华,祂也不应允。

【22:43】我捣碎他们,如同地上的灰尘;践踏他们四散在地,如同街上的泥土。

威尔斯比牧师说:主扩展大卫(36-43节)。上帝扩展大卫的道路(37节),将他置于宽阔之处(20节),关于这项奇妙真理,我们已经思想过。“你的温和使我为大”(36节)这句非凡的陈述,揭示了大卫的惊愕:全能的上帝竟愿意屈尊关注自己。

大卫一直都将自己视为一位普通的犹大牧人,在以色列中没有什么特殊的地位(参撒上18:18、23),但耶和华却“弯腰”使他为大。上帝使大卫成为一名伟大的战士,又使他的名显为大(参7:23),大卫为着来自上帝、难以置信的怜悯而感激上帝,但大卫最大盼望却是:在列邦面前使耶和华的名显为大。

主屈尊赐恩典,这是上帝的子民常忽视的主题。就像上帝对待大卫一样,父上帝也屈尊在我们的生命和工作中,使我们能胜任所选定的工作(参赛57:15),上帝的儿子以仆人和赎罪祭的身分来到世上时,更是为着我们的缘故而降卑(参腓2:5-11)。

圣灵屈尊降到世上,住在上帝子民中间!回顾以往那些艰难的流亡岁月,大卫没有看见上帝的“冷酷”,而是看到了上帝的温和。他只看到恩惠和慈爱随着自己(参诗23:6)。《马太福音》比喻中的那个仆人称他的主人为“忍心的人”(太25:24),他显然没有像大卫王那样看见上帝。

读到大卫描述胜利时,我们或许会畏缩怯退,但是我们必须牢记,大卫是在为耶和华而战。假如这些邦国当初打败消灭了以色列,上帝伟大的救赎计划又如何实践呢?我们将不会拥有一本《圣经》,也更不会拥有一位救主!这些异教邦国背叛耶和华,又跪拜偶像,他们犯罪,敌挡上帝真理的光照,因此,他们无可推诿(参罗1:18;书2章)。耶和华已经忍耐他们多年(参创5:16),他们却弃绝上帝的恩典。敌人试图逃跑时,大卫就追赶他们,打败他们,又将他们捣碎、践踏在灰尘之中!他们就成了街上的泥土一般。——《重整生命》威尔斯比著

【22:44】你救我脱离我百姓的争竞,保护我作列国的元首。我素不认识的民必侍奉我。

争战打败敌人是一回事,但控制这些战败国又完全是另一回事。大卫不仅必须统一领导以色列的十二支派,而且还必须对付已向以色列臣服的邦国。

【22:45】外邦人要投降我,一听见我的名声,就必顺从我。

威尔斯比牧师说:主使大卫作王(44-46节)。外邦并不希望以色列中有人做王,尤其像大卫这样的杰出谋略家、勇敢无畏的战士和被百姓所爱戴的领袖。然而,上帝不仅使大卫作王,而且还应许他拥有一个永不穷尽的王朝,上帝也帮助大卫统一自己的百姓,处置那些仍然忠于扫罗的。第45-46节的“陌生人(Stranger)(英王詹姆斯译本)意为“外国人”,指的是外邦人,耶和华的胜利使这些人心惊胆颤,使他们躲藏起来。但是最终,他们要从自己的脆弱掩体中出来,归服大卫。——《重整生命》威尔斯比著

【22:46】外邦人要衰残,战战兢兢地出他们的营寨。

大卫说:“你救我脱离我百姓的争竞”(44节)。这争竞表面上看起来,指的是押沙龙的叛乱和示巴的叛乱的时候百姓离弃他的事情。
   但是如果联系下文的“保护我作列国的元首,我素不认识的民(外邦人)必侍奉我。”(44节)这一句来思考的话,大卫所描写的正是这样一个事实:“祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂”(
约1:11),结果救恩就临到了外邦。也就正如预言弥赛亚的著名先知以赛亚所说的那样——“我已立祂作万民的见证,为万民的君王和司令。你素不认识的国民,你也必召来;素不认识你的国民,也必向你奔跑,都因耶和华你的上帝以色列的圣者,因为他已经荣耀你。”(赛55:4-5

你救我脱离我百姓的争竞,保护我作列国的元首。我素不认识的民必侍奉我。这一点在“外邦人要投降我,一听见我的名声,就必顺从我”(45节)这一句中体现得更加明显。“名声”一词指的是“传闻”的意思。也就是说,外邦人一听到福音就会归主的意思。

迈尔博士说:“你的温和使我为大”。上帝温和的恩典是我们永远吟唱的颂歌。在那遥远的时代,这位伟人在成长中所感受的,表达在《诗篇》之中,好似此处的赞词一般。这也使我们回忆许久逝去的岁月,上帝的恩手,一直如慈母的温和,牵引着我们。有些我们想要的东西没有得着,是祂温和的手挪开的。我们人生的经验就使我们知道温和的感力。

使徒保罗劝哥林多信徒,以基督的温和感动他们(林后10:1)。他们中间虽有不正当的事,需要强力的方法处置,但是他以为最好以基督的爱温和地除去,因为他体贴主的心。从上头来的智慧先是清洁与温和。来处理罪,温和比严重有效,除去罪,生命才可成长。护士在照顾上需要温和。爱有温和的成分,能忍耐到底,使心中的杂质好似被火炼净一样。我们应该像狮子那样刚强,却要有羔羊一般温和,当温和的主有限的慈怜望着我们,我们就会像彼得那样出去痛苦。

祂为我们忍耐,以慈悲充满我们,使我们改正。祂的温和必不改变,将失败以温和溶化。祂决不对我们厌倦,祂的温和使我为大。——《珍贵的片刻》迈尔著

大卫壮年期的大部分时间都是在战场度过的,大卫是为上帝的圣名而预备的勇士。

“百姓的争竞”:争辩、争论、公然敌对、法律上的争讼。主要指对抗大卫王权的人。

我们能够看穿自己的成功背后,有上帝之手的扶持吗?还是认为这一切都是自己应得的,都是理所当然的?

3、耶和华是活神(47-51)

末了一段是赞美的高峰,是敬拜。“耶和华是活神”。大卫不只自己称颂他的磐石,也愿拯救他的磐石被人人尊崇。因着祂为他伸冤,救他脱离众仇敌,又使众民服在他以下,将他高举,超过起来攻击他的。所以他要在外邦中称颂祂,歌颂祂的名,歌颂那施慈爱给他,和他世世代代后裔的耶和华。大卫以重新赞美上帝荣耀的作为来结束这首感恩诗。

上帝永远是大卫和他的后裔的神。在这首救恩赞美诗结尾处,就更加鲜明地体现出了大卫是基督的预表,本段对未来具有预言意义。

大卫显明自己赞美的根据是“上帝是又真又活的神”的事实。显明了上帝的全能,他向没有丝毫希望的人们提供新的力量和生活的意义(参提前6:16)。因此与“又真又活的神”一同生活的人,决不可能有灰心或恐惧(参太28:5-6;徒17:31)。上帝就是圣徒的平安、生命和喜乐。

【22:47】耶和华是活神。愿我的磐石,被人称颂;愿上帝,那拯救我的磐石,被人尊崇。

大卫又接着说:“耶和华是活神。愿我的磐石,被人称颂;愿 上帝,那拯救我的磐石,被人尊崇。”(47节)“磐石”这一预表性的词语在《旧约圣经》中多次、多处出现过。那么,应当称颂的“我的磐石,拯救我的磐石”指的是谁呢?很明显这指的就是基督(林前10:4)。

【22:48】这位上帝就是那为我伸冤,使众民服在我以下的。

【22:49】你救我脱离仇敌,又把我举起,高过那些起来攻击我的。你救我脱离强暴的人。

威尔斯比牧师说:主使大卫升高(47-49节)。大卫高声赞美“耶和华是活神”,这是他向归服之人作的大胆见证:他们那死的偶像不能救他们,也无法保护他们(参诗115篇),只有耶和华,以色列的上帝,是又真又活的神,大卫的胜利作王也证明了上帝与他同在。大卫总是小心谨慎,不高抬自己,而是高举耶和华。

大卫的诗歌结尾,赞美耶和华以色列的上帝是崇高而神圣的。他高举耶和华,耶和华也抬举他(参太6:33;撒上2:30)。我们若高举自己的名和行为,就必犯罪,但是,上帝若抬举我们,就荣耀祂的名(参书3:7)。——《重整生命》威尔斯比著

【22:50】耶和华啊,因此我要在外邦中称谢你,歌颂你的名。

大卫赞美说:“耶和华啊,因此我要在外邦中称谢你,歌颂你的名。”(50节) 使徒保罗引用这句话,指明了这就是福音广传于外邦的预言(参罗15:9),这让我们更确信大卫就是基督的预表。

【22:51】耶和华赐极大的救恩给祂所立的王,施慈爱给祂的受膏者,就是给大卫和他的后裔,直到永远。

大卫在这首救恩赞美诗的最后结尾处说:“耶和华赐极大的救恩给祂所立的王,施慈爱给祂的受膏者,就是给大卫和他的后裔,直到永远。”这里的“王”和“受膏者”首先指的是大卫,但联系“大卫和他的后裔”一句思考的话,就能明显看出这指的就是从大卫的子孙而出的基督。上帝从非利士人和亚扪人将大卫拯救出来,但是这并不是完全的拯救。最终的拯救在于从撒但的权势之下拯救出来。

“给大卫和他的后裔,直到永远”:这是对在7:8-16中提到的对“大卫之约”的重新确认,也是对立约的主导者上帝的感谢赞美!这里“后裔”不是指大卫所有子孙的复数,而是单数。那后裔指的不是所罗门而是耶稣基督(参太1:1,12:23,21:9)。可以发现,大卫赞美的对象指向将来的弥赛亚(参罗1:3,15:12)。这表明:①人类救赎的完成者是耶稣基督(参徒4:12,15:11);②我们的赞美对象也是救赎者耶稣。

现在我们最后整理一下,看一看本诗究竟向我们启示了怎样的一个过程。首先在第一段中得了“拯救”,在第二段中满有了“基督长成的身量”,第三段中“我藉着你冲入敌军”过着得胜的生活,第四段中到了“我素不认识的民必侍奉我”的神国扩张阶段。难道这不是大卫一生的写照吗?大卫为此感谢和赞美上帝。那么,弟兄姊妹,现在该是因着基督得到救恩的我们感谢和赞美上帝的时候了!

最后,我用威尔斯比牧师的一段话作为本章的结束,他说:主拣选大卫(50-51节)。上帝以主权拣选大卫作王,与大卫立下王朝之约,成了上帝为仆人一切所做事情的根基。以色列民蒙召是要向列邦作见证,建立一个能够荣耀耶和华之名的王国乃大卫的责任。因着他与拔示巴所犯的罪,他羞辱了上帝的名,实在太糟了(12:14)。尽管如此,大卫仍然是上帝的王和上帝的受膏者,上帝与大卫之间的约依然有效,而且在耶稣基督自己的国度里作王时最终实现。

保罗在《罗马书》15:9引用了本诗歌第50节,作为他劝诫信徒的结尾。他告诫罗马教会的信徒:彼此接纳,不可彼此论断,罗马的外邦信徒正享受基督里的自由,许多犹太信徒却受摩西律法捆绑。保罗指出:基督来世上,是要借着实现上帝对犹太人的应许,也借着为犹太人和外邦人而死,服侍犹太人和外邦人。早在立国之初,上帝呼召亚伯拉罕和撒拉之时,耶和华就定意呼召外邦人进入祂的恩典救赎计划当中(参创12:1-3;路2:29-32;约4:22;弗2:11起)。

《罗马书》15:8-12的顺序是有其意义。耶稣证实了上帝赐给以色列人的应许(8节),以色列人则将救恩的信息带给了外邦人(9节)。现在,外邦和犹太信徒作为同一个属灵身体一起赞美主(10节);地上万国都听到了福音的好消息(11节)。耶稣再来时,他将在自己荣耀的国度里统治犹太人和外邦人(12节)。

从起初开始,上帝的计划就是借着以色列国将救恩带到这个失丧的世界。“救恩出于耶和华”(拿2:9),而且“救恩是从犹太人出来的”(约4:22)。外邦人亏欠犹太人很多(参罗15:27),外邦的基督徒应当偿还这债。他们可以借着为以色列的得救和耶路撒冷的平安祷告(罗9:1-5,10:1),以及在上帝赐下机会时凭爱心向犹太人作见证,分享物质的需要,显明他们感激以色列人。   

你回顾这首诗歌,可以看到,究竟是什么使大卫的心战栗。他至少十九次看见和提到上帝。不管是欢庆,还是暴风雨来到的时候,大卫从生活都看到上帝。大卫从自己的生命和以色列国看到了上帝的旨意,并且乐意成为这旨意的一部分。然而,最令人振奋,尽管大卫曾历经许多苦难,他仍然看到上帝温和的手,塑造他的生命,成就上帝自己的旨意(35节)。甚多的愁苦(诗25:17)也“拓展”了大卫(参诗4:1),预备他向着上帝为他预备的宽阔之处(20节)迈出更大的一步(37节)。这也可以成为我们的经历。——《重整生命》威尔斯比著


思 考 题

1、大卫多处用自然景物来形容和赞美耶和华。试逐一找出。你在自然界与四周环境中,又能否看见上帝的作为呢?你会用什么形容词句来赞美耶和华你的上帝呢?

2、大卫将消灭仇敌的功劳完全归给耶和华,并因此而赞美祂、感谢祂;大卫更深深感受到上帝是他唯一的磐石、唯一的保障,因而紧紧的投靠祂。上帝在你生命中是否也有着同样的影响力呢?你会怎样回应主耶稣对你救赎的功劳呢?

3、26-28节描写上帝对不同人的不同待遇。你是怎样的人?上帝是否按你当得的对待你?

4、大卫愿望上帝被人称崇(47节),他有否为此尽上努力?参50节。当你背诵主祷文,说“愿人都尊你的名为圣”之时,有否想到你要尽的责任?

5、在大卫胜利之歌里,他为了什么事情献上感谢?他怎样描述耶和华?

6、上帝作为磐石的形象,对你意味着什么?

7、面对敌对势力时,你怎样效法大卫的榜样?

8、扫罗追杀大卫时,大卫怎样过着一种完全的生活?既然每个人都是罪人,从什么角度讲,大卫是完全的?

9、认识和遵行上帝的旨意,讨祂的喜悦的根本要素是什么?你怎样才能达到这个目标?

10、大卫以什么方式表达自己的身体属于耶和华?

11、神在什么时候启示祂的计划,将外邦人包括在救恩之列?在这个宏大至高的计划中,大卫和以色列国扮演什么角色?

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