4章1至11节撒但的试探与耶稣的得胜。这一段记录了耶稣开始公开事工之前所受的试探(马可福音1章12节，13节；路加福音4章1至13节)。因此把它视为对耶稣的弥赛亚职分能力的挑战。撒但对耶稣的试探是：

①为自己的利益使用弥赛亚的权力;

②为了赢得追随者的崇拜而行神迹显异能;

③与撒但狼狈为奸，滥用自己的能力。耶稣用《圣经》的话语，战胜了这一切的试探。通过撒但试探耶稣，我们可知撒但的诱惑是绝对不容轻看的(彼得前书5章8节，9节)。

4章1节“被圣灵引到”：耶稣被引到撒但面前，是为了得到神的认可、建立人的义，他必须战胜人和神的共同仇敌——魔鬼的挑战。只有这样，才能在神的认可之下，开始弥赛亚的真正事工。此处的旷野首先是与以色列40年旷野漂流生活联系在一起的。以色列民出埃及之后，在旷野受试探，他们都死在旷野，到了下一代才进迦南地，但耶稣则战胜了在旷野的试探，开始了弥赛亚的事工。

4章2节“四十昼夜”：这个天数与摩西在西乃山四十昼夜不吃不喝领受十诫(出埃及记34章28节)、以利亚结束了在迦密山的事工之后禁食的天数(列王纪上19章8节)相一致，并与以色列民40年的旷野流漓生活有关(申命记8章2节，3节)。

4章3节“你若是神的儿子”：撒但试图动摇耶稣对弥赛亚使命的信念。耶稣分明是神的儿子，但撒但却用了假设句“若是”，试图否定耶稣的神性。诱惑他“将石头变成食物”，与其完成弥赛亚的使命，不如先满足自己的需求。

4章4节耶稣对弥赛亚职分并没有进行辩论，一针见血地指明问题的本质，揭穿了邪恶的动机：

①撒但的用意并不在于把石头变成食物，而在于诱惑耶稣怀疑自己的弥赛亚身份。因为弥赛亚的使命并非是通过行神迹来证明，乃是通过代罪牺牲来成就义。

②用食物充饥并非是一件坏事，但耶稣强调作为弥赛亚最重要的是神话语的宣告与成就，粉碎了撒但利用饥饿来混淆弥赛亚价值观的阴谋。

③从属灵的意义上看，撒但对耶稣的挑战或诱惑，也是对信徒的本质与态度的试探（创世记22章1节，何谓试探）。而得胜的途径并非依靠自己，乃是依靠神的能力。同时我们不能为了一时的利益而放弃神的话语。创世纪22章1节，何谓试探）

4章5节“圣城”：根据路加福音4章9节“到耶路撒冷去……殿顶”，指耶路撒冷的圣殿。殿顶:可能是俯视圣殿院子的塔或栏杆，但具体指什么，学者们有不同的见解：

①位于基伦谷(TheValleyofKidron)之上的圣殿南瞭望台;

②面向基伦谷的所罗门廊下(Solomon?porch)的栏杆或顶部;

③位于至圣所之上的圣殿顶部。其中最有力的就是第一个见解。因为“顶”的希腊语“pter?ion”是出自希腊语“pt?ugav”(翅膀，启示录4章8节)。使人联想到位于圣殿南北两面的形状如翅膀的瞭望台。耶路撒冷建于海拔750m的高地，可想而知从圣殿的顶部跳到深深的谷中(6节)是何种性质的试探。但饿了40昼夜的耶稣是否亲自到了那么高的殿顶，还是在假想情况下受的试探，就不得而知了。

4章6节“可以跳下去”：第二个试探，撒但诱惑耶稣与其走弥赛亚牺牲之路，倒不如享受世俗英雄的荣耀。因为这样的奇迹将会成为一个契机，吸引无数追随者。“经上记着说”:七十士译本引用（诗篇91篇11节，12节）。从耶稣以《圣经》中的话语回答来看，魔鬼引用经文来试探耶稣。若耶稣听从魔鬼的要求，则必会大受犹太群众的欢迎，但如此虚荣的道路并非是弥赛亚之路。

4章7节“不可试探主你的神”：在第二次试探中耶稣又用神的话语战胜了撒但。他确信弥赛亚的权威与能力，没有必要故意去做给别人看。同时耶稣的目的并非用神迹来满足人的虚荣与野心，神赋予他的义务是拯救全人类的灵魂。魔鬼试图以《圣经》为诱因使耶稣起疑心，刺激他的虚荣。但是耶稣坚信神话语的主体——神，使撒但的试探遭到了失败。正如神不随意试炼(tempt)人一样（创世纪22章2节，何谓试炼），人也不可用与救赎无关的问题试探神。因为对神的试探本身就是不信的态度(哥林多前书10章9节)。

4章8至10节撒但的试探方法：第三次试探挑战弥赛亚的权威，进一步发展到挑战弥赛亚的纯洁性。如果说第一次试探利用了物质上的缺乏，第二次试探利用了精神上的虚荣，这第三次试探则是属灵信仰方面的试探。撒但的试探就是这样逐渐展开的。我们有必要留意撒但挑战弥赛亚时，作为诱饵向他提供世界的快乐与统治权。

4章9节“你若俯伏拜我……赐给你”：在这一段经文中撒但从两方面暴露了自己的本相(Identity):第一，他不是世界的创造者，所以不能成为敬拜对象。第二，邪恶势力是暂时的，也是有限的，即它自己本身也是将灭亡的。尽管如此他还承诺赐给别人祝福，这不是自相矛盾吗？

4章10节“撒但退去吧”：耶稣命令撒但退去。信徒也不应再与他有任何关系。即使撒但再一次接近我们也应靠着耶稣的名命令他退去。单要侍奉他:

①他是创造者;

②惟有他是真理和公义;

③惟有他应许救赎我们，也惟有他有能力成就。

4章11节“魔鬼离了耶稣”：根据平行经文(路加福音4章13节)，我们可知魔鬼只是暂时离开，并非是永远离开。撒但的王国开始坍塌，但他将继续敌对耶稣与教会，直到最后的审判之日(启示录20章7至10节)。

4章12至17节虽然此处没有记载，但根据约翰福音1章35节至3章36节，我们可以知道耶稣在开始加利利事工之前，在犹太地方已传了约一年多的道。但是符类福音没有记录此事，这是因符类福音的作者们都将加利利视为耶稣事工的开始。

4章12节“耶稣听见约翰下了监”：根据约翰福音1章43节至3章27节可知约翰至少在耶稣受试探后的一年之内，是没有坐监的。关于约翰被抓的原因，可参考马太福音14章1节至12节。

4章13节这一节经文没有明确记载耶稣为何离开故乡拿撒勒到迦百农。但根据路加福音，耶稣之所以去迦百农是因为拿撒勒人的强烈排斥(路加福音4章28节至30节)。位于加利利湖西北湖畔的迦百农，是渔业及地方经济中心，那里有罗马的税关。

4章14至16节以赛亚的预言是指以色列王“比加”年间(主前736至730)，亚述王“提革拉比列色”(主前745至727)入侵并占领加利利地区(西布伦和拿弗他利)，当地的居民受其苦害，最终被拯救的事件(列王纪下15章29节)。

4章18至22节记录了耶稣呼召第一批门徒的事件(路加福音5章1至11节)。

4章19节“来跟从我”：这句话意味着把生活方式、目的转向耶稣身上。得人的渔夫（路加福音5章10节，从此以后，你要得人了），这句话生动地比喻了因着福音的大能把人引到生命之路的荣耀职分。渔夫是将活鱼带入死亡，而传道人却把因罪而死的人引到生命的源泉。

4章23至25节这段经文导入了本卷五大讲道中的第一个讲道——登山宝训(5至7章)，与平行经文9章35至38节一同起着很重要的作用。此段经文提示在一定时间内耶稣继续扩张事工，从而使耶稣的教训与事工逐渐成熟。

4章23节“天国的福音，医治……”：在时间上，耶稣宣告天国已近，并论及与天国相称的态度。虽然耶稣的目的是成就人类最终的拯救，但他也没有回避现世的问题，他医治了许多人的精神上、肉体上的疾病。

4章25节“有许多人……来跟着他”：这是因着耶稣所讲的新教训和所施的爱以及所行的医治神迹，而来跟随他的群众。他们或许是基督的追随者(Christfollower)，但不是完全委身基督的基督徒(Christian)。因为他们所看到的只是作为医治者、领导者的耶稣，并没有看到救赎者、神、审判者耶稣。