引言：

有一个关于猴子和香蕉的故事：有五只猴子被关在一个笼子里，上面挂着一串香蕉。一旦猴子试图去拿香蕉，就会触发一个自动装置，向笼子喷水，所有的猴子都会被淋湿。经过几次尝试，猴子们发现无论谁试图去拿香蕉，大家都会被水淋湿。于是，它们达成了一个共识：不要去拿香蕉因为会被水淋湿。后来，饲养人员释放了一只猴子，并换入一只新猴子A。猴子A看到香蕉后，马上想去拿，结果被其他四只猴子制止。因为其他四只猴子认为猴子A去拿香蕉，会害他们被水淋到。尽管猴子A尝试了几次，但始终无法拿到香蕉，因此它学会了不尝试去拿香蕉。接着，饲养人员又释放了一只旧猴子，换入另一只新猴子B。猴子B看到香蕉后，也想去拿，结果同样被其他四只猴子制止。与猴子A不同的是，猴子B在尝试了几次后，遭受了其他猴子的暴力制止。这种强烈的反应让猴子B认识到，试图拿香蕉会导致其他猴子的攻击。随着时间推移，当所有的旧猴子都换走以后，那些新猴子也都不敢去动拿香蕉。但是他们都不知道为什么，只知道去拿香蕉就会被打。

这就是“传统”形成的模式，当人们对传统不做探究及反省时，很容易变成不知道为什么而做！就如同法利赛人和文士所说的“吃饭不洗手的”问题，他们只知道遵守“吃饭洗手的遗传”，却忽略了“诫命”真正的意义。

我们今天所看的这段圣经，从前面14：34-36得知，这事发生在一个公开的场合，在耶稣忙着应付前来求医治的群众时，来了几个文士及法利赛人，由15：1的叙述来看，他们应该是专程来找耶稣提出他们的质问，他们并不是指控耶稣“犯了古人的传统”，而是耶稣的门徒违背了吃饭洗手的传统，这一个质问事实上是在指控耶稣，没有教导他的门徒持守犹太人的传统。耶稣说：“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”（马太福音 15:11） 并指出了法利赛人和文士“离弃上帝的诫命”，“拘受人的遗传”。

一、高举“遗传”的形式主义V1-2

经文：1那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣，说：2“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手。”

毕德生牧师著作《耶稣的道路》中记载“法利赛派”发展到了新约时代，有两个不幸的现象。“其一，对许多法利赛人而言，这许多累积的条文习俗，已经变成僵化的盔甲。犹太人的身分特色虽然被保留了，但是经过几百年，犹太身分着重外表更甚于内在。他们成了宗教界的甲壳动物，所有骨架都暴露在外。其二，法利赛人变得心胸狭窄，像着了魔似地，注重一切有关个人行为的细节。”(p. 241-242)

一直以来法利赛人都以口传的方法把他们的传统和律法传给下一代。法利赛人发展了自己一套系统来对律法作出解读、补充及应用，他们认为这些都是有神圣的原由，由摩西从神手里带给以色列民。而到了后期，有拉比把这些传统编辑成书，就是米示拿。这些传统原本是为了帮助他们明白和遵守律法，而这些传统中，最关注的题目之一是洁净和圣洁。来到两约之间，法利赛人更加入了很多内容到他们的口传律法中：永生、天使、魔鬼、灵魂等等，并将这些教导其他人。文士和法利赛人也是耶路撒冷官方的代表。

法利赛人和文士他们从耶路撒冷而来，耶路撒冷是犹太人的信仰圣地，有圣殿，公会，他们的信仰的学校，整个犹大地区的首都。耶路撒冷是政治和信仰的中心，他们远道而来，专门来找耶稣，他们一定听说了耶稣的教导和行为，他们认为耶稣已经违背了上帝的律法，或者说违背了犹太教的洁净礼仪。所以他们是犹太教的代表，他们为什么要特意来？他们想与耶稣解决一个什么问题？他们的态度是怎样？首先，我们看看法利赛人和文士的态度。马太在这里没有特别在经文中描写他们的心态和意图。但在马太福音其他的地方有时会较详细描写法利赛人和文士的思想行为，法利赛人在商议怎样可以除灭耶稣（太12：14），法利赛人和撒都该人来见耶稣是为了试探耶稣（太16：1）。马太福音也记载了耶稣针对法利赛人和文士的言论，而引起他们的不满，所以法利赛人和文士也常常对耶稣发出挑战。

法利赛人和文士特意来是为了一个问题就是“犯古人的遗传（传统）”。而“吃饭的时候，不洗手”不是一个与卫生有关的问题，而是一个与虔诚有关的问题，是一种宗教礼仪。

“古人的遗传”：古人：不是活人的统治者，而是信仰的传承者。传统：根据拉比所说，这些传统最初是摩西给众长老的“口传律法”，再由长老传给整个民族。这些“口传律法”后来被写下来，且为法利赛人所恪守。自摩西以后，便代代相传，视以为解释摩西五经的必需工具。犹太人在上帝的律法为根基下，添加了许许多多的传统。传统不一定都是错误的，传统是为了更加丰富深入理解律法的意义。但是法利赛人他们认为传统就是律法一样重要，他们注重各样的条例和传统，最繁琐的仪式就是洁净礼仪。在旧约献祭和礼拜之前必须要按照规定洗手，吃饭前也一定要固定洗手。犹太人特别强调圣民，圣地，圣言，圣食。如果在吃饭前没有好好洗手，吃饭就不是圣洁的食物。

这个传统的真正意义是醒着犹太人生活中的每个细节都要实践摩西五经的教导，而目的就是希望涵盖所有大小生活的层面，使整个生命可以实在地行出圣经律法和教导。在这传统中，有一个重要的主题就是洁净，无沾污，这样才可以实践到摩西五经对分别为圣的教导。

利未记 11:44-45 我是耶和华你们的　神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的，你们也不可因地上的爬物污秽自己。我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的　神，所以你们要圣洁，因为我是圣洁的。

利未记 19:1-2耶和华对摩西说：“你晓谕以色列全会众说：你们要圣洁，因为我耶和华你们的　神是圣洁的。

这些经文说明圣洁是神的选民要去追求的事情，所以法利塞人来找耶稣谈洁净与不洁净的问题，在他们看来是尤为重要的。但是法利赛人和文士只注重了外表的礼仪，却忽略了礼仪背后的真正意义，完全沦为“形式主义”。

而在平行经文马可福音7：3－4 可以得知犹太人和法利赛人是怎样固执地守着他们的传统，“原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传（传统），若不仔细洗手就不吃饭；从市上来，若不洗浴也不吃饭；还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。”

慕迪说：“圣经不是用來增加我們的知识，乃是用來改变我们的生命。”马太福音 4:4 “‘人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。’”

文士和法利赛人以古人的遗传为他们的“食物”，他们看中的是人的遗传、他们受到那个时代的犹太潮流的影响，正如在我们背后的文化、潮流、传统、习惯、遗传也影响着每一个人。当我们读圣经的时候，是否愿意将过去错误的思想看法被圣经的真理扭转过来。如果我们不愿意去更新过去错误的思想观念、潮流文化、传统习惯，生命很难有改变。就像文士、法利赛人是熟悉圣经的，却又加上古人的遗传对抗主耶稣。今天，在我们的里面有对抗吗？法利赛人代表着所有形式主义的假基督教徒，他们忽略了真理的重要性，却将信仰留于外在形式。

二、遵守“诫命”的传统信仰3-9

马太福音 15:3 -9耶稣回答说：“你们为什么因着你们的遗传，犯　神的诫命呢？耶稣回答说：“为什么你们拘守传统而违背上帝的诫命呢？上帝说，‘要孝敬父母’，又说，‘咒骂父母的，必被处死。’你们却说，‘人如果把供养父母的钱奉献给上帝，他就不必供养父母。’你们这是用传统来废掉上帝的诫命。你们这些伪君子，以赛亚指着你们说的预言一点不错，“‘这些人嘴上尊崇我，心却远离我，他们的教导无非是人的规条，他们敬拜我也是枉然。’”

在第3节耶稣的回答，主耶稣指出“遗传”是“你们”的，“诫命”是属神的。很显然法利赛人没有发现自己的问题，因为对他们来说，他们认为一直在遵守摩西的律法和传统中的要求，他们持守着各样的规条和遗传已经成为神眼中洁净的人。

面对文士及法利赛人的质问，耶稣并没有直接针对他们的问题回答，而是从他们所谓“遗传、传统”中，举出一个例子，突显出他们的矛盾来，这个矛盾就是“藉着遗传，废了神的诫命”，然后引用以赛亚书的预言，很不客气的用“假冒为善”称呼他们。“假冒为善”就是说这些人是不诚实的。文士及法利赛人是如何不诚实的呢？

“当孝敬父母”是十诫中的第五条，十诫分为两部份，前面四条谈人跟神的关系，后面六条谈人与人之间的关系，所以“当孝敬父母”这一条是十诫中有关于人际关系中的第一条。这条诫命就如同十诫中的第一条，代表关系的基础和起头。“孝敬父母”和“相信独一真神”都是重要的。  

耶稣所举的例子中，在马可福音第七章记载的相同事件中，有一个特别的名称叫做“各耳板”，这是专门用来指已经分别出来预备奉献给神的东西。当时候的这些旧约律法专家说：“已经分别做“各耳板”的东西，任何人都不可以动用。”他们所谓的“任何人”包括了父母。如果原本应该用来奉养父母的东西，已经先分别出来做“各耳板”了，就不需要再额外的付出一份去奉养父母，因为这种人爱上帝比爱自己的父母还要多。这类的解释应用在文士及法利赛人中用得很多，耶稣很不客气的说，这就是“藉着遗传、废了神的诫命。”。

“各耳板”：本来的意义是将财物作一种许愿式的奉献，但在法利赛人却变成了一种的手段，借此逃避了孝敬父母应尽的责任。

在这里耶稣不是在和法利赛人争执饭前要不要洗手，而是讲到更为重要的事情。法利赛人作为宗教领袖，作为犹太人中德高望重的一群人，无论在信仰或世事中都对百姓起着领头作用。法利赛人却是偷梁换柱，重遗传而犯诫命，这是耶稣基督指责法利赛人的地方。遗传是人的吩咐，诫命是神所设立的，这两样在人心中哪个更重要？一定是神的诫命，而不是人的吩咐和遗传。

每个人都要孝敬父母，给父母足够的日常供养，让他们的生活没有缺乏。但是法利赛人告诉百姓，无论何人，就是包括他们自己在内的所有人，都可以对父母 说：我应该给你的、供养你的，我已经奉献给神了。然后就可以逃避供养父母，不孝敬父母。耶稣说，这就是藉着遗传废了神的诫命。遗传是人的吩咐，一代一代、 世代相传的。人的吩咐简单，容易讲、容易做、好理解，但人的吩咐、遗传的致命之处在于没有生命、没有亮光，不是从神来的，而是从人来的。遗传可能会让人有个好的生活习惯，但不是生命之道，甚至可能成为一条绳索，把人紧紧地捆绑起来，使人离神的道越来越远。

弟兄姊妹，耶稣在圣经中责备法利赛人所持的遗传，是因为人不能以任何理由拒绝对父母的供养，不能因父母没有任何缺乏而停止供养，也不能因着把奉献献给神而不去供养父母，更不能因为自己缺乏而不去供养父母。耶稣通过这个信息告诉我们，我们应该去尽一切力量孝敬父母，同时，耶稣基督还告诉我们，人的吩咐也好，遗传也好，都不能代替神的诫命。对律法、对诫命，无论有如何精彩的解释，也不能代替神的本意。

诫命在我们生命中的功能究竟是什么？诫命是神所设立的。首先，让我们人藉着诫命认识至高无上的神；第二，通过诫命，让我们人晓得神的旨意、心意；第三，通过诫命，让我们人对神有敬畏之心；第四，通过诫命，让人认识到罪带给我们的惩罚，感到罪的可怕；第五，通过诫命，让人进入到耶稣基督里面。因为诫命 只有惩罚，没有救赎，只有进入主耶稣基督的里面，我们才能得到耶稣基督宝血的救赎。第六，藉着诫命，让我们认识了基督的大爱。

马太福音 15:7-9 假冒为善的人哪！以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我，他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’”

“假冒为善”意思是“演戏，表演”。“假冒为善的人”：这词源于当时在舞台上的演员，常戴着假面具说话，隐藏他们原来的真面目，表演另一个人的角色。

耶稣指出法利赛人就是假冒伪善的人，他们是在表演节目。法利赛人外表看起来好像在追求神的旨意，实际上正在做违背上帝的旨意。那么，我们可以说法利赛人抬举的礼仪都是表演，都是演戏，他们追求传统，他们高举传统这些都是假冒伪善的行为。法利赛人敬拜神的行为，都是表演节目一样，没有真心敬拜神。

以赛亚预言以色列人的对上帝的敬拜都是虚伪的，现在法利赛人和文士也是一样虚假的敬拜神。虚假敬拜神的人特征，就是有口无心，嘴巴亲近上帝，心灵远离上帝。高举礼仪，高举传统，强调遗传，敬拜上帝却是有口无心的敬拜，心里还是没有尊敬上帝。亲近上帝的方法不是通过人规定的遗传，也不是通过外在的形式亲近上帝。亲近上帝是用心来亲近上帝，心里爱上帝，心里愿意遵守上帝的命令。如果心里不愿意遵守上帝的命令，只追求外在的遗传，追求外在的仪式，这样的敬拜就是没有意义的。这些规条，原本的精意在于提醒人神是圣洁的。但法利赛人却将之变成繁文缛节，妨碍人来到主面前。因此主责备他们：“将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”

结语：

神学家帕利坎说：“传统是死人的活信仰，传统主义是活人的死信仰”。传统是信仰古老性的见证，我们有时也会不知不觉间落入形式主义者的心态，过于看重一些外在的习惯、传统，忽略了福音的真义。不知不觉我们也会成为现代的法利赛人，一些错误的思想观念、潮流文化、风俗、传统习惯，随时在影响着我们，久而久之，这些会成为我们的“传统”，有时我们把这些所谓的“传统”看为我们成圣路上的必修课，这样，我们成了本末倒置的信仰。遣传的目的是要维护虔诚，人的遗传会随着时间的变迁而改变，只有神的话立定在天，永不改变。对于“上帝的诫命”，我们必须严格遵守；对于“人的遗传”，却要谨慎分辨。这样，我们的信仰就不会陷入偏差，我们的生活就不会走向极端。