【太廿二1】“耶稣又用比喻对他们说：”

“又”字表明这个比喻是继续前章的比喻，主题还是什么人可以进天国。

【太廿二2】“‘天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，’”

“为他儿子摆设娶亲的筵席”按古代中东的风俗，娶亲的筵席在新郎家中举行，由新郎的父母负责。人是否有分于天国筵席的丰富，首先需要天国之王的邀请，其次在于“被召的人”肯不肯来。

【太廿二3】“就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。”

依照当时的惯例，筵席预备好了的时候，主人会派人再去请一遍。本节说的正是第二次邀请那些之前已经“被召的人”，第4节又再请了第三次，但他们都拒绝按最初“被召”的时候所答应的前来赴宴，与小儿子出尔反尔（二十一30），园户背弃租约（二十一34-36）是一样的。这些宾客同样是比喻那些已经与神立约的犹太人和信徒，不是指第一次听到神的邀请当即拒绝的非信徒。

【太廿二4】“王又打发别的仆人，说：“你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。””

【太廿二5】“那些人不理就走了；一个到自己田里去；一个做买卖去；”

已经与神立约的人如果一面事奉神、一面事奉玛门（六24），必然会把自己的田产和买卖放在高于神的地位上。

【太廿二6】“其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。”

【太廿二7】“王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。”

【太廿二8】“于是对仆人说：“喜筵已经齐备，只是所召的人不配。”

“所召的人不配”指那些已经被召的人出尔反尔，拒绝赴约。前两个比喻的结论都说，将有另外一些人来取代那些不听神呼召的（二十一31-32、41-43）。这个比喻进一步说到，善与恶都将一样被召，使原来“不配”的成为“配”，新的“配”完全是根据恩典，而不是根据人的所是。

【太廿二9】“所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。””

“岔路”指当时宽阔的大路，或是赶集的市场。

【太廿二10】“那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。”

“不论善恶都召聚了来”呼召的对象包括所有的人，不分好坏，只要肯来就可以。救恩的原则完全越过人的善恶光景，罪人中的罪魁也能蒙神怜悯（提前一15-16）。这些新宾客并非只是外邦人，而是指所有肯来赴宴的人。

【太廿二11】“王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，”

“有一个没有穿礼服的”这些宾客都是直接从路上邀请来赴席的，不可能自备礼服，可能是主人为客人准备了婚宴用的礼服。那个客人既然应邀赴宴，却不肯穿礼服，这是对王的不尊重。所有的人都可以接受白白的恩典参加天国的筵席，但并不等于上了筵席后也毫无标准，可以轻率对待天国之王。新的园户必须结果子（二十一41、43），新的宾客必须尊重主人，神的新子民也应该敬畏神、活出见证。有人把“礼服”引申为披戴基督为义，但这并非这比喻最直接的意思。

【太廿二12】“就对他说：“朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？”那人无言可答。”

“无言可答”表示他明知故犯，自知理亏。

【太廿二13】“于是王对使唤的人说：“捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。””

古时犹太人的婚宴在夜间举行，屋里灯火通明，丢在外边自然就落在黑暗里。至于“黑暗”象征什么，并非是这个比喻的重点。

【太廿二14】“因为被召的人多，选上的人少。’”

被天国之王呼召的人很多，但只有接受邀请，又愿意履行天国子民本分的人才能被“选上”。

【太廿二15】“当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂。”

法利赛人在主耶稣的行为上找不到把柄，便在祂的话语上寻找。信徒不单要在行为上小心，也要在话语上小心（西四5-6）。

【太廿二16】“就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：‘夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。”

“希律党的人”不是宗教团体，而是罗马帝国的傀儡政权希律王朝的支持者，在政治上间接效忠罗马帝国。法利赛人通常不热衷政治，不喜欢罗马帝国统治犹太人，所以痛恨希律党人。为了除掉主耶稣，这两种人却联起手来，抵挡神的人在抵挡神的事情上总是很容易走到一起。“神的道”原文是“神的道路”。

【太廿二17】“请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒，可以不可以？’”

这个问题非常险恶，主耶稣如果说可以，法利赛人就会向犹太人宣告祂对犹太民族不忠；如果说不可以，希律党的人就会向罗马巡抚控告祂谋反。“税”原文指“人头税”，在罗马帝国直接管辖的省分，凡男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每人均须缴纳人头税。“凯撒”是罗马皇帝的称号，代表罗马帝国。罗马帝国向犹太人强行征税，曾激起主后6年加利利人犹大的起义，他的追随者被称为“奋锐党”，所以这个问题对犹太人和罗马帝国都非常敏感，尤其在成千上万犹太人拥入耶路撒冷的逾越节期间。

【太廿二18】“耶稣看出他们的恶意，就说：‘假冒为善的人哪，为什么试探我？”

一个“满有基督长成的身量”（弗四13）的人不会论断人，但却能“看出”人隐藏的心怀意念，因为“属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他”（林前二15）。

【太廿二19】“拿一个上税的钱给我看！’他们就拿一个银钱来给祂。”

当时在犹太地通行三种银币：罗马银币得拿利乌（Denarius），希腊银币徳拉克马（Drachma）和推罗银币舍客勒（Shelkel）。“上税的钱”指罗马银币得拿利乌。

【太廿二20】“耶稣说：‘这像和这号是谁的？’”

当时的罗马银币上刻有罗马皇帝凯撒的肖像，并用拉丁文刻着凯撒的字号。

上图：罗马帝国铸造的银币得拿利乌Denarius有许多种款式，都有凯撒奥古斯都皇帝的头像和名号。上图款式一面是头像和名号，另一面是野猪图案。

【太廿二21】“他们说：‘是凯撒的。’耶稣说：‘这样，凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神。’”

“凯撒”代表罗马政权，神国子民在地上也要顺服在上掌权的，“因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的”（罗十三1），即使是不合理的税收、腐败的政府，如果没有神的允许，也不会临到神的百姓身上，所以“凯撒的物当归给凯撒”，“当得税的，给他上税”（罗十三7）。“归给”意思是偿还所欠的债。奋锐党人为了忠于神，反对向罗马纳税，主耶稣却指出，神国子民如果能看见凯撒的权柄之上是神的权柄，就可以在寄居在地的时候安心生活在异教政权之下，顺服掌权者，按着地上公民的权利和义务去参与政治，“因为他是神的用人，是与你有益的”（罗十三4）。但“凯撒的物当归给凯撒”也表明，一切不属神的，神绝对不要，属地的不能与属天的混合在一起。神要建立的是神国，内容、方法、权柄都必须是属天的，所以教会不应该参与“凯撒”的活动，也不应该让“凯撒”进来。如果把属地的和属天的内容勉强调和在一起，虽然出发点是善良的，是想为神发热心，但结果往往事与愿违，总是属地的破坏属天的，教会的历史已经证明了这一点。另一方面，“神的物当归给神”，一切属于神的，神绝不容许被侵夺。当属地的权柄越过界限，侵犯到更高的属天的权柄时，神国子民便要“顺从神，不顺从人”（徒五29），这是应当的！但我们也要谨慎，当我们决定“顺从神，不顺从人”之前，请先用诗一百一十九篇来逐条省察自己，如果自己对圣经里神明显的旨意都达不到那样爱慕、敬畏和殷勤遵守的地步，恐怕“顺从神，不顺从人”只是我们自己不愿意顺服的借口，将来经不住神的审判。

【太廿二22】“他们听见就希奇，离开祂走了。”

【太廿二23】“撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：”

法利赛人和希律党的人刚走，撒都该人接着就来了。“撒都该人”大多是祭司和贵族，是政治上的既得利益者，所以接受希腊化思想，与罗马帝国妥协，是犹太教中的“理性主义者”，就像今天自称基督教的新派、自由派、不信派，只注重今生，不考虑来世，不相信复活、灵魂、天使。他们只接受摩西五经，不接受希伯来圣经的另两个部分先知书与圣卷，也不接受法利赛人的遗传规条。当时的祭司长和大祭司都是撒都该人，控制耶路撒冷的圣殿，而法利赛人则控制各地的会堂。撒都该人的著作在圣殿被毁后没有存留下来，只能透过法利赛人的著作来了解他们的立场。

【太廿二24】“‘夫子，摩西说：“人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。””

这是摩西律法（申二十五5-6），表明神要人在祂面前永远蒙记念，神所赐的产业可以永远存留下去。

【太廿二25】“从前在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。”

【太廿二26】“第二、第三，直到第七个，都是如此。”

【太廿二27】“末后，妇人也死了。”

【太廿二28】“这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。’”

正如撒都该人以属地的眼光无法想象将来复活后属天里的光景，我们若是活在属地里，行事为人只凭眼见，不凭信心（林后五7），也就无法领会属天的事。实际上，当时法利赛人认定这样的妻子在复活时属于第一个丈夫。

【太廿二29】“耶稣回答说：‘你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”

撒都该人自以为明白圣经，其实明白得非常肤浅，并未深入理解其属灵意义，自然也就无法晓得神的大能，所以不相信神能使死人复活。今天的不信派、自由派、新派神学，他们的错误也是“因为不明白圣经，不晓得神的大能”。他们以属地的眼光来看圣经，自然无法接受一位能行神迹的属天的神。

【太廿二30】“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”

我们现在的形体，是必朽坏的、羞辱的、软弱的、血气的、属血气的、属土的血肉之体；将来复活之后的形体，是不朽坏的、荣耀的、强壮的、灵性的、属灵的、属天的灵体（林前十五35-50）。属地的人总是根据今天这个身体来推断复活之后的情形，所以无法认识属天的事情。“乃像天上的使者一样”指在属天的境界里，复活后的人像天使一样不需要嫁娶。主耶稣特地提到“天上的使者”，因为撒都该人不相信天使。

【太廿二31】“论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？”

撒都该人的根本问题还不是婚姻嫁娶，而是有没有复活。

【太廿二32】“祂说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神不是死人的神，乃是活人的神。’”

撒都该人只接受摩西五经，所以主耶稣用摩西五经上的话作为依据。本节引自神在荆棘的火焰中亲自向摩西所说的话（出三6）。神也正是在这段对话里向摩西启示祂的名字是“我是自有永有的”（出三14），是永恒不变的神。神既然宣布自己是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”，就表明永恒不变的神和他们建立了永恒不变的关系，自然不会让他们死去而中止这种永恒不变的关系。所以说“神不是死人的神，乃是活人的神”，亚伯拉罕、以撒、雅各虽然已经死了，但神必定会叫他们复活（八11），否则祂就要变成死人的神了。天国是在生命中建立起来的，天国里所充满的都是复活的生命，没有重生复活的生命，就不能进天国。

【太廿二33】“众人听见这话，就希奇祂的教训。”

主耶稣“堵住了撒都该人的口”（34节），围观的人却从中悟出了一些新的道理，所以“希奇祂的教训”。

【太廿二34】“法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。”

“他们就聚集”是马太有意仿照诗篇二2的话，表明这正是世上的人一起策划来敌挡耶和华的受膏者。

【太廿二35】“内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问祂说：”

“律法师”就是熟悉摩西律法的文士，是法利赛人。

【太廿二36】“‘夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？’”

犹太拉比所公认的律法共有613条，其中有248条是必须做的，365条是不能做的。每一条诫命都很重要，人“只在一条上跌倒，他就是犯了众条”（雅二10）。但人如果能掌握某几条诫命的精髓，提纲挈领，也就掌握了全部诫命，所以有“第一要紧”的说法。如果主耶稣回答得稍有不慎，就可能被控告为否定某些诫命。

【太廿二37】“耶稣对他说：‘你要尽心、尽性、尽意爱主——你的神。”

本节引自申命记六章5节。申六4-9被称为“示马”（Shema，即希伯来文“听啊”），虔诚的犹太人每日早晚两次用“示马”来祷告。

上图：耶路撒冷国会灯台上雕刻的“示马，以色列”，即申命记六章4节的希伯来文开始两个词：“以色列啊，你要听”。

【太廿二38】“这是诫命中的第一，且是最大的。”

人即使遵守了一切的诫命，但若不是出于“爱神”的缘故，在神面前便毫无价值。所以爱神“是诫命中的第一，且是最大的”。

【太廿二39】“其次也相仿，就是要爱人如己。”

本节引自利未记十九章18节。人要先爱神，爱神的人才能爱人如己。“其次也相仿”原文作“第二的是与它相同”，意思是“仿”那爱。

【太廿二40】“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。’”

掌握了爱神爱人的原则，守律法才不会成为教条主义的仪文。“总纲”意思是“依据、挂着、紧系”。十诫可分为“爱神”和“爱人”两大部分（出二十3-17）。“律法和先知”代指全部旧约圣经。

【太廿二41】“法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：”

这次主耶稣不等法利赛人试探，主动提问。

【太廿二42】“‘论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？’他们回答说：‘是大卫的子孙。’”

法利赛人熟悉旧约，自然知道旧约预言的弥赛亚基督是“大卫的子孙”。“基督”是“受膏者”的意思，是神要差派来拯救祂百姓的受膏之君王、大祭司和先知。犹太教领袖们只顾与主耶稣辩论律法字句，却完全忽略了他们所盼望等候的那位“基督”，所以主耶稣要把人的注意力带回到基督，因为世人最重要的问题，乃是对基督的认识，惟有基督是一切问题的答案，因此使徒保罗定意“不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架”（林前二2）。

【太廿二43】“耶稣说：‘这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主，说：”

【太廿二44】“主对我主说：祢坐在我的右边，等我把祢仇敌放在祢的脚下。”

“主对我主说”第一个“主”是指神，第二个“主”是指基督。

【太廿二45】“大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？’”

法利赛人仅能根据先知字面上的预言，知道那要来的基督是“大卫的子孙”，所以狭隘地以为弥赛亚只是另一个大卫，是一个带领犹太人复国的政治领袖。法利赛人既不能明白大卫被圣灵感动所写下的话（诗一百一十1），所以就不能明白弥赛亚的身份比大卫大得太多了。基督是“大卫的子孙”，说出祂降卑人性的一面；基督是“大卫的主”，说出祂荣耀神性的一面。

【太廿二46】“他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问祂什么。”

“没有一个人能回答一言”因为如果接受主耶稣的论点，就等于承认祂就是“有一人比大卫更大”的那位（十二6、41、42）。主耶稣进入圣殿后的一连串辩论，以主耶稣全胜而告终，从此主耶稣不再与犹太教领袖辩论，而是直接教导群众。