【太二十六1】“耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：”

“这一切的话”指主耶稣在橄榄山上最后向门徒启示天国的进展（二十四3-二十五46），马太有意使用摩西申明完毕时的标志性句式（申命记三十二45），表明主耶稣在地上传道的阶段结束了，接下来天国之王要走向登上天国宝座的十字架之路。这是主耶稣在地上工作的顶峰和主要目的，祂一再预言这个神所预定的时刻的到来（十六21，十七22-23，二十18-19）。最后三章一面是顺服的主毅然推进天国，一面是悖逆的人联合抵挡天国，最后以主耶稣被提为万有之主的伟大胜利为剧终。

【太二十六2】“‘你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。’”

主耶稣启示完天国的进展之后，马上就说到祂将要在逾越节被害，表明十字架乃是带进国度的必要途径。“逾越节”是神拯救犹太人脱离埃及奴役的日子，当夜他们宰杀羔羊，涂血在门楣和门框上，得免被神的使者击杀（出十二21-23）。逾越节本来是羔羊被交和被杀，现在变成了人子被交和被钉，表明主耶稣就是“逾越节的羔羊”（林前五7），为我们被杀献祭，要“除去世人罪孽”（约一29）。“过两天”可能是“后天”的意思。逾越节从正月（尼散月）十四日傍晚宰杀羔羊开始，吃逾越节晚宴已经是正月十五日（犹太人以日落开始算第二天）。

【太二十六3】“那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。”

“该亚法”是主后18-36年在任的大祭司，他是曾任过大祭司的亚那的女婿（约十八13）。文士和法利赛人没有参加这个会议，可能因为耶路撒冷是祭司和贵族集团的天下。

【太二十六4】“大家商议要用诡计拿住耶稣，杀祂，”

若没有人的“诡计”，有关逾越节羊羔的预表仍不能应验在主身上。人的“诡计”终究仍为神所用，成就祂的计划。

【太二十六5】“只是说，当节的日子不可，恐怕民间生乱。”

“当节的日子”指从逾越节晚餐开始的七天除酵节期间（出十二17-18）。“恐怕民间生乱”表明主耶稣很得民心，逾越节期间各地成千上万的犹太人都上耶路撒冷来过节，不易维持秩序。但也不能等到节日之后，因为那时主耶稣很可能已经离开耶路撒冷。正在两难之境，犹大出来卖主请赏，使他们的难题迎刃而解（14-16节）。这恰是神的计划，因为神的羔羊必须在逾越节被杀。

【太二十六6】“耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里，”

西门的病早已被主耶稣治好了，否则他没有可能设宴待客，只是人们仍按习惯呼他“长大麻风的西门”。

【太二十六7】“有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上。”

这“一个女人”就是伯大尼的马利亚（约十二3）。“极贵的香膏”就是“真哪哒”，一种由印度进口的甘松香油，价格昂贵。在宴席间以香膏涂抹贵宾是古代中东的习俗，不过使用如此昂贵的香膏显得很奢侈。

【太二十六8】“门徒看见就很不喜悦，说：‘何用这样的枉费呢！”

最虔诚的基督徒也难免受世俗价值观的左右，而将奉献给基督这样的“美事”视为“枉费”。

【太二十六9】“这香膏可以卖许多钱，周济穷人。’”

这香膏值三十两银子（约十二5），就是300得拿利乌，相当于普通人300天的工资，是寡妇两个小钱的19200倍。这些人可能觉得主耶稣的做法很矛盾，刚刚称赞寡妇两个小钱的奉献（可十二43），现在又接受这么昂贵的香膏，为什么不拿来赒济那寡妇呢？香膏用在主身上就“枉费”，“赒济穷人”就不枉费，基督徒太容易被一些看起来属灵、善良的理由，夺取了主在我们心中该有的地位。我们有太多的事奉，不是为着主的喜悦而作，只是为着眼见的需要，表面上好像是为主“赒济穷人”，让主居首位，其实并不是为着主。

【太二十六10】“耶稣看出他们的意思，就说：‘为什么难为这女人呢？她在我身上作的是一件美事。”

【太二十六11】“因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。”

主耶稣并不是否定“周济穷人”的义务（申十五11），而是要门徒不要把人的需要看得高于主，只有做在主身上的“行善”，才有永远的价值。现在主的需要乃是要显明祂就是“受膏者”，是将要为我们代死的神的羔羊，显明天国之王要借着死登上宝座。所以香膏虽是极贵，但主是完全配得的。

【太二十六12】“她将这香膏浇在我身上是为我安葬做的。”

古时犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹起来。“真哪哒”既可以用来膏抹尊贵的客人，也可以给死者膏身。伯大尼的马利亚在主死之前，抓住机会膏了主，抹大拉的马利亚在主死之后想要去膏主，却没得机会（可十六1）。

【太二十六13】“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。’”

“这女人所行的”即马利亚因为被主的爱所摸着，不惜代价地爱主，成为主耶稣借着十字架打开天国之门的见证，成为天国之王借着死登上天国宝座的见证。

【太二十六14】“当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，”

“当下”是马利亚膏抹主的时候，犹大却出卖主。“祭司长”原文是复数。圣经并没有明说犹大卖主的动机，但提到他是个贪财的人（约十二6）。

【太二十六15】“说：‘我把祂交给你们，你们愿意给我多少钱？’他们就给了他三十块钱。”

“三十块钱”原文是“三十块阿居利（Argyrion）”，指犹太银子30舍客勒，折合120得拿利乌，相当于普通人120天的工资。马利亚因为爱主，用300天工资的香膏来膏主，犹大因为爱钱，以120天工资的价格出卖了主，其实是出卖了自己的灵魂（二十七3-5；徒一18）。主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个“三十舍客勒”的奴隶（出二十一32），那被弃的牧者的“工价”也是这个数额（亚十一12），我们对主的估价是多少呢？

【太二十六16】“从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。”

马利亚是抓住机会向主献上爱，犹大是“找机会”把主交给黑暗的权势。

【太二十六17】“除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：‘你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？’”

“逾越节的筵席”正是主耶稣“最后的晚餐”（17-30节），主耶稣要赋予“逾越节的筵席”崭新的意义。除酵节共有七天，“除酵节的第一天”指正月十四日日落至十五日日落，也就是逾越节（出十二15-20）。犹太人在正月十四日傍晚宰杀逾越节的羊羔，晚上“吃逾越节的筵席”。

【太二十六18】“耶稣说：‘你们进城去，到某人那里，对他说：“夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。”’”

这“某人”可能是马可福音的作者马可的父亲（可十四12-16)。“我的时候快到了”指主耶稣被钉死在十字架上的时候即将来临。“你家”可能是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房（路二十二12；徒一13-15）。

【太二十六19】“门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。”

按约翰福音的记载（约十三1，十八28，十九14），主耶稣最后的晚餐应该是正月十三日的夜晚，比“犹太人的逾越节”（约二13，六4，十一55）提前一天，而在十字架上断气是在正月十四日下午3点，正是犹太人宰杀逾越节羔羊的时刻，所以保罗说“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”（林前五7）。以色列立国后使用的国历可能从日出前旧月牙消失开始算新的一月，日出到日出为一天，所以主耶稣时代的撒马利亚人、一些爱色尼人、奋锐党人、加利利人，都可能使用被掳前的国历，正月十三日晚上吃逾越节的筵席。从约雅敬王臣服于尼布甲尼撒以后，犹大国开始使用巴比伦历，日落后看到新月开始算新的一月，日落到日落为一天，所以法利赛人按巴比伦历，在正月十四日晚上吃逾越节的筵席。

【太二十六20】“到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。”

“坐席”原意“斜倚”，这是犹太人在逾越节筵席上的落座方式，表示从埃及被释放得自由。

【太二十六21】“正吃的时候，耶稣说：‘我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。’”

主耶稣的话在马可福音（可十四18）和约翰福音（约十三18）中还加有“与我同吃的”几个字，主耶稣的话引用了诗四十一9，表明祂心中的伤痛应验了“连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我”（诗四十一9）。

【太二十六22】“他们就甚忧愁，一个一个的问祂说：‘主，是我吗？’”

【太二十六23】“耶稣回答说：‘同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。”

“同我蘸手在盘子里的”犹太人的逾越节筵席是大家共享羊肉、饼、苦菜等食物，各人拿一小块饼蘸着盘里的调味酱吃。

【太二十六24】“人子必要去世，正如经上指着祂所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。’”

神能使用正面的人来成全祂的旨意，也能使用反面的人来促成祂的旨意。这一切事正如经上所写的那样发生，但又不能为犹大卖主开脱罪责。“正如经上指着祂所写的”此刻浮现在主耶稣心中的，可能是诗二十二和赛五十三的预言。

【太二十六25】“卖耶稣的犹大问祂说：‘拉比，是我吗？’耶稣说：‘你说的是。’”

“拉比”是称呼犹太教师的一般用语，犹大没有象其他门徒那样称主耶稣为“主”。这段对话很可能是私下进行的。“你说的是”在二十六64和二十七11里，主耶稣也以同样的形式作了回答，表示利用对方问题中隐含的答案来答复对方，肯定并接受其答案。

【太二十六26】“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体’；”

在逾越节的筵席上，由一家之主负责擘饼。这块“饼”应该是第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼Afikomen，这半块无酵饼在逾越节的筵席的仪式上被掰开、藏起来、又被找到，正对应主耶稣的受死、埋葬和复活。这半块无酵饼（Afikomen）是源于希腊文“那将要来的”，正好指向那将要来的弥赛亚基督。“擘开”象征祂的身体在十字架上为我们裂开。“吃”象征分享基督的所是。此时卖主的犹大已经出去了（约十三26-30），主在逾越节筵席上设立了新约圣餐，表明祂是我们真正的逾越节羔羊。

【太二十六27】“又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：‘你们都喝这个；”

这“杯”是犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯“救恩之杯”（Cup of Redemption），主耶稣自己很可能并没有喝这第三杯，而是用这杯酒代表“立约的血”（28节）。只有路加福音提到祂用这“杯”本身代表先知耶利米所预言的“新约”（路二十二20；耶三十一31-34）。“血”是立约的方法，“杯”才是所立的约。

【太二十六28】“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”

“约”就是先知耶利米预言的“新约”（耶三十一31-34）。“为多人流出来”是先知以赛亚的预言（赛五十三12），神的仆人作了所有人的“赎罪祭”（赛五十三10）。马太特别提到“使罪得赦”，呼应一开始天使宣告的“因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来”（一21）。西奈之约以祭牲“立约的血”为“立约的凭据”（出二十四8），新约则用主耶稣为我们所流的宝血作为立约的凭据（来九14-15；十二24）。当年的逾越节建立了与神订立西奈之约的以色列，主耶稣的死建立了与神订立新约的教会，它的成员就是那些“吃”主、“喝”主的人，恩典救赎的时代开始了。

【太二十六29】“但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。’”

“葡萄汁”原文是“葡萄的产品”，包括葡萄汁和葡萄酒。逾越节的筵席在最后唱完“哈利路篇”（30节）之后，还要喝第四杯“哈利路杯”（Cup of Harrel）。但主耶稣没有和门徒们一起喝这第四杯，而是说“从今以后我不再喝这葡萄汁”，因为祂的第四杯不是“葡萄汁”，而是十字架的痛苦（39节），最后，主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒，就是“醋”（二十七48，约十九30），完成了真正的逾越节筵席。“在我父的国里，同你们喝新的那日子”指在千年国度中，得胜者与主一同坐席的日子。复活的主保证了国度的实现，主与门徒一同在父的国中喝新的日子也一定要来到。

【太二十六30】“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”

“他们唱了诗”犹太人在逾越节筵席结束时要唱“哈利路篇”，即诗篇一百一十五至一百一十八篇。“橄榄山”就在出耶路撒冷去伯大尼的路上，他们在橄榄山上过夜。

【太二十六31】“那时，耶稣对他们说：‘今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。”

“都要跌倒”指门徒们离开主四散逃走（56节）和彼得三次否认主（69-75节）。人最不容易认识自己的软弱，也不容易承认自己的软弱，神要借着十字架来显露人的软弱、去掉人的软弱，好把人带进天国的丰富、荣耀和权柄里。本节引自亚十三7的预言。

【太二十六32】“但我复活以后，要在你们以先往加利利去。’”

主不单启示祂的死，也启示祂的复活，不单启示羊群的分散，也启示羊群的聚集。“在你们以先往加利利去”是主耶稣在去客西马尼园路上与十一门徒的私下谈话，所以这句话将被用来证明妇女们确实见到复活的主耶稣了（在二十八7、10）。天国之王开始传“天国近了”（四17）是在“外邦人的加利利地”（四15），复活之后更广大的使命也要从那里展开（二十八16），门徒们的大使命就是延续天国之王所开始的使命（二十八18-20）。代表选民的耶路撒冷既已弃绝了主，就不再与天国的进展有分了，“外邦人的加利利地”才是恩典时代出现“大光”的地方（四16）。

【太二十六33】“彼得说：‘众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。’”

不认识自己的人，常会以为自己比别人更刚强、更爱主，结果那些自以为刚强的人往往跌倒得最厉害。所以“凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒”（林前十12）。

【太二十六34】“耶稣说：‘我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。’”

环境是神用来显明我们本相的最佳工具。主有时会量给我们一些黑暗的环境，容许我们经历一些挫折、跌倒，使我们能认识自己、不敢再靠自己，而完全依靠祂。

【太二十六35】“彼得说：‘我就是必须和你同死，也总不能不认你。’众门徒都是这样说。”

彼得和众门徒确实有与主同死的心志，有属灵的知识，也有属灵的热情，但是他们并不认识自己的本相，也不知道这将是一个多么艰难的抉择。只有当十字架真正临到的时候，人才会发现自己的肉体的本相，才能真正认识自己。

【太二十六36】“耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：‘你们坐在这里，等我到那边去祷告。’”

“客西马尼”是希腊文，意思是“榨油之处”，主耶稣在客西马尼园里的祷告，就像祂在那里独自被压榨。这是位于耶路撒冷城东1.2公里的一个橄榄园，在汲沦溪的另一边，是主耶稣和门徒们常去之处（约十八1-2），所以犹大可以在那里找到他们。

上图：客西马尼园现在有八棵巨大的橄榄树，可能在主耶稣的时代就已经存在了。

【太二十六37】“于是带着彼得，和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，”

跟随主耶稣登山变像的就是这三个门徒（十七1），“西庇太的两个儿子”就是雅各和约翰（十2；二十20），这次主耶稣仍要他们三个陪同见证。“忧愁起来，极其难过”主耶稣是完全的人，也会哭，也会忧伤难过（约十一33，35），所以祂“并非不能体恤我们的软弱”（来四15)。主耶稣在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是因为祂站在人子的地位上，背起了人一切的重担。难处重到一个地步，连主也好像担不起来。但主耶稣看神的旨意比难处更重，祂不求父同意祂逃避难处，只求父帮助祂接受神的旨意（39节）。这是顺服的生命，主耶稣把最完全的人的生命摆在父的面前。

【太二十六38】“便对他们说：‘我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。’”

“一同警醒”主耶稣并不是指望门徒的扶持（40节），而是希望他们“免得入了迷惑”（41节）。主耶稣的话引自诗四十二5，11。

【太二十六39】“祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说：‘我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。’”

“这杯”是主耶稣还没有喝的逾越节筵席的第四杯，祂要喝的第四杯不是“葡萄汁”（29节），而是盛满神忿怒的杯。它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣来到地上，就是要祂代替我们喝这杯，在十字架上担罪受死。最后，主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒，就是“醋”（二十七48，约十九30）。“不要照我的意思，只要照祢的意思”完全顺从父的旨意，这是主耶稣得胜的秘诀。这是圣经记载中主耶稣唯一的一次“俯伏在地”，表示祂强烈需要向父神祷告。

【太二十六40】“来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：‘怎么样？你们不能同我警醒片时吗？”

彼得愿意与主同死（35节），却不能与主一同“警醒片时”。不能“警醒片时”的，十字架临到的时候必然会跌倒。

【太二十六41】“总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。’”

“迷惑”或译“试探”，指留给敌人趁隙而入的机会。要想免受撒但的迷惑，惟一的办法就是“警醒祷告”。

【太二十六42】“第二次又去祷告说：‘我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿祢的意旨成全。’”

主耶稣第一次是求问“倘若可行”（39节），第二次是坚定的“愿祢的旨意成全”。

【太二十六43】“又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。”

主耶稣三次祷告，与彼得三次不认主的事（69-75节）相呼应。在关键时刻跌倒，正是门徒们未能与主耶稣一同警醒祷告的结果。

【太二十六44】“耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。”

我们的祷告不可用许多空洞重复的话（六7），但为同一件事反复祷告，一直祷告进神的旨意里，一直祷告到得着神的扶持（路二十二43），这也是主耶稣给我们的榜样。

【太二十六45】“于是来到门徒那里，对他们说：‘现在你们仍然睡觉安歇吧（吧：或译吗？）！时候到了，人子被卖在罪人手里了。”

主耶稣三次祷告完了，每次都回到门徒那里。此刻正是祂受煎熬最痛苦的时候，但祂仍然记挂门徒。门徒因为软弱，不能同主警醒分担苦难，但主耶稣并不勉强门徒，因为祂此时最重要的任务是上十字架，祂复活升天后，就会赐下圣灵来从里面兴起门徒。

【太二十六46】“起来！我们走吧。看哪，卖我的人近了！’”

“起来，我们走罢”不是逃避，乃是去面对、迎接。

【太二十六47】“说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。”

这“许多人”是圣殿的犹太警卫，并非罗马士兵。

【太二十六48】“那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：‘我与谁亲嘴，谁就是祂。你们可以拿住祂。’”

照犹太人的习俗，“亲嘴”乃是亲密和尊敬的表示，它竟被作为出卖主的“暗号”。当时天黑人多，必须要一个“暗号”，才能确保抓住主耶稣。

【太二十六49】“犹大随即到耶稣跟前，说：‘请拉比安’，就与祂亲嘴。”

犹大再次称主耶稣为“拉比”。

【太二十六50】“耶稣对他说：‘朋友，你来要做的事，就做吧。’于是那些人上前，下手拿住耶稣。”

就在这样的情况之下，主仍然称呼犹大为“朋友”，从祂的口中找不出一句苦毒的话。

【太二十六51】“有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。”

“跟随耶稣的一个人”就是彼得（约十八10）。

【太二十六52】“耶稣对他说：‘收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。”

【太二十六53】“你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？”

“营”是罗马的军事用语，当时罗马军队一营士兵的人数从三千到六千不等。“十二营天使”表示很多天使，也可能用来与十二个门徒作对比。主耶稣并不是个可怜无助的受害者，需要门徒的保护。祂之所以被捕是出于自愿，为要成就父神的旨意。

【太二十六54】“若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？’”

主耶稣不是走投无路，而是为着父神旨意的成就而放弃自己的权益，这才是真正舍己的十字架之路。

【太二十六55】“当时，耶稣对众人说：‘你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。”

主耶稣坦坦荡荡，“天天坐在殿里教训人”，但犹太宗教领袖们却不敢公开抓祂。

【太二十六56】“但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。’当下，门徒都离开祂，逃走了。”

众门徒誓死忠心的话言犹在耳（35节），但试验一到便显明了人的真相。所以信徒一切属灵的美德，都要经过试验才会“更显宝贵”（彼前一7）。55节应验了“祂也被列在罪犯之中”（赛五十三12），56节应验了“击打牧人，羊就分散”（亚十三7）。

【太二十六57】“拿耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去；文士和长老已经在那里聚会。”

主就是逾越节的羊羔，所以在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里察看，验明确无残疾，才可作为祭物（出十二5；申十七1）。

【太二十六58】“彼得远远的跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。”

“差役”指大祭司的佣人，可能也包括圣殿的警卫。我们是在跟随主，还是“远远的跟着耶稣”？

【太二十六59】“祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死祂。”

“公会”指由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会，是当时政教合一的犹太最高统治机构，大祭司为主席，有二十三位就构成有效的法定人数。“寻找假见证”判处死刑按律法需要两个证人（民三十五30；申十七6）。

【太二十六60】“虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来，说：”

【太二十六61】“这个人曾说：‘我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。’”

本节的指控是故意歪曲主的话（十二6；约二19）。

【太二十六62】“大祭司就站起来，对耶稣说：‘祢什么都不回答吗？这些人作见证告祢的是什么呢？’”

主在公会面前不为自己表白，正应验了“又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口”（赛五十三7）。

【太二十六63】“耶稣却不言语。大祭司对祂说：‘我指着永生神叫祢起誓告诉我们，祢是神的儿子基督不是？’”

撒迦利亚预言“那名称为大卫苗裔的，祂要在本处长起来，并要建造耶和华的殿”（亚六12），大祭司清楚重建圣殿和弥赛亚有关，所以讥讽“你是神的儿子基督不是”。

【太二十六64】“耶稣对他说：‘你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。’”

大祭司的话虽是讥讽，但主耶稣用“你说的是”肯定了大祭司的话，表明祂是由大祭司察验过的逾越节的羔羊（出十二5；申十七1）。大祭司问主耶稣是不是“神的儿子”，主却宣告祂正是预言中的那位“人子”，要在人性里受苦，也站在人子的身份地位上得胜、死而复活、升天，并要“驾着天上的云降临”（但七13）。

【太二十六65】“大祭司就撕开衣服，说：‘祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。”

“撕开衣服”是犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示，大祭司连死了家人也不可撕开衣服（利十6，二十一10)，仅在听到僭妄的话时可例外。“僭妄的话”即诽谤、亵渎神的话，按照律法，亵渎神名的要用石头打死（利二十四10-23）。

【太二十六66】“你们的意见如何？’他们回答说：‘祂是该死的。’”

“祂是该死的”犹太人当时在罗马帝国的统治下并无执行死刑的权利，所以公会宣判主耶稣该死，还需要由罗马巡抚来做最后的判决和执行。公会定主耶稣的罪，是因为祂见证自己是神的儿子，但公会并不关心神的事，所以根本不想去证明主耶稣究竟是不是神的儿子，只不过是因为主耶稣的言行严重威胁了他们的权益，需要找一个定罪的借口而已。

【太二十六67】“他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂，也有用手掌打祂的，说：”

【太二十六68】“‘基督啊！祢是先知，告诉我们打祢的是谁？’”

本节是讥诮的话。

【太二十六69】“彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来，说：‘你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。’”

这使女可能见过彼得之前在大庭广众之下当首席门徒的风光情形。“使女”指大祭司家中的女佣人（可十四66）。

【太二十六70】“彼得在众人面前却不承认！说：‘我不知道你说的是什么。’”

自认刚强、爱主的彼得（35节），竟被弱小使女的一句话吓倒了，“所以，自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒”（林前十12）。

【太二十六71】“既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说：‘这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。’”

【太二十六72】“彼得又不承认，并且起誓说：‘我不认得那个人。’”

彼得第一次只是“不承认”，现在又加上“起誓”。人开头时的堕落，常是微小而不自觉的，但一次小的失败，常常会引进更大的失败。这个“起誓”指一般的立誓。

【太二十六73】“过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说：‘你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。’”

加利利人有很浓重的口音，与犹太地的人明显不同。

【太二十六74】“彼得就发咒起誓的说：‘我不认得那个人。’立时，鸡就叫了。”

彼得第三次否认主，比第二次更厉害。“发咒”指咒诅，这个“起誓”指极力的发誓，程度比第二次的“起誓”更严重（72节）。

【太二十六75】“彼得想起耶稣所说的话：‘鸡叫以先，你要三次不认我。’他就出去痛哭。”

我们都难免失败跌倒，但跌倒不要紧，要紧的是要在“鸡叫”中，“想起耶稣所说的话”，被主的话摸着，从心里忧伤痛悔，“出去痛哭”。十字架显明了人的软弱，彼得的自信被打碎了，自尊也维持不下去了，他完全被拆毁了。肉体里的彼得跌倒了，新造里的彼得却站起来了，我们也要不住地经历十字架的对付，基督的生命才能在里面成形。主借着“鸡叫”提醒彼得对祂的亏欠，主是否也已经借着遭遇和环境提醒了我们？