【可五1】“他们来到海那边格拉森人的地方。”

“那边”是加利利海的东岸低加坡里地区（20节），是外邦人居住的地方，被称为“加大拉人的地方”（太八28）或“格拉森人的地方”。

【可五2】“耶稣一下船，就有一个被污鬼附着的人从坟茔里出来迎着祂。”

马太福音记录了同一件赶鬼的事（太八28-34），没有这么多细节，但提到一共有两个人。马可只记录了其中一个人，可能因为他后来成了门徒（20节）。

【可五3】“那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能；”

【可五4】“因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了；总没有人能制伏他。”

【可五5】“他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己，”

【可五6】“他远远的看见耶稣，就跑过去拜祂；”

【可五7】“大声呼叫说：‘至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！’”

“至高神的儿子”表明污鬼比文士和法利赛人更快更清楚地认识主耶稣的身份，这并不奇怪，因为“鬼魔也信，却是战惊”（雅二19），惧怕就像爱一样可以叫眼睛明亮。“我们与你有什么相干”污鬼的态度代表了今天许多人，他们承认宇宙中有神，却不愿意让神来干涉他们的人生。这种客观道理上的认识，若没有加上信而顺服的心，仍与我们无益。污鬼亲自否认主耶稣与牠有任何关系，这是对法利赛人指控（三22）的最好答辩。“不要叫我受苦”污鬼知道牠们将来的结局乃是永火，但他们知道最后审判的时间还没有到，只求不要现在就去无底坑里受苦。

【可五8】“是因耶稣曾吩咐他说：‘污鬼啊，从这人身上出来吧！’”

这句话表明是主耶稣先主动去服事这位被污鬼附着的人。

【可五9】“耶稣问他说：‘你名叫什么？’回答说：‘我名叫“群”，因为我们多的缘故’；”

主耶稣是向那人提问题，但污鬼替他做了回答。主耶稣这样问，是要将这人的需要显明在周围的所有人面前，让大家明白这人正置身在何等可怕的境地。“群”原文指“军团”（legion），一个罗马军团约有三至六千名士兵。辖制这人的是一支名副其实的邪恶“军团”，难怪“没有人能捆住他”（4节）。

【可五10】“就再三的求耶稣，不要叫他们离开那地方。”

【可五11】“在那里山坡上，有一大群猪吃食；”

【可五12】“鬼就央求耶稣说：‘求你打发我们往猪群里，附着猪去。’”

“猪”（11节）在律法中是不洁净的（利十一7），所以犹太人不养猪，这一大群猪是外邦人养的。

鬼被赶出人身，就需要一个住处（太十二43），猪是不洁的动物，是鬼最喜欢的去处之一。

【可五13】“耶稣准了牠们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。”

主耶稣“准了”，鬼才能行动，若主不准，连鬼也不能随便行动。主耶稣容许污鬼进入猪群，表明在最后的审判之前，那些不洁净的地方是被允许作为邪灵活动的范围的。鬼带着猪群投到海里，可能因为鬼在有水的地方才能安歇（太十二43），也可能为了继续愚弄人，叫当地人只看见物质的损失，却看不见人得释放的喜悦。

上图：格拉森（今 Kursi）的山崖，传统认为这就是二千猪闯下山崖投在海里的地方。

【可五14】“放猪的就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人就来，要看是什么事。”

【可五15】“他们来到耶稣那里，看见那被鬼附着的人，就是从前被群鬼所附的，坐着，穿上衣服，心里明白过来，他们就害怕。”

【可五16】“看见这事的，便将鬼附之人所遇见的和那群猪的事都告诉了众人；”

【可五17】“众人就央求耶稣离开他们的境界。”

撒但利用财物来控制人心，无论是得着或损失，都有可能使我们拒绝主。“众人”一致拒绝主，可见他们关心财物比被鬼附的同胞更多。最可悲的是，主耶稣照着他们所“央求”的离开他们了，有的时候最糟之事可能莫过于主答应了我们的祷告，“祂将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱”（诗一百零六15）。格拉森人只希望主耶稣离他们远远的。主耶稣的确离开了，而且再也没有回来过，这就是对他们的审判。

【可五18】“耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在。”

【可五19】“耶稣不许，却对他说：‘你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。’”

格拉森人“央求耶稣离开”（17节），主耶稣就“上船”（18节）；从前被鬼附着的人“恳求和耶稣同在”（18节），主耶稣却“不许”。主耶稣曾经“严严地嘱咐”得医治的大麻风病人“什么话都不可告诉人”（一43-44），因为在犹太人的地区已经有无数的群众想要得医治，而主耶稣的主要服事工作不是医病赶鬼，而是传道（一38），祂不要犹太人误会祂的使命。主耶稣现在却要这个人去见证主为他做的大事，因为主耶稣要使用他向外邦人见证神的“怜悯”，外邦人不会象有民族主义情结的犹太人那样误解弥赛亚的使命。主耶稣不管是嘱咐人见证、还是不见证，都是为了让人能正确地认识祂自己。

【可五20】“那人就走了，在低加坡里传扬耶稣为他作了何等大的事，众人就都希奇。”

主耶稣是叫人从黑暗权势里面释放的主，也是让人起来服事的主。那人成了一位门徒，他不但在格拉森向亲属作见证，更在整个“低加坡里”为主作见证。“低加坡里”是指加利利海东面的广大地区，那里有十座希腊人建的城市。

【可五21】“耶稣坐船又渡到那边去，就有许多人到祂那里聚集，祂正在海边上。”

“那边”指迦百农。

【可五22】“有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在祂脚前，”

【可五23】“再三地求祂，说：‘我的小女儿快要死了，求祢去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。’”

“管会堂的”（22节）是在犹太会堂里主持崇拜秩序的人，在犹太人中有相当高的地位。管会堂的睚鲁不顾自己的身份和地位，在众人面前俯伏拜主，表明他的谦卑与信心。

“求你去按手在她身上”（23节）表明睚鲁对主的认识还不够，不知道只要主的“一句话”就能治好他的女儿（太八8，13）。

上图：迦百农的会堂遗址。

【可五24】“耶稣就和他同去。有许多人跟随拥挤祂。”

睚鲁对主的认识虽然还不够，但主却马上“和他同去”。主耶稣是服事人的主，祂是何等迁就需要祂的人！

【可五25】“有一个女人，患了十二年的血漏，”

【可五26】“在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。”

“血漏”（25节）就是漏掉生命，因为肉身的生命是在血里（利十七11），这女人患了十二年的血漏，那个死了的女孩刚好是十二岁（42节），这两个神迹都指向生命的丧失。

血漏“花尽了她所有的”（26节），她是一个里里外外都枯干的人。

【可五27】“她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，”

【可五28】“意思说：‘我只摸祂的衣裳，就必痊愈。’”

按照律法，“血漏”是不洁净的，凡接触患血漏的女人的，也会成为不洁（利十五25-30），可能因此这女人不想让人知道，而偷偷来摸主耶稣的衣裳。

“摸祂的衣裳”（28节）是她信心的行动，但是这个信心是在暗中的。

【可五29】“于是她血漏的源头立刻干了；她便觉得身上的灾病好了。”

【可五30】“耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：‘谁摸我的衣裳？’”

主耶稣是全知的，祂并非不知道谁摸祂的衣裳，祂之所以问这句话，乃是要这女人不要在暗中蒙恩，而要勇敢地在光明中做蒙恩的见证。

【可五31】“门徒对祂说：‘你看众人拥挤你，还说谁摸我吗？’”

“拥挤”主的有许多人，但“摸”祂的只有一个。“拥挤”只是热情的冲动，但“摸”必须用信心的手。

【可五32】“耶稣周围观看，要见做这事的女人。”

本节表明主耶稣知道是谁在摸祂。

【可五33】“那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉祂。”

【可五34】“耶稣对她说：‘女儿，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的灾病痊愈了。’”

“你的信救了你”说明她摸主衣裳的行动，乃是出于里面的信，是“信”而不是“摸”救了她。“女儿”这是四福音所记载唯一被主耶稣如此称呼的女人（路八48；太九22）。主耶稣所说的“痊愈”与其他人说的“痊愈”（23,28节；太九21-22）并不是同一个字，意思是“健全的、正确的”。那女人原来只想她的疾病能“得医治”，但主耶稣不仅要叫她肉身生命的枯干停止，也要让她属灵的生命“健全、正确”。主的医治不只是肉身的“痊愈”，更是属灵生命的“痊愈”。

【可五35】“还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：‘你的女儿死了，何必还劳动先生呢？’”

【可五36】“耶稣听见所说的话，就对管会堂的说：‘不要怕，只要信！’”

主耶稣回过头去医治群众中的一个妇人，试炼了睚鲁的耐心。血漏的女人“痊愈”（34节）了，睚鲁的女儿“痊愈”（23节）的机会似乎已经消失了。“劳动”（35节）意思是“麻烦”。

当人绝望的时候，在眼见里已经没有可能的时候，主耶稣说：“不要怕，只要信”（36节）。这“信”不是自信，也不是相信自己的意愿一定能实现，而是单单信靠主耶稣自己。主耶稣服事人不是根据人的意愿、人的信心，而是根据父神的旨意，祂应允人的请求不是因为人的要求迫切，而是因为神本来就要做那件事。所以有时人带着意愿来寻求主，主反而离开（一38），有时人根本没有意愿，主却主动给他们解决难处（8节）。那个被污鬼附着的人根本就没有意愿、没有信心，没有主动寻求主；血漏的妇人有意愿，却没有胆量表达信心，不敢公开寻求主；睚鲁的女儿在人看已经绝望了，“何必还劳动先生呢”（35节），没有必要再寻求主。但主耶稣在地上所有的服事都是根据祂自己的方式、祂自己的时间，为要显明祂生命的权柄、能力和丰富，显明祂是谁，好叫人认识祂、接受祂、寻求祂，背起十字架来跟随祂。

【可五37】“于是带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随祂。”

血漏妇人的神迹发生的时候没有人注意到，但主耶稣却坚持要使它变得众所周知。叫人死里复活是件大事，但主耶稣却“不许”看热闹的人来看复活的大能。可能这三个门徒将承受更多的托付，所以需要领受更进一步的启示（九2）。

【可五38】“他们来到管会堂的家里；耶稣看见那里乱嚷，并有人大大地哭泣哀号。”

【可五39】“进到里面，就对他们说：‘为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。’”

许多人“乱嚷”（38节），是受雇在葬仪中为死者哀悼、哭叫的女人。

眼见的事实是真实的，但主耶稣说“不要怕，只要信”（36节），叫人只要认定主是谁，就不要再看眼见的环境。因为在神儿子生命的大能里，只有“睡着”（39节），没有“死”（39节）。

【可五40】“他们就嗤笑耶稣。耶稣把他们都撵出去，就带着孩子的父母和跟随的人进了孩子所在的地方，”

【可五41】“就拉着孩子的手，对她说：‘大利大，古米！’（翻出来就是说：‘闺女，我吩咐你起来！’）”

管会堂的请主耶稣为他女儿按手（23节），主却直接拉着孩子的手叫她起来了。神的儿子不必按照人既定的方法行事，我们的祷告不应限制主一定要怎么做。“大利大”是亚兰文“小女孩”，“古米”是亚兰文“起来”。主耶稣对那女孩子所说的话是她的母语亚兰文，这幅景象给彼得深刻的印象，以致在很久以后，仍然可以把主耶稣当时所说的话转告马可。马可为外邦读者将亚兰文译成了希腊文。

【可五42】“那闺女立时起来走。他们就大大地惊奇；闺女已经十二岁了。”

“闺女已经十二岁了”那女人患了“十二年”的血漏（25节），可见这闺女诞生之时，正是那女人开始患血漏之时。这两个人可以看作是一个人，象征人的一生都在虚耗生命。

【可五43】“耶稣切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事，又吩咐给她东西吃。”

“不要叫人知道这事”“不要把所作的事告诉人”神不单是要人用口传来作见证，祂更需要人活出祂的见证。这位从死里复活的女孩不必多说话，她活在人面前就是神的见证。真信徒都是从死里复活的人，不单是在死的形状上与主联合，也在活的形状上与主联合，主是怎样活着，我们也该是怎样活着。主不一定要我们多说话，但祂却要我们有活的见证，活出来的见证比说出来的见证更是主所要的。“又吩咐给她东西吃”这是生命力恢复的表现。圣灵在本章按着顺序记录的这三件事，被污鬼附着的人是黑暗的权势，血漏的妇人是生命的枯干，睚鲁的女儿是生命的死亡，一个比一个严重，而主耶稣用生命的权能来服事人，救人脱离罪和死的权势，也一个比一个深入、一个比一个明确。主耶稣不仅来传生命的道，也让人享用祂生命的服事，祂是用生命来服事人的主。