【可九1】“耶稣又对他们说：‘我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。’”

“在没尝死味以前”即离世以前。“神的国大有能力临到”指主耶稣在祂的国度里掌权，这以2-8节的登山变像作为预表，而应验在主耶稣复活后掌握了“天上地下所有的权柄”之时（太二十八18）。

【可九2】“过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形象，”

【可九3】“衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。”

从彼得承认主耶稣是基督之日（八29），也就是主耶稣说有人“必要看见神的国大有能力临到”之日（1节），到上高山的那一天，中间“过了六天”（2节）。路加福音将头尾两天也算在内，所以说“约有八天”（路九28）。传统认为这“高山”（2节）是耶斯列平原的他泊山，“六天”正好足够从凯撒利亚腓立比走到此地，而且山下有犹太人的村庄（14节）。

“暗暗地”（2节）是因为登山变像是在复活里的荣耀的启示，但“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人”（9节）。主耶稣在与神单独交通时往往带“彼得、雅各、约翰”与祂作伴（太二十六37，可五37），摩西在山上也有三个同伴（出二十四9）。

“就在他们面前变了形象”（2节）指门徒们在清醒状态下看见主改变形象。

第3节是神国的小影，是神的儿子在荣耀中显明祂本来的面目。门徒平时所看见的主，“祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁”（赛五十二14），“祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂”（赛五十三2）。这样一位隐藏在憔悴的人里面的主，竟是神的儿子，祂原是圣洁光明无比！

图：从他泊山顶向东俯瞰加利利。传统认为，他泊山就是主耶稣登山变像的地方，现在山顶有纪念教堂。

【可九4】“忽然，有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。”

“摩西”代表律法，“以利亚”代表先知，这两个人在犹太人眼中都是伟人，但在主的荣耀显明的时候，他们都成了陪衬。因为律法和先知都是为基督作见证的（约五39），律法和先知所指向的就是基督，基督正是按着律法和先知的预言显现在人的眼前。“向他们显现”表明摩西和以利亚的显现是为了让门徒们能认识神的儿子基督。“和耶稣说话”是谈论关于主耶稣将要在耶路撒冷受死的事（路九31）。摩西曾死在摩押地（申三十四5-6），可以代表死而复活的人，以利亚未曾经过死而被提升天（王下二11），可以代表活着被提的人。有人认为他们很可能是千年国度来临之前，被神使用的“那两个见证人”（启十一3-12）。

【可九5】“彼得对耶稣说：‘拉比(拉比就是夫子)，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为祢，一座为摩西，一座为以利亚。’”

“搭三座棚”表示不但要留住基督，也要留住摩西和以利亚，把与基督有关的人、事、物提高到与基督同等的地位上。“搭三座棚”也表示只愿停留在山上荣耀、享受的光景中，而不愿下山去面对苦难、背十字架，忘了十字架是神国在地上显明的道路（八31,34）。这两样都是基督徒常犯的毛病。“棚”是用树枝搭起的临时遮蔽处所，就像住棚节的棚一样。

【可九6】“彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕。”

门徒们听到主耶稣正式承认自己就是基督，一时兴奋不已，主耶稣却立刻告诉他们祂和门徒都要背十字架受难（八31,34），这个打击非同小可。紧接着主耶稣又登山变像，让三位门徒亲身经历神国的荣耀显现，显明祂确确实实是神的儿子基督，这使他们又如释重负。在十字架的道路上，苦难和荣耀总是紧密相连、缺一不可的。彼得以后虽然多经软弱，但这次经历照亮了他的一生（彼后一16-19），使他软弱了但不灰心，跌倒了就爬起来。

【可九7】“有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来，说：‘这是我的爱子，你们要听祂。’”

“有声音从云彩里出来”神不让彼得糊涂下去，亲自出声打断彼得的话，向门徒肯定了只有祂的儿子能带进神国的荣耀。“我的爱子”当主耶稣受洗时，天父也说过同样的话（一11），表明祂三十年来的“为人”，满足了父神的心意；此处是表明祂三年来的“事工”，也满足了天父的心意。天父喜悦祂爱子的两个样式：一个是卑微顺服，一个是尊贵荣耀；一面是被杀的羔羊，一面是犹大支派的狮子（启五5-6）。“你们要听祂”神的宣告应验了摩西的预言：“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从祂”（申十八15），主耶稣就是那位新摩西。

【可九8】“门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。”

2-8节正是神国的小影，神的儿子是神国里唯一的权柄，众人都要听从祂。主耶稣是唯一配得高举的，活在祂的同在中，就能享用祂作喜乐与安慰。生命成熟的人，眼目会逐渐从主之外的人事物转向基督自己，“不再见一人，只见耶稣”。一切属灵的人事物，只不过是为了帮助我们寻见基督。

【可九9】“下山的时候，耶稣嘱咐他们说：‘人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。’”

主耶稣要经历十字架的道路，用十字架来显明祂的所是和所作。在祂“从死里复活”之前的张扬，并不能帮助犹太人正确地认识弥赛亚，也会让未经历十字架的门徒们骄傲自满。只有在主耶稣复活之后，登山变像的意义才能完全显明出来。

【可九10】“门徒将这话存记在心，彼此议论‘从死里复活’是什么意思。”

门徒并非不知道“从死里复活”的字面意思，他们所感到困惑的，乃是这位大能的基督，为何须要先经过受苦和受死，然后才要复活。

【可九11】“他们就问耶稣说：‘文士为什么说以利亚必须先来？’”

“文士”熟悉旧约圣经，他们根据旧约圣经认为，基督未到之前，以利亚必须先来（玛四5）。门徒所以问此问题，可能是因为刚见过主耶稣登山形象，认定祂就是那要来的基督。他们刚才既然已经看见以利亚来了，为什么还不能宣布主耶稣就是基督呢？

【可九12】“耶稣说：‘以利亚固然先来复兴万事；经上不是指着人子说，祂要受许多的苦被人轻慢呢？”

【可九13】“我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。’”

主耶稣肯定了文士的圣经知识，“复兴万事”（12节）指为弥赛亚的来临预先铺路（玛四5-6）。

“经上不是指着人子说，祂要受许多的苦，被人轻慢呢”（12节）意思是说，旧约圣经不单讲到以利亚要再来的事，也提到“人子”弥赛亚的事（但七13），施洗约翰和主耶稣将受苦的事都在圣经上预言了。正如施洗约翰来了，犹太人因为不认识他而“任意待他”（13节）；犹太人也因为不认识主耶稣，而轻慢祂、弃绝祂，并且迫害祂，叫祂受许多的苦（赛五十三）。

“以利亚已经来了”（13节）指施洗约翰就是那位为基督开路的以利亚（太十一14；路一17)。

“正如经上所指着他的话”（13节）指旧约所记以利亚被亚哈王和耶洗别迫害（王上十九1-10），是预表施洗约翰也将被希律王和希罗底“任意对待”（六14-28)。

【可九14】“耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。”

“又有文士和他们辩论”可能因为其他九位门徒赶鬼失败，文士们趁机质问门徒和他们拉比的神学资格。这些文士一心想给门徒难堪，却不亲自动手赶鬼来证明他们的正统神学。摩西下山后，便立即面对以色列人的背叛（出三十二17-19），主耶稣下山后，也立即面对众人的不信（19节）和门徒的小信（29节）。

【可九15】“众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问祂的安。”

“都甚希奇”大概是希奇正说到祂的时候，祂就来了。

【可九16】“耶稣问他们说：‘你们和他们辩论的是什么？’”

主耶稣的问题不是表明祂不知道所发生的事，而是要转移众人的注意力，将众人的眼目转到祂自己身上。

【可九17】“众人中间有一个人回答说：‘夫子，我带了我的儿子到祢这里来，他被哑巴鬼附着。”

【可九18】“无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过祢的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。’”

门徒们应该是有权柄去医治这个病人的（三15）。他们的失败表明，他们虽然具有主耶稣所给的权柄，却缺乏行使权柄所应有的信心。

【可九19】“耶稣说：‘嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。’”

“不信”指对于主耶稣的权柄没有信心，不能在信心里支取主的权柄。这些人对主耶稣的权柄的“不信”，正代表了主耶稣那世代的人的典型态度。主耶稣的回应部分引自诗九十五10。

【可九20】“他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。”

这个鬼与之前其他的污鬼不同，很难被赶出去。

【可九21】“耶稣问他父亲说：‘他得这病有多少日子呢？’回答说：‘从小的时候。”

【可九22】“鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。祢若能做什么，求祢怜悯我们，帮助我们。’”

主耶稣把正在受鬼折磨的孩子放在一边，却与这位父亲谈孩子的病史，用意是在帮助这位父亲承认他的需要是多么迫切、多么无助，要把他带到有信心的地步（23-24节）。

“祢若能做什么”（22节）这话表明他对主的“能”（22节）还抱着怀疑的态度。他一面怀疑主，一面求主，正代表了许多人祷告求主时的态度，我们常常好像是相信祂，却又不能肯定祂“能”（22节）为我们做什么。

【可九23】“耶稣对他说：‘你若能信，在信的人，凡事都能。’”

“你若能信”许多古卷并无“信”字，而只有“你若能”，这在希腊文是不完整的语法，可能是主在引述那个父亲在22节的话，责备他怎么可以说“祢若能”（22节），意思是“问题不是主能不能，乃是人信不信”。信心不是“自信”，不是人的主观愿望，乃是对神所要做的事有把握的看见，看见了主的权柄、主的计划，相信神的旨意必要如此。真信心让人与主合而为一，照着主的心意去做事，所以“在信的人，凡事都能”。

【可九24】“孩子的父亲立时喊着说（有古卷作立时流泪的喊着说）：‘我信！但我信不足，求主帮助。’”

信心不在乎大小，乃在乎有无（太十七20）。“信不足”不是真信，而是愿意信，但承认自己还信不来，需要“求主帮助”，因为信心“并不是出于自己，乃是神所赐的”（弗二8）。

【可九25】“耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：‘你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！’”

主耶稣不想给那些人看热闹。

【可九26】“那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵风，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说：‘他是死了。’”

【可九27】“但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。”

【可九28】“耶稣进了屋子，门徒就暗暗的问祂说：‘我们为什么不能赶出牠去呢？’”

【可九29】“耶稣说：‘非用祷告(有古卷在此有禁食二字)，这一类的鬼总不能出来(或作不能赶他出来)。’”

赶鬼不是人的所有所能做得到的，必须在信心中支取神的权柄去对付鬼。“祷告禁食”就是认识自己的欠缺，因而舍弃自己合理合法的权利，付上代价，在神面前承认自己的“没有”和“不能”，专一地寻求主的“有”和“能”，让主的“有”和“能”来盖过我们的“没有”和“不能”。“禁食”的功效并不是因为其行为，乃是因为其存心和态度。“这一类的鬼”指很难被赶出去的污鬼（20,26节）。

【可九30】“他们离开那地方，经过加利利；耶稣不愿意人知道。”

“经过加利利”指在他们即将跟随主踏上往耶路撒冷最后一段旅程（十1，32）之前的时候。主耶稣“不愿意人知道”这次加利利之旅，因为祂要单独教导门徒十字架的道路。

【可九31】“于是教训门徒，说：‘人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。’”

这是主耶稣第二次预言自己在十字架上的死（八31，九31，十33），祂自己望定十字架，也不让门徒忘记十字架，每次提到十字架，都有新的功课给门徒去学习。

【可九32】“门徒却不明白这话，又不敢问祂。”

门徒听得懂“他们要杀害祂”，却听不懂“过三天祂要复活”。主每次说到十字架的时候，必定提到复活的事，但门徒们还不能领会复活的启示（10节），所以还不能欢喜快乐地接受十字架。

【可九33】“他们来到迦百农。耶稣在屋里问门徒说：‘你们在路上议论的是什么？’”

【可九34】“门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。”

门徒们一路争辩不休。主耶稣并没有当众责备门徒，却是私下教导他们。

“门徒不作声”（34节）表明他们所议论的题目让他们很尴尬。当主耶稣准备走向十字架的时候，人的天然生命却走向与主相反的方向。

门徒“彼此争论谁为大”（34节），表明他们在登山变像看见了神国的荣耀以后，一直思想的是自己在这荣耀中能占有多少，却不是思想主耶稣关于十字架的教导。

【可九35】“耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：‘若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。’”

神的儿子降卑自己来服事人，这就是十字架的道路，祂的门徒也照样要走降卑自己服事人的道路。

【可九36】“于是领过一个小孩来，叫他站在门徒中间，又抱起他来，对他们说：”

【可九37】“‘凡为我名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。’”

“小孩子”（36节）在犹太社会里是极微小的，不受人重视和尊敬。

“为我的名”（37节）指为着荣耀归主，因为对方是“属基督”的（41节）。“接待”（37节）指欢迎、关心、乐意接纳。“小孩子”（37节）指任何一个谦卑追求主的神国子民，他们都是与基督联合在一起的，主耶稣看重这样单纯向着祂的人。在神眼中，人的价值高低，不在乎他的年纪大小、地位尊卑、学识高低、财富多寡，只要那人谦卑单纯地寻求神，与基督联合，他在神国中就是最大的。

【可九38】“约翰对耶稣说：‘夫子，我们看见一个人奉祢的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。’”

与太十八5-6比较，38-41节是在主耶稣完整的教导中插进去的一段话。这段插话可能是因为约翰听了主耶稣关于“接待一个像这小孩子的，就是接待我”的教导（37节），立刻明白自己禁止别人赶鬼是不对的，也可能他们“在路上议论的”（33节）就包括这件事。无论哪种原因，主耶稣都把话题带回到“彼此争论谁为大”（34节）上。约翰此时是性格急躁的“雷子”（三17），将来却要被称为爱的使徒。

【可九39】“耶稣说：‘不要禁止他；因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我。”

【可九40】“不敌挡我们的，就是帮助我们的。”

既然那人奉主耶稣的名行异能，就必须在众人面前承认主耶稣的名，福音就被传开了，所以主说“不敌挡我们的，就是帮助我们的”（40节）。但这并不代表那人一定能得救，因为不是奉主的名传道、赶鬼、行异能就能进神国，惟独遵行天父旨意的才能进去（太七21-23）。只传福音、却不行道的人，恐怕“传福音给别人，自己反被弃绝了”（林前九27）。

神国的工人在事奉上的做法可以有所不同，应该用爱彼此包容，在事奉的工作上“不敌挡我们的，就是帮助我们的”，“有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。这一等是出于爱心……那一等传基督是出于结党，并不诚实……这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了” （腓一15-18）。但在主耶稣的身份、祂的能力是来自神还是鬼王的基本真理立场上，不可以有不同，在基本的真理立场上“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的”（太十二30）。

【可九41】“凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。”

被赏赐的原因不是因为“一杯水”，而是“因你们是属基督，给你们一杯水喝”。人因为看到门徒与基督联合的实际而给他们“一杯水喝”，就“不能不得赏赐”，可见与基督联合有多么重要。主耶稣以这句话为过渡，继续把话题带回“彼此争论谁为大”（34节），教导门徒不能妨碍人与基督联合。

【可九42】“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。”

“小子”就是“小孩子”。根据上文，这里“跌倒”的原因可能指门徒“彼此争论谁为大”（34节），以致轻视、藐视看起来最不起眼的门徒，妨碍了他与基督联合。“大磨石”原文直译是“驴子推转的磨石”，比一般家用的磨石（太二十四41）大得多，非常沉重。“扔在海里”比喻妨碍人与基督联合的后果非常严重，必须尽快除去这种行为，并非使人“跌倒”会失去永生。

【可九43】“倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来；”

人之所以会被别人绊倒，固然有外面环境的原因，但首先是因为自己有容易“跌倒”的“手、脚、眼”，实际上许多人是自己绊倒了自己。如果一个人不想被绊倒，首先不是把责任推给别人，而要付出代价，接受主对付并除去自己身上任何会使自己“跌倒”的“手、脚、眼”，竭力维持自己在神面前的谦卑和单纯。主耶稣在登山宝训中有过类似的比喻（太五29-30），但这里的教导重点是指不要因为“彼此争论谁为大”（34节）而跌倒。

【可九44】“你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。”

神国可以接受外面有残缺的人，但不能接受里面悖逆的生命。所有的亚当后裔都是残缺的，但神可以用基督来医治人的残缺。人里面的悖逆却会拒绝神的生命，所以神国里容不下亚当的生命。“地狱”一词原为耶路撒冷城外一处深谷的地名，又叫“欣嫩子谷”（书十八16）。那里曾经是拜偶像摩洛的人焚烧儿女的地方（耶七31），后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首和一切不洁的垃圾，所以该处的火常年不止息，比喻地狱里永远的刑罚，也表明拒绝创造主的人，就像垃圾一样失去了被造的用途。

【可九45】“倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；”

【可九46】“你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。”

【可九47】“倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。”

【可九48】“在那里，虫是不死的，火是不灭的。”

地狱就是与神隔绝的地方。人若离开神，只能和魔鬼、邪灵和罪人一起在与神隔绝的地方直到永永远远。神是公义、是慈爱、是光明，与神隔绝的地方就没有爱、没有公义、没有光明，所以圣经用“虫是不死的，火是不灭的”（48节）、“不灭的火”（44节）用来描述这种刑罚给灵魂带来的痛苦感受。至于这些灵魂经过刑罚以后会不会被消灭，从此“一了百了”、“人死如灯灭”，圣经并没有明确说明，实际上，如果神不允许，灵魂当然是不灭的。本节引自赛六十六24。

【可九49】“因为必用火当盐腌各人（有古卷在此有凡祭物必用盐腌）。”

“凡祭物必用盐腌”盐是神和百姓立约的象征，“凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐，一切的供物都要配盐而献”（利二13）。旧约也预言基督将“如炼金之人的火，如漂布之人的碱。祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华”（玛三2）。 我们要逃避地狱“不灭的火”（44节），就要经历“炼金之人的火”（玛三2），接受主耶稣“用火当盐”，“炼净、洁净、熬炼”我们，让我们因着洁净的属天生命而蒙神悦纳。被主洁净的属天生命必然能活出属天的智慧，所以又引出下一节的“盐”所代表的另一个含义。

【可九50】“盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。’”

犹太拉比常用“盐”来比喻智慧（西四6），“失了味”的希腊原文又有“成为愚笨”的意思，主耶稣很可能用的是同时有这两个意思的亚兰语 “tapel”。“你们里头应当有盐”指门徒若有属天的生命，就“应当”有属天的智慧，这智慧在门徒的生活里能带出和睦、洁净、防腐的效用，因此能“彼此和睦”，而不是“彼此争论谁为大”（34节）。与基督联合的人不是靠着自己的努力在外面“做盐”，而是因为有被主洁净的属天生命而“里头应当有盐”。“若失了味”古代以色列和中东的盐大多是“矿盐”或“井盐”，等咸味完全消失以后，原先的盐块就成为石头，很可能象征没有属天智慧的门徒就和世人无异。49-50节是新约中最难解的经文之一，许多人对“火”、“盐”比喻什么有不同的见解，但都应该放在主耶稣教导的上下文背景里来理解。

图：耶稣传道中期：1、耶稣从耶路撒冷返加利利（太十二1-21，可二23-3:12，路六1-19）；2、在迦百农附近祷告拣选十二门徒（可三13-19，路六12-16）；3、登山宝训（可能在塔加）（太五1-七29，路六20-49）；4、在迦百农医好百夫长的仆人（太八5-13，路七1-10）；5、在拿因叫寡妇的儿子复活（路七11-17）；6、在加大拉人的地方（格拉森）赶出两个人身上的群鬼入猪群（太八28-34，可五1-20，路八26-56）；7、在拿撒勒再次被拒（太十三54-58，可六1-6）；8、在伯赛大附近五饼二鱼喂饱五千人（太十四13-21，可六30-44，路九10-17，约六1-14）；9、在海面上行走（太十四22-33，可六45-52，约六16-21）；10、在革尼撒勒地方治好许多人的病（太十四34-36，可六53-56）；11、前往推罗西顿，经低加波利境内回加利利（太十五21-31，可七24-37）；12、喂饱四千人，然后去马加丹的境界（马可福音称大玛努他）（太十五32-39，可八1-9）；13、去该撒利亚腓立比，彼得认信耶稣是基督，耶稣预言自己的死和复活（太十六13-28，可八27-九1，路九18-27）；14、登山变像（可能是他泊山）（太十七1-21，可九2-29，路九28-43）；15、最后一次前往耶路撒冷（太十九1）。