【可十四1】“过两天是逾越节，又是除酵节，祭司长和文士想法子怎么用诡计捉拿耶稣，杀祂。”

【可十四2】“只是说：‘当节的日子不可，恐怕百姓生乱。’”

主耶稣启示完神国的进展之后，马上就说到祂将要在逾越节被害，表明十字架乃是带进国度的必要途径。“逾越节”（1节）是神拯救犹太人脱离埃及奴役的日子，当夜他们宰杀羔羊，涂血在门楣和门框上，得免被神的使者击杀（出十二21-23）。逾越节本来是羔羊被交和被杀，现在变成了人子被交和被钉，表明主耶稣就是“逾越节的羔羊”（林前五7），为我们被杀献祭，要“除去世人罪孽”（约一29）。“过两天”（1节）可能是“后天”的意思。逾越节从正月（尼散月）十四日傍晚宰杀羔羊开始，吃逾越节晚宴已经是正月十五日（犹太人以日落开始算第二天）。若没有人的“诡计”（1节），有关逾越节羔羊的预表仍不能应验在主身上。人的“诡计”终究仍为神所用，成就祂的计划。

“当节的日子”（2节）指从逾越节晚餐开始的七天除酵节期间（出十二17-18）。“恐怕民间生乱”（2节）表明主耶稣很得民心，逾越节期间各地成千上万的犹太人都上耶路撒冷来过节，不易维持秩序。但也不能等到节日之后，因为那时主耶稣很可能已经离开耶路撒冷。正在两难之境，犹大出来卖主请赏，使他们的难题迎刃而解（10节）。这恰是神的计划，因为神的羔羊必须在逾越节被杀。

【可十四3】“耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。”

西门的病早已被主耶稣治好了，否则他没有可能设宴待客，只是人们仍按习惯呼他“长大麻风的西门”。

“坐席”原文是“斜靠”，是古时犹太人吃筵席所惯用的姿态。

这“一个女人”就是伯大尼的马利亚（约十二3）。

“真哪哒香膏”是一种昂贵的芬芳油膏，从产于印度的名叫哪哒的植物根茎提炼出来的香油制成。在宴席间以香膏涂抹贵宾是古代中东的习俗，不过使用如此昂贵的香膏显得很奢侈。

“打破玉瓶”装香膏的长颈瓶子是密封的，用时须打破其瓶颈部分，让封存在瓶里的香膏能流出来。瓶颈一经打破，便不能再保存香膏。

【可十四4】“有几个人心中很不喜悦，说：‘何用这样枉费香膏呢？”

【可十四5】“这香膏可以卖三十多两银子周济穷人。’他们就向那女人生气。”

最虔诚的基督徒也难免受世俗价值观的左右，而将奉献给基督这样的“美事”视为“枉费”（4节）。

这香膏值“三十两银子”（5节），就是300得拿利乌，相当于普通人300天的工资，是寡妇两个小钱的19200倍。这些人可能觉得主耶稣的做法很矛盾，刚刚称赞寡妇两个小钱的奉献（十二43），现在又接受那么昂贵的香膏，为什么不拿来周济那寡妇呢？香膏用在主身上就“枉费”，“周济穷人”（5节）就不枉费，基督徒太容易被一些看起来属灵、善良的理由，夺取了主在我们心中该有的地位。我们有太多的事奉，不是为着主的喜悦而作，只是为着眼见的需要，表面上好像是为主“周济穷人”，让主居首位，其实并不是为着主。

【可十四6】“耶稣说：‘由她吧！为什么难为她呢？她在我身上作的是一件美事。”

【可十四7】“因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。”

【可十四8】“她所做的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。”

【可十四9】“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。’”

在那些自以为属灵的人眼里，寡妇的两个小钱太少了，马利亚的香膏又太浪费了。但在主耶稣的眼里，无论是寡妇的两个小钱，还是马利亚值38400个小钱的香膏，都是无价的奉献，都是主所悦纳的“一件美事”。

主耶稣并不是否定“周济穷人”（5节）的义务（申十五11），而是要门徒不要把人的需要看得高于主，只有做在主身上的“行善”（7节），才有永远的价值。现在主的需要乃是要显明祂就是“受膏者”，是将要为我们代死的神的羔羊，显明神国之王要借着死登上宝座。所以香膏虽是极贵，但主是完全配得的。

古时犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹起来。“真哪哒”（3节）既可以用来膏抹尊贵的客人，也可以给死者膏身。伯大尼的马利亚在主死之前，抓住机会膏了主，抹大拉的马利亚在主死之后想要去膏主，却没得机会（十六1）。

“这女人所作的”（9节），就是马利亚全然接受主所说的、不惜代价地爱主。虽然马利亚和其他门徒一样，还不能完全领会主耶稣为什么要上十字架（九32），但她却不像其他门徒那样，带着自己的心思来跟随主（十35），甚至争权夺利（九34；十37）；而是毫无保留地接受主所说的，因此成为主耶稣借着十字架打开神国之门的见证，成为神的儿子借着死登上天国宝座的见证。

【可十四10】“十二门徒之中，有一个加略人犹大去见祭司长，要把耶稣交给他们。”

【可十四11】“他们听见就欢喜，又应许给他银子；他就寻思如何得便把耶稣交给他们。”

当马利亚膏抹主的时候，犹大却出卖主。“祭司长”原文是复数（10节）。圣经并没有明说犹大卖主的动机，但提到他是个贪财的人（约十二6）。

“又应许给他银子”（11节），一共“三十块钱”(太二十六15），指犹太银子30舍客勒，折合120得拿利乌，相当于普通人120天的工资。马利亚因为爱主，用300天工资的香膏来膏主，犹大因为爱钱，以120天工资的价格出卖了主，其实是出卖了自己的灵魂（太二十七3-5；徒一18）。主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个“三十舍客勒”的奴隶（出二十一32），那被弃的牧者的“工价”也是这个数额（亚十一12），我们对主的估价是多少呢？

【可十四12】“除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说：‘祢吃逾越节的筵席要我们往哪里去预备呢？’”

“逾越节的筵席”正是主耶稣“最后的晚餐”，主耶稣要赋予“逾越节的筵席”崭新的意义。除酵节共有七天，“除酵节的第一天”指正月十四日日落至十五日日落，也就是逾越节（出十二15-20）。犹太人在正月十四日傍晚宰杀逾越节的羊羔，晚上“吃逾越节的筵席”。

【可十四13】“耶稣就打发两个门徒，对他们说：‘你们进城去，必有人拿着一瓶水，迎面而来，你们就跟着他。”

【可十四14】“他进哪家去，你们就对那家的主人说：“夫子说：客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。””

【可十四15】“他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里为我们预备。’”

“耶稣就打发两个门徒”（13节），这两个门徒是彼得和约翰（路二十二8）。“有人拿着一瓶水”（13节）,“人”原文是指男人，按犹太人习俗，妇人才拿水瓶，所以男人拿着水瓶，比较容易辨认。

“那家的主人”（14节）可能是本书作者马可的父母。

“摆设整齐的一间大楼”（15节），可能是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房（路二十二12；徒一13-15）。

【可十四16】“门徒出去，进了城，所遇见的正如耶稣所说的。他们就预备了逾越节的筵席。”

【可十四17】“到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。”

按约翰福音的记载（约十三1，十八28，十九14），主耶稣最后的晚餐应该是正月十三日的夜晚，比“犹太人的逾越节”（约二13，六4，十一55）提前一天，而在十字架上断气是在正月十四日下午3点，正是犹太人宰杀逾越节羔羊的时刻，所以保罗说“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”（林前五7）。以色列立国后使用的国历可能从日出前旧月牙消失算开始新的一月，日出到日出为一天，所以主耶稣时代的撒马利亚人、一些爱色尼人、奋锐党人、加利利人，都可能使用被掳前的国历，正月十三日晚上吃逾越节的筵席。从约雅敬王在臣服于尼布甲尼撒之后，犹大国开始使用巴比伦历，日落后看到新月算开始新的一月，日落到日落为一天，所以法利赛人按巴比伦历，在正月十四日晚上吃逾越节的筵席。

【可十四18】“他们坐席正吃的时候，耶稣说：‘我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。’”

“坐席”原意“斜倚”，这是犹太人在逾越节筵席上的落座方式，表示从埃及被释放得自由。“与我同吃的”主耶稣的话引用了诗四十一9，表明祂心中的伤痛应验了“连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我”（诗四十一9）。

【可十四19】“他们就忧愁起来，一个一个的问祂说：‘是我吗？’”

【可十四20】“耶稣对他们说：‘是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的那个人。”

【可十四21】“人子必要去世，正如经上指着祂所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。’”

“同我蘸手在盘子里的”（20节），犹太人的逾越节筵席是大家共享羊肉、饼、苦菜等食物，各人拿一小块饼蘸着盘里的调味酱吃。

神能使用正面的人来成全祂的旨意，也能使用反面的人来促成祂的旨意。这一切事正如经上所写的那样发生，但又不能为犹大卖主开脱罪责。“正如经上指着祂所写的”（20节），此刻浮现在主耶稣心中的，可能是诗二十二和赛五十三的预言。

【可十四22】“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就擘开，递给他们，说：‘你们拿着吃，这是我的身体’；”

【可十四23】“又拿起杯来，祝谢了，递给他们；他们都喝了。”

【可十四24】“耶稣说：‘这是我立约的血，为多人流出来的。”

【可十四25】“我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的那日子。’”

在逾越节的筵席上，由一家之主负责擘饼。这块“饼”（22节）应该是第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼（Afikomen），这半块无酵饼在逾越节的筵席的仪式上被掰开、藏起来、又被找到，正对应主耶稣的受死、埋葬和复活。这半块无酵饼（Afikomen），源于希腊文“那将要来的”，正好指向那将要来的弥赛亚基督。“擘开”（22节）象征祂的身体在十字架上为我们裂开。“吃”象征分享基督的所是。此时卖主的犹大已经出去了（约十三26-30），主在逾越节筵席上设立了新约圣餐，表明祂是我们真正的逾越节羔羊。

“杯”（23节）是犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯“救恩之杯”（Cup of Redemption），主耶稣自己很可能并没有喝这第三杯，而是用这杯酒代表“立约的血”（24节）。只有路加福音提到祂用这“杯”本身代表先知耶利米所预言的“新约”（路二十二20；耶三十一31-34）。“血”是立约的方法，“杯”才是所立的约。

“约”（24节）就是先知耶利米预言的“新约”（耶三十一31-34）。“为多人流出来”（24节）是先知以赛亚的预言（赛五十三12），神的仆人作了所有人的“赎罪祭”（赛五十三10）。西奈之约以祭牲“立约的血”（24节）为“立约的凭据”（出二十四8），新约则用主耶稣为我们所流的宝血作为立约的凭据（来九14-15；十二24）。当年的逾越节建立了与神订立西奈之约的以色列，主耶稣的死建立了与神订立新约的教会，它的成员就是那些“吃”（22节）主、“喝”（23节）主的人，恩典救赎的时代开始了。

“葡萄汁”（25节）原文是“葡萄的产品”，包括葡萄汁和葡萄酒。逾越节的筵席在最后唱完“哈利路篇”（30节）之后，还要喝第四杯“哈利路杯”（Cup of Harrel）。但主耶稣没有和门徒们一起喝这第四杯，而是说从今以后“我不再喝这葡萄汁”（25节），因为祂的第四杯不是“葡萄汁”，而是十字架的痛苦（39节），最后，主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒，就是“醋”（十五36，约十九30），完成了真正的逾越节筵席。“在神的国里，喝新的那日子”指在千年国度中，得胜者与主一同坐席的日子。复活的主保证了国度的实现，主与门徒一同在神的国中喝新的日子也一定要来到。

【可十四26】“他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。”

“他们唱了诗”犹太人在逾越节筵席结束时要唱“哈利路篇”，即诗篇一百一十五至一百一十八篇。“橄榄山”就在出耶路撒冷去伯大尼的路上，他们在橄榄山上过夜。

【可十四27】“耶稣对他们说：‘你们都要跌倒了，因为经上记着说：“我要击打牧人，羊就分散了。””

【可十四28】“但我复活以后，要在你们以先往加利利去。’”

“都要跌倒”（27节）指门徒们离开主四散逃走（50节）和彼得三次否认主（66-72节）。人最不容易认识自己的软弱，也不容易承认自己的软弱，神要借着十字架来显露人的软弱、去掉人的软弱，好把人带进天国的丰富、荣耀和权柄里。27节引自亚十三7的预言。

主不单启示祂的死，也启示祂的复活，不单启示羊群的分散，也启示羊群的聚集。“在你们以先往加利利去”（28节），是主耶稣在去客西马尼园路上与十一门徒的私下谈话，所以这句话将被用来证明妇女们确实见到复活的主耶稣了（十六7）。神的儿子开始传“神的国近了”（可一15）是在加利利，复活之后更广大的使命也要从那里展开（太二十八16），门徒们的大使命就是延续天国之王所开始的使命（太二十八18-20）。代表选民的耶路撒冷既已弃绝了主，就不再与神国的进展有分了，“外邦人的加利利地”才是恩典时代出现“大光”的地方（太四16）。

【可十四29】“彼得说：‘众人虽然跌倒，我总不能。’”

【可十四30】“耶稣对他说：‘我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。’”

【可十四31】“彼得却极力地说：‘我就是必须和你同死，也总不能不认你。’众门徒都是这样说。”

不认识自己的人，常会以为自己比别人更刚强、更爱主，结果那些自以为刚强的人往往是跌倒得最厉害的。所以“凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒”（林前十12）。

环境是神用来显明我们本相的最佳工具。主有时会量给我们一些黑暗的环境，容许我们经历一些挫折、跌倒，使我们能认识自己、不敢再靠自己，而完全依靠祂。

彼得和众门徒确实有与主同死的心志，有属灵的知识，也有属灵的热情，但是他们并不认识自己的本相，也不知道这将是一个多么艰难的抉择。只有当十字架真正临到的时候，人才会发现自己的肉体的本相，才能真正认识自己。

【可十四32】“他们来到一个地方，名叫客西马尼。耶稣对门徒说：‘你们坐在这里，等我祷告。’”

“客西马尼”是希腊文，意思是“榨油之处”，主耶稣在客西马尼园里的祷告，就像祂在那里独自被压榨。这是位于耶路撒冷城东1.2公里的一个橄榄园，在汲沦溪的另一边，是主耶稣和门徒们常去之处（约十八1-2），所以犹大可以在那里找到他们。

上图：客西马尼园现在有八棵巨大的橄榄树，可能在主耶稣的时代就已经存在了。

【可十四33】“于是带着彼得、雅各、约翰同去，就惊恐起来，极其难过，”

【可十四34】“对他们说：‘我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，警醒。’”

跟随主耶稣登山变像的就是这三个门徒，这次主耶稣仍要他们三个陪同见证。

“惊恐起来，极其难过”（33节），主耶稣是个完全的人，也会哭，也会忧伤难过（约十一33，35），所以祂“并非不能体恤我们的软弱”（来四15)。主耶稣在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是因为祂站在人子的地位上，背起了人一切的重担。难处重到一个地步，连主也好像担不起来了。但主耶稣看神的旨意比难处更重，祂不求父同意祂逃避难处，只求父帮助祂接受神的旨意（36节）。这是顺服的生命，主耶稣把最完全的人的生命摆在父的面前。

“等候，警醒”（34节），主耶稣并不是指望门徒的扶持，而是希望他们“免得入了迷惑”（38节）。主耶稣的话引自诗四十二5、11。

【可十四35】“祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说：‘倘若可行，便叫那时候过去。’”

这是圣经记载中耶稣唯一的一次“俯伏在地”，表示祂强烈需要向父神祷告。“那时候”指钉十字架的时候。

【可十四36】“祂说：‘阿爸！父啊！在祢凡事都能；求祢将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从祢的意思。’”

“阿爸”是亚兰文对父亲的亲密称呼。“这杯”是主耶稣还没有喝的逾越节筵席的第四杯，祂要喝的第四杯不是“葡萄汁”（25节），而是盛满神忿怒的杯。它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣来到地上，就是要祂代替我们喝这杯，在十字架上担罪受死。最后，主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒，就是“醋”（十五36，约十九30）。“不要从我的意思，只要从你的意思”完全顺从父的旨意，这是主耶稣得胜的秘诀。

【可十四37】“耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说：‘西门，你睡觉吗？不能警醒片时吗？”

【可十四38】“总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。’”

彼得愿意与主同死（31节），却不能与主一同“警醒片时”（37节）。不能“警醒片时”的，十字架临到的时候必然会跌倒。

“迷惑”（38节）或译“试探”，指留给敌人趁隙而入的机会。要想免受撒但的迷惑，惟一的办法就是“警醒祷告”（38节）。

【可十四39】“耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样，”

【可十四40】“又来见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦；他们也不知道怎么回答。”

我们的祷告不可用许多空洞重复的话（太六7），但为同一件事反复祷告，一直祷告进神的旨意里，一直祷告到得着神的扶持（路二十二43），这也是主耶稣给我们的榜样。

主耶稣三次祷告，与彼得三次不认主的事相呼应。在关键时刻跌倒，正是门徒们未能与主耶稣一同警醒祷告的结果。

【可十四41】“第三次来，对他们说：‘现在你们仍然睡觉安歇吧（吧或作吗)！够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。”

【可十四42】“起来！我们走吧。看哪，那卖我的人近了！’”

主耶稣三次祷告完了，每次都回到门徒那里。此刻正是祂受煎熬最痛苦的时候，但祂仍然记挂门徒。门徒因为软弱，不能同主警醒分担苦难，但主耶稣并不勉强门徒，因为祂此时最重要的任务是上十字架，祂复活升天后，就会赐下圣灵来从里面兴起门徒。

“起来，我们走罢”（42节）不是逃避，乃是去迎接。

【可十四43】“说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。”

这“许多人”是圣殿的犹太警卫，并非罗马兵士。“祭司长和文士并长老”是组成公会的主要分子。

【可十四44】“卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说：‘我与谁亲嘴，谁就是祂。你们把祂拿住，牢牢靠靠地带去。’”

照犹太人的习俗，“亲嘴”乃是亲密和尊敬的表示，它竟被用作出卖主的“暗号”。当时天黑人多，必须要一个“暗号”，才能确保抓住主耶稣。

【可十四45】“犹大来了，随即到耶稣跟前说：‘拉比’，便与祂亲嘴。”

【可十四46】“他们就下手拿住祂。”

【可十四47】“旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。”

这位“拔出刀来”的人，就是彼得（约十八10）。

【可十四48】“耶稣对他们说：‘你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？”

【可十四49】“我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。但这事成就，为要应验经上的话。’”

主耶稣坦坦荡荡，“天天坐在殿里教训人”，但犹太宗教领袖们却不敢公开抓祂。

【可十四50】“门徒都离开祂，逃走了。”

众门徒誓死忠心的话言犹在耳（31节），但试验一到便显明了人的真相。所以信徒一切属灵的美德，都要经过试验才会“更显宝贵”（彼前一7）。

本节应验了“击打牧人，羊就分散”（亚十三7）。

【可十四51】“有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他。”

【可十四52】“他却丢了麻布，赤身逃走了。”

“有一个少年人”（51节）很可能就是本书的作者马可。

【可十四53】“他们把耶稣带到大祭司那里，又有众祭司长和长老并文士都来和大祭司一同聚集。”

主就是逾越节的羊羔，所以在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里察看，验明确无残疾，才可作为祭物（出十二5；申十七1）。

【可十四54】“彼得远远地跟着耶稣，一直进入大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。”

“差役”指大祭司的佣人，可能也包括圣殿的警卫。逾越节是阳历三、四月间，位于山区的耶路撒冷晚上还比较冷。我们是在跟随主，还是“远远的跟着耶稣”？

【可十四55】“祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死祂，却寻不着。”

“公会”指由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会，是当时政教合一的犹太最高统治机构，大祭司为主席，有二十三位就构成有效的法定人数。“寻找见证”，判处死刑按照律法需要两个证人（民三十五30；申十七6）。

【可十四56】“因为有好些人作假见证告祂，只是他们的见证各不相合。”

【可十四57】“又有几个人站起来作假见证告祂，说：”

【可十四58】“‘我们听见祂说：“我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。”’”

【可十四59】“他们就是这么作见证，也是各不相合。”

58节的指控是故意歪曲主的话（约二19）。

【可十四60】“大祭司起来站在中间，问耶稣说：‘祢什么都不回答吗？这些人作见证告祢的是什么呢？’”

主在公会面前不为自己表白，正应验了“又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口”（赛五十三7）。

【可十四61】“耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问祂说：‘祢是那当称颂者的儿子基督不是？’”

【可十四62】“耶稣说：‘我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。’”

撒迦利亚预言“那名称为大卫苗裔的，祂要在本处长起来，并要建造耶和华的殿”（亚六12），大祭司清楚重建圣殿和弥赛亚有关，所以讽刺主耶稣“祢是那当称颂者的儿子基督不是”（61节）。

大祭司的话虽是讽刺，但主耶稣却以神自己的名字“我是”（62节；出三14）肯定了大祭司的话，表明祂是由大祭司察验过的逾越节的羔羊（出十二5；申十七1）。大祭司问主耶稣是不是“那当称颂者的儿子”，主却宣告祂正是预言中的那位“人子”（62节），要在人性里受苦，也站在人子的身份地位上得胜、死而复活、升天，并要“驾着天上的云降临”（但七13）。

【可十四63】“大祭司就撕开衣服，说：‘我们何必再用见证人呢？”

【可十四64】“你们已经听见祂这僭妄的话了。你们的意见如何？’他们都定祂该死的罪。”

“撕开衣服”（63节）是犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示，大祭司连死了家人也不可撕开衣服（利十6，二十一10)，仅在听到僭妄的话时可例外。

“僭妄的话”（64节）即诽谤、亵渎神的话，按照律法，亵渎神名的要用石头打死（利二十四10-23）。“该死的罪”（64节）犹太人当时在罗马帝国的统治下并无执行死刑的权利，所以公会宣判主耶稣该死，还需要由罗马巡抚来做最后的判决和执行。公会定主耶稣的罪，是因为祂见证自己是神的儿子，但公会并不关心神的事，所以根本不想去证明主耶稣究竟是不是神的儿子，只不过是因为主耶稣的言行严重威胁了他们的权益，需要找一个定罪的借口而已。

【可十四65】“就有人吐唾沫在祂脸上，又蒙着祂的脸，用拳头打祂，对祂说：‘你说预言吧！’差役接过祂来，用手掌打祂。”

“你说预言吧”是讽刺祂：你说“打你的是谁”吧（太二十六68）。

【可十四66】“彼得在下边院子里；来了大祭司的一个使女，”

【可十四67】“见彼得烤火，就看着他说：‘你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。’”

【可十四68】“彼得却不承认，说：‘我不知道，也不明白你说的是什么。’于是出来，到了前院，鸡就叫了。”

【可十四69】“那使女看见他，又对旁边站着的人说：‘这也是他们一党的。’”

【可十四70】“彼得又不承认。过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说：‘你真是他们一党的！因为你是加利利人。’”

【可十四71】“彼得就发咒起誓地说：‘我不认得你们说的这个人。’”

这使女可能见过彼得之前在大庭广众之下当首席门徒的风光情形。

自认刚强、爱主的彼得（31节），竟被弱小使女的一句话吓倒了，“所以，自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒”（林前十12）。

加利利人有很浓重的口音，与犹太地的人明显不同。

彼得三次否认主，一次比一次更厉害（太二十六70,72,74）。

【可十四72】“立时鸡叫了第二遍。彼得想起耶稣对他所说的话：‘鸡叫两遍以先，你要三次不认我。’思想起来，就哭了。”

我们都难免失败跌倒，但跌倒不要紧，要紧的是要在“鸡叫”中，“想起耶稣所说的话”，被主的话摸着，从心里忧伤痛悔，“出去痛哭”。十字架显明了人的软弱，彼得的自信被打碎了，自尊也维持不下去了，他完全被拆毁了。肉体里的彼得跌倒了，新造里的彼得却站起来了，我们也要不住地经历十字架的对付，基督的生命才能在里面成形。主借着“鸡叫”提醒彼得对祂的亏欠，主是否也已经借着遭遇和环境提醒了我们？