【路四1】“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。”

【路四2】“那些日子没有吃什么；日子满了，祂就饿了。”

1-15节是一个交错对称的结构：

A. 耶稣被圣灵充满，来到旷野（1节）

B. 耶稣受魔鬼的试探（1b-2节）；

C. 第一次试探：攻击弥赛亚的先知职分（3-4节）；

D. 第二个试探：攻击弥赛亚的祭司职分（5-8节）；

C1. 第三个试探：攻击弥赛亚的君王职分（9-11节）；

B1. 魔鬼用完了各样的试探（13节）；  

A1. 耶稣满有圣灵的能力，回到加利利（14-15节）。

《马太福音》和《马可福音》都提到主耶稣被圣灵引到旷野接受试探（太四1；可一12-13），但只有《路加福音》强调这是发生在“耶稣被圣灵充满”（1节）之后。圣灵充满的目的，不是让人得着特异功能、产生肉体的感觉，而是引导人顺服神，让神的旨意“行在地上，如同行在天上”（十一2）。主耶稣刚刚被圣灵充满，就先到旷野四十天，是对父神的完全顺服；我们在开始事奉之前，也要首先学习顺服神。

“圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探”（1节），可译为“圣灵将祂引到旷野四十天，受魔鬼的试探”（英文ESV译本），原文的重点在于圣灵的引导。魔鬼试探耶稣，并不是直接攻击神儿子的身分，而是攻击弥赛亚的三大职分：先知、祭司和君王，要在祂还没有开始工作之前就彻底打败人类的救主。而“圣灵将祂引到旷野四十天”，主动“受魔鬼的试探”，是因为“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约壹三8）。因此，这是一场关乎人类救恩的生死之战。

“旷野”指犹大旷野，离主耶稣受洗的约旦河西岸不远。所以耶稣“从约旦河回来”（1节），马上就到了旷野。

“四十天”，会让熟悉旧约的读者立刻联想到摩西在西奈山禁食四十天（出三十四28），并且想起摩西预言神要从以色列人中间“兴起一位先知象我，你们要听从祂”（申十八15）。而主耶稣引用《申命记》六章和八章回应魔鬼的试探，表明祂在这四十天里，也在思想以色列人在旷野飘流四十年（申八2-3）的经历。

“魔鬼 διάβολος/diabolos”（1节）原文的意思是“控告者、毁谤者”，牠喜欢在神面前“昼夜控告我们弟兄”（启十二10；伯一6-9；二1-6；亚三1）。魔鬼可能是神起初创造的天使长之一，被初期教会的许多教父称为“路西法 Lucifer”，也就是“明亮之星”（赛十四12）的拉丁语。牠因为骄傲而堕落（赛十四12-15），可能有三分之一的天使跟随牠（启十二4），成为“污鬼”（33节）、“邪灵”（弗二2）。魔鬼有四个头衔：“龙、古蛇、魔鬼、撒但”（启十二9；二十2）。“龙”指出牠的残忍凶暴，“古蛇”指出牠是诡诈诱惑人的（创三1），“魔鬼”指出牠是毁谤控告者，“撒但”指出牠是与神作对的。

主耶稣并不是在四十天禁食期间饿了，而是“日子满了，祂就饿了”（2节）。主耶稣“饿了”，表明祂是一个真正的人，“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体”（来二14），并没有在自己的身上运用神迹。“神不能被恶试探”（雅一13），但父神所要得着的是人，所以主耶稣必须完全站在“人子”（五24）的地位上，魔鬼才有机会试探祂。“首先的人亚当”（林前十五45）怎样在伊甸园以无罪的身分面对魔鬼，“末后的亚当”（林前十五45）也要在旷野同样面对魔鬼——“祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪”（来四15）。但神并不需要考验自己的爱子，而是要借着魔鬼的试探，向世人显明耶稣的得胜——祂就是神所要得着的“末后的亚当”，祂配做神国之王和全人类的救主！

今天，“效法基督”（林前十一1）的人不可能在凡事都与基督相同；因为耶稣基督是独特的，有些事情只有基督能做、人却不能（约三16；约壹二15）。所以基督并没有鼓励我们主动接受试探，而是教导我们求神“不叫我们遇见试探”（十一4）。

图：从死海盆地向西看犹大旷野边缘的悬崖。犹大旷野大多地方是“干旱无水之地”（结十九13），几乎寸草不生，是“沙漠有深坑之地，和干旱死荫、无人经过、无人居住之地”（耶二6），但也有许多旱溪有“草场”适合游牧（耶九10），能牧放耐旱的山羊和绵羊。旷野之名Midbar就是“牧放”的意思，大卫少年时就在犹大旷野牧羊（撒上十七28），摩西内兄的后裔“基尼人”也住在犹大的旷野（士一16）。疲乏的旅客走过“旷野中一切净光的高处”时（耶十二12），也许会在枝条细长如棒的“罗腾树”下遮阴（王上十九4，5），或者在枝叶浓密的“杜松”下歇息（耶四十八6），看到“野驴”（伯三十九6；耶二24）在疏落的草木间寻找食物，也会遇见“野山羊”在死海西岸隐基底附近的悬崖出没（撒上二十四2），还可能看到鹈鹕（诗一百零二6）、鸵鸟（哀四3）。今天的犹大旷野人烟稀少，只有贝都因人游牧于此，至今仍保持古代的生活方式。

【路四3】“魔鬼对祂说：‘祢若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。’”

【路四4】“耶稣回答说：‘经上记着说：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”’”

3-4节是第一个试探，目的是攻击弥赛亚的先知职分。这个试探的诡诈之处是：

魔鬼早已窥伺在旁，一旦耶稣“饿了”（2节），就“进前来”（太四3）给祂出主意。当我们最有需要的时候，有些声音也会在我们心中悄然出现，提供一些既合情、又合理的建议，叫我们心安理得地体贴肉体、顺从世界。但人若用放弃“神口里所出的一切话”来交换食物，表面上可以暂时解决生存问题，实际上是离开了生命的源头、结局是真正的死亡。

魔鬼并没有直接挑战主耶稣神儿子的身分。相反，正因为耶稣站在“人子”（五24）的地位上，所以魔鬼就不住地提醒祂：“祢若是神的儿子”（3、9节），引诱祂离开“人子”的地位，“吩咐这块石头变成食物”（3节）。但主耶稣只要离开了“人子”的地位，表面上只是行使“神的儿子”的合法权利，实际上是让神失去了祂所要得着的人。

魔鬼并没有直接攻击主耶稣的先知职分，而是引诱主耶稣忘记神的话语、违背神的旨意。但主耶稣只要离开了神的话语，就没有资格再作那位像摩西的先知（申十八15、18）。

主耶稣刚刚听到从天上来的声音称祂为神的“爱子”（三22），很快就听到声音劝祂运用神儿子的能力，这两个声音是不是来自同一个来源呢？主耶稣并不需要运用神迹、也不需要特殊的启示，而是使用和我们同样的圣经来应对这一试探：

“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（4节），原文是“人活着不是单靠食物”（和合本修订版，英文ESV译本）。这句话引自申八3，摩西在那里提醒百姓：苦炼他们、任他们饥饿的是神，赐他们吗哪的也是神，因为要使他们知道，“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申八3），也就是神的旨意。主耶稣能用五饼二鱼喂饱五千人（九12–17），当然也有能力“吩咐这块石头变成食物”，但却会违背神的旨意（1节）。所以主耶稣并不与魔鬼辩论，而是用这节经文一语道破了魔鬼的诡计：仇敌的目的只是引诱让人离弃神的话语。

“首先的人亚当”（林前十五45）只看重“那棵树的果子好作食物”（创三6），体贴“肉体的情欲”（约壹二16），却把神的话语抛到脑后（创二16-17），所以首先在食物上失败（创三11-12）。而“末后的亚当”（林前十五45）基督宁可让肉体受缺乏，也不肯违背神的旨意、离开神的话语，所以才能首先在食物上得胜。主耶稣单单靠着圣经就能胜过的试探，我们这些在“在基督里夸胜”（林后二14）的人也能胜过。每个信徒都应当作神话语的出口，“靠神口里所出的一切话”得胜；而只有我们体会到圣经“比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜”（诗十九10）的时候，才有可能真正活在神的话语里。一个不肯在神的话语上付代价的人，无论外表怎样热心敬虔，在试探面前都是不堪一击的。

【路四5】“魔鬼又领祂上了高山，霎时间把天下的万国都指给祂看，”

【路四6】“对祂说：‘这一切权柄、荣华，我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。”

【路四7】“祢若在我面前下拜，这都要归祢。’”

【路四8】“耶稣说：‘经上记着说：当拜主——你的神，单要事奉祂。’”

5-8节是第二个试探，目的是攻击弥赛亚的祭司职分。这个试探的诡诈之处是：

魔鬼并没有直接反对神，而是冒充神（启十三1-4、11-15），带着主耶稣上了当地的一座高山，然后在异象中将“天下的万国”（5节）指给祂看，模仿神带领摩西在尼波山上察看的应许之地（申三十四1-4）。当我们的事奉面临挑战的时候，世界也常常向我们释出各种“善意”，吸引我们随波逐流、退让妥协。但人若敬拜魔鬼，表面上可以不战而胜、得到“这一切权柄、荣华”（6节），实际上是沦为了魔鬼的奴仆，得到了一切还是回到了魔鬼的手中。

魔鬼并没有全部虚构事实，牠宣称“这原是交付我的”（6节），因为牠确实控制着罗马帝国、控制着“凯撒提庇留”（三1）。这世界原是神交给人的（创一26；诗八6-8），亚当堕落以后就“卧在那恶者手下”（约壹五19），魔鬼成了“这世界的王”（约十二31；十四30；十六11）、“这世界的神”（林后四4）。但人若“随从别神”（申六14），表面上可以得到世界，实际上是离开了福气的源头，得到的一切都会朽坏消逝、灰飞烟灭。

魔鬼并没有直接攻击主耶稣的祭司职分，而是用“天下的万国”作代价，给主耶稣提供了一个选择：不必走过十字架的卑微苦路，只需要向牠下拜，就可以立刻完成弥赛亚的使命。但主耶稣只要敬拜魔鬼，就没有资格“在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭”（来二17）。

主耶稣道成肉身的重要目的，就是要把全地从“这世界的王”手中收回来，使神的国度临到全地。现在，魔鬼愿意主动把“天下的万国”拱手相让，让祂能建立比罗马帝国更加伟大的公义国度，让全地尽快享受和平和幸福，至少可以减少两千年的争战、多拯救无数的生命，难道不符合神心意吗？主耶稣并不需要运用神迹、也不需要特殊的启示，而是使用和我们同样的圣经来应对这一试探：

“当拜主——你的神，单要事奉祂”（8节），这句话引自申六13。摩西在那里提醒百姓，他们进入迦南以后的最大试探，就是在恩典中忘记神（申六10-12）。魔鬼知道主耶稣并不关心地上的荣华富贵，所以就用弥赛亚的使命来引诱祂，强调自己可以让出“天下的万国”，引诱主耶稣用拯救世界的使命来代替神的地位。所以主耶稣并不与魔鬼辩论，而是用这节经文一语道破了魔鬼的诡计：仇敌的目的只是想窃取神在人心中的地位。

“首先的人亚当”（林前十五45）只看重那棵树的果子“悦人的眼目，且是可喜爱的”（创三6），体贴“眼目的情欲”（约壹二16），却把神的地位挪到一边（创二16-17）；而“末后的亚当”（林前十五45）基督却专一地敬拜神，所以才不会被任何人、事、物在心中代替神的位置。今天，魔鬼不但躲在世界的“一切权柄、荣华”里面，也藏在信徒和教会所定睛的事奉和大使命背后，给我们提供更多的选择：不必“本于祂，倚靠祂，归于祂”（罗十一36）、跟随主走十字架的道路，只需要走世界的捷径，就可以建立地上的天国。我们只有时刻提醒自己：“你要敬畏耶和华——你的神，事奉祂，专靠祂”（申十20），才不会让自己的眼目转离神、甚至“靠着鬼王别西卜赶鬼”（十一15）。

图：从耶利哥遗址向西遥望试探山。耶利哥古城的西面是山区，其中最高的那座被认为就是魔鬼试探主耶稣的高山（路四5），所以被称为试探山（Mount of Temptation）。

【路四9】“魔鬼又领祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿顶上（顶：原文是翅），对祂说：‘祢若是神的儿子，可以从这里跳下去；”

【路四10】“因为经上记着说：主要为你吩咐祂的使者保护你；”

【路四11】“他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”

【路四12】“耶稣对牠说：‘经上说：“不可试探主——你的神。”’”

9-12节是第三个试探，目的是攻击弥赛亚的君王职分。与第二个试探一样，魔鬼可能是在异象中“领祂到耶路撒冷去”（9节）。这个试探在《马太福音》中是第二个试探，可能第二、三个试探是在异象中反复出现的。这个试探的诡诈之处是：

魔鬼并没有直接否定圣经，反而引用了圣经。既然主耶稣紧紧抓住神的话语，魔鬼也引用了诗九十一11-12（10-11节）。诗九十一11说：“因祂要为你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你”，这句话的前提是“你已将至高者当你的居所”（诗九十一9），所以“行的一切道路”都是根据神的心意。但魔鬼却故意略去了“在你行的一切道路上”，把经文曲解成神会在任何情况下“吩咐祂的使者保护你”（10节）。魔鬼也会说神的话，但却不是为了让神得荣耀，而是为了让人远离神。魔鬼已经读了几千年圣经，我们如果不“用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里”（西三16），怎么能抵挡得住魔鬼呢？今天，有些人歪曲神的话、断章取义地用圣经来附和自己的见解，他们都是魔鬼的学生，“绊倒人的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了”（路十七11）。

魔鬼并没有直接否定主耶稣神儿子的身分，反而建议祂尽快证明自己的身分。不需要漫长的十字架之路，只需要惊人的一跳，就可以向世人证明自己“是神的儿子”（9节）。但是，煽情必然会归于平淡，捷径也只能“轻轻忽忽地医治”（耶六14），两者都不能解决罪和生命的问题。因为一个没有十字架的国度，即使全民都自称是基督徒，还是在罪恶的辖制之下。

魔鬼并没有直接攻击主耶稣的君王职分，反而提出了一个看起来更有效的建议：不需要“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓二8），只需要从“殿顶”（9节）跳下去，就可以直接登上大卫的宝座，轻易地“升为至高”（腓二9），自己给自己“那超乎万名之上的名”（腓二9）。这似乎也符合先知玛拉基的预言：弥赛亚“必忽然进入祂的殿”（玛三1）。但主耶稣只要试探神，就没有资格“被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂”（但七13-14），更不能“使荣耀归与父神”（腓二11）。

魔鬼给耶稣出的主意，可以让祂不必经过十字架，就可以自我高举。今天，有些人替教会、替大使命所出的主意，也都是不需要十字架的捷径。主耶稣并不需要运用神迹、也不需要特殊的启示，而是使用和我们同样的圣经来应对这一试探：

“不可试探主——你的神”（12节），这句话引自申六16。摩西在那里提醒百姓，他们在旷野最大的愚昧，就是常常“试探耶和华，说：耶和华是在我们中间不是”（出十七7）。“相信神”是神说话，人照着去做；“试探神”是神没有说话，人勉强神去做。“信心的祷告”和“试探神”往往只有一线之隔，所以这个试探常常抓住人的心。所以主耶稣并不与魔鬼辩论，而是用这节经文一语道破了魔鬼的诡计：仇敌的目的只是引诱人试探神，离间人与神的关系，从怀疑神的同在和信实开始，很快就发展成不再信靠顺服。

“首先的人亚当”（林前十五45）只注目那棵树的果子“能使人有智慧”（创三6），要满足“今生的骄傲”（约壹二16），却失去了对神的信靠顺服（创二16-17）。“末后的亚当”（林前十五45）基督却深信父神的同在，顺服父神的计划和时间，所以拒绝舒适方便的捷径，绝不离开“愚拙”（林前一18）的十字架，“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能”（林前一18）。今天，魔鬼最喜欢从教会偷走十字架，把教会变成利用神为人服务的宗教团体，道貌岸然者的慈善俱乐部。一方面，并不能在神面前满足公义的要求，因为“若不流血，罪就不得赦免了”（来九22）；另一方面，也不能让人真正悔改、“厌恶自己”（结六9；二十43；三十六31），反而让人以为自己还没有全然败坏到需要“耶稣基督并祂钉十字架”（林前二2）的地步。

【路四13】“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。”

本节可译为：“魔鬼用完了各样的试探，就离开耶稣，再等时机”（和合本修订版，英文ESV译本）。主耶稣胜过了“各样的试探”，却没有使用特殊的资源和能力，祂面对试探的方式，也是我们所用的同一本圣经。“祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”（来二18），而我们也可以效法基督来胜过试探。这三个试探有几个共同点：

三个试探都似是而非，目的似乎是好的，方法却是错的，所以结果也不能荣耀神。因此，真正的事奉，动机必须根据神，方法必须倚靠神，结果必须归于神，只有“本于祂，倚靠祂，归于祂”（罗十一36）的，才是神所要的。

三个试探都裹着属灵的包装，引经据典，提供了建立世上国度的三种捷径，作为十字架的廉价替代品。自从“首先的人亚当”（林前十五45）在伊甸园堕落以后（创三6），世上的一切国度都建立在这三个虚假的根基上：“肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲”（约壹二16）。因此，仇敌越是攻击十字架，越证明福音只能是“耶稣基督并祂钉十字架”（林前二2）。一个没有十字架的基督，绝不是我们所信的基督。

主耶稣的三个回应（4、8、12节）全部引自《申命记》（申八3；六13、16）。摩西在《申命记》中指出：“耶和华——你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯”（申八2）。但以色列人在旷野多次失败，他们的失败包括三个方面：“在旷野大起欲心”（诗一百零六14），“叩拜铸成的像”（诗一百零六19），“在荒地试探神”（诗一百零六14）。主耶稣却在旷野中胜过了这三个方面的试探，却没有使用任何超能力，表明主耶稣才是神所要得着的真以色列（太二15），信徒若是“真犹太人”（罗二29），就不应当重蹈以色列人的覆辙，“忘了神——他们的救主”（诗一百零六21）。

此后，撒但不再明明地出现，而是暗暗地活动（34、41节；八12；十三16；二十二3、31）、等候新的机会。这个世界并不存在没有试探的世外桃源，主耶稣不能免于试探，我们也是如此；仇敌在主耶稣身上得不到的，就要从祂的门徒身上得到（二十二31）。因此，我们应当清楚地认识“试探”：

“试探”就是魔鬼借着环境和际遇，把一些意念放进人的心思里，让人“被自己的私欲牵引诱惑”（雅一13），目的是动摇我们对神的信心，离间我们与神的关系，引诱我们偏离十字架的道路。

“受到试探”并非犯罪，“顺从试探”才是。因为“祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪”（来四15），所以正如马丁·路德所说的：“你不能禁止鸟从头顶飞过，但你可以不让它们在你的头发里筑巢”。我们若把“受到试探”当作犯罪，就会陷入自我控告，中了魔鬼这个控告者的诡计。

“神不能被恶试探，祂也不试探人”（雅一13），但却允许我们受到“试探”，并且能把“试探”变成“试炼”，让我们经历靠主得胜。“试探”是要叫人远离神，“试炼”是要使人亲近神，并且提醒我们随时都需要基督。所以“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕”（雅一12）。

我们不可靠近试探，“自己以为站得稳的，须要谨慎”（林前十12），随时求神“不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶”（十一4）。因为每当我们得胜之日，往往也是试探来临之时（创十四17）；每当我们攀上一个属灵高峰，前面往往就是令人目眩的深渊。

我们不必惧怕试探，既然主耶稣三次靠着神的话语胜过了试探（4、8、10节），我们也可以倚靠这同一本圣经。主耶稣已经伤了魔鬼的头（创三15），正坐在父神的右边“替我们祈求”（罗八34）；因此，“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（林前十13）。

【路四14】“耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；祂的名声就传遍了四方。”

【路四15】“祂在各会堂里教训人，众人都称赞祂。”

“耶稣满有圣灵的能力”（14节），与“耶稣被圣灵充满”（1节）首尾呼应，结束了1-15节这个单元。

主耶稣“回到加利利”（14节），也就是回到祂的家乡（一26），“这是要应验先知以赛亚的话，说：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地——那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们”（太四14-16节）。

“会堂 Synagogue”（15节）出现于第二圣殿时期。根据犹太教的传统，组成一个以色列社区的最少法定人数（Minyan）是十个成年犹太男人，每天必须聚集在一起祷告三次，会堂最初就是为此目的设立的。会堂并不是献祭的地方，而是用来祷告、读经、学习和集会。主耶稣“在各会堂教训人”（15节），对象都是犹太人。在新约的时代，撒都该人掌控着圣殿，法利赛人掌控着会堂。

14-15节是四16-九50的总结。主耶稣受洗后的第一年在加利利、撒马利亚、犹太地和耶路撒冷事奉（约一43-五47），配合施洗约翰在犹太地的施洗（约三22-24）。但三卷对观福音都没有记录主耶稣这一年的事奉，而是直接从第二年开始。此时，施洗约翰已经被希律囚禁（三20），结束了开路先锋的使命；但主耶稣却进入了希律的辖区，集中在加利利地区传道，神国之王要亲自建立自己的国度。

图：聚集在以色列约帕旧城一个小店门口的晚祷法定人数（Maariv minyan），照片中有十个成年男人，正好达到法定人数（minyan）。现代犹太男孩在十三岁举行律法之子（Bar Mitzvah）成年礼以后，就可以算为成年男人。

【路四16】“耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方。在安息日，照祂平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。”

16-30节是耶稣的第一篇讲道（路四16-30）。主耶稣在自己的家乡讲道的经历，是祂向自己的同胞传福音的缩影，整体是一个交错对称的结构：

A. 耶稣来到拿撒勒（16节）；

B. 耶稣宣告自己是弥赛亚（17-21节）；

C. 众人将信将疑（22节）；

B1. 耶稣预言福音将传给外邦人（23-27节）；

A1. 拿撒勒人弃绝耶稣（28-30节）。

“照祂平常的规矩”（16节），表明主耶稣平常就有在会堂聚会的习惯。

会堂里的规矩是“站起来”（16节）念圣经，“坐下”（20节）讲道，表示尊重神的话语。会堂的敬拜程序是先祷告，接着读摩西五经，然后读先知书。会堂的主持人会邀请人读经、讲道。犹太人在被掳巴比伦回归之后，平时说话都用亚兰文，读经时才用希伯来文，有人会翻译成亚兰文或希腊文。

图：哥拉汛会堂主后3世纪的遗址。主耶稣时代，加利利地区有很多这样的会堂。

【路四17】“有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说：”

【路四18】“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，”

【路四19】“报告神悦纳人的禧年。”

【路四20】“于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看祂。”

【路四21】“耶稣对他们说：‘今天这经应验在你们耳中了。’”

“有人把先知以赛亚的书交给祂”（17节），表明当时并不是主耶稣决定要读《以赛亚书》，但具体的章节是祂自己找的。18-19节引自赛六十一1-2，是先知以赛亚关于弥赛亚时代的预言。犹太人公认《以赛亚书》六十一章是末世的应许，所以主耶稣要用这章经文作为自己开始传道的宣言。

18节前半部分引自赛六十一1：“主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢”。

19节引自赛六十一2a：“报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子”。但主耶稣并没有读后半句“我们神报仇的日子”，因为祂第一次来是要“报告神悦纳人的禧年”（19节），第二次再来才是“神报仇的日子”。

根据律法，以色列人每五十年要有一个“禧年”（19节），施行释放的恩典：“第五十年，你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家”（利二十五10）。而弥赛亚的来临，开启了“禧年”所预表的恩典时代。

犹太会堂里的希伯来圣经写在一卷卷的羊皮纸上，平时由会堂的执事放在经筒中保管，读时展开，读完以后再“把书卷起来，交还执事”（20节）。

“就坐下”（20节），指讲道者坐在“摩西位”（太二十三2）上，准备开始教导或勉励。

“会堂里的人都定睛看祂”（20节），不只是预备好听道，而且是因为弥赛亚的预言对于拿撒勒人来说，是一个特别敏感的话题。耶稣母亲马利亚的出生地赛福里斯（希腊文Sepphoris，希伯来文Tzippori）距离拿撒勒只有六公里，是加利利的首府。主前4年大希律死后，犹太爆发了反抗罗马的起义，奋锐党领袖希西家（Ezekias）的儿子犹大占领了赛福里斯，洗劫了国库和武器。这次弥赛亚式起义的结果，是叙利亚罗马总督瓦鲁斯（Publius Quinctilius Varus）烧毁了赛福里斯、攻占了耶路撒冷，并用十字架钉死了两千犹太人（《犹太古史记》卷17第10章271、289、295节）。因此，当地人对于弥赛亚式的宣告非常小心，赛福里斯也没有加入主后66年的反对罗马的起义。

“今天这经应验在你们耳中了”（21节），这是主耶稣宣告自己就是《以赛亚书》所预言的弥赛亚，也是宣告末世的来临（七22）。因为主耶稣已经被圣灵膏抹（三22），应验了“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我”（18节）。

图：1947年昆兰洞穴发现的死海古卷以赛亚书卷之62章1-2节。以赛亚书卷包含了希伯来圣经中的66章，抄写于主前125年之前，是死海古卷中最古老的一卷书，主耶稣时代的以赛亚书可能就是上图中的样式。原件存于耶路撒冷以色列博物馆。

【路四22】“众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言；又说：‘这不是约瑟的儿子吗？’”

“这不是约瑟的儿子吗”（22节），这是主耶稣成年之后惟一提到约瑟的地方。约瑟可能很早就过世，主耶稣身为长子，继承了约瑟的木匠职业（可六3），帮助母亲抚养弟妹。

根据现代的考古发掘和周围地区的墓葬，新约时代的拿撒勒很可能只是一个四百多人的小村庄，所以众人觉得自己很了解耶稣的家世（太十三55；可六3）。他们的反应混合着“称赞、希奇”（22节）和质疑。在他们的眼中，约瑟只不过是个从事建筑行业的木匠（太十三55），“约瑟的儿子”顶多也就是个木匠（可六3），因此对祂所传的福音（18节）将信将疑。

今天，世人的难处是“凭着外貌认人”（林后五16），教会也常常借助“名人效应”。但“神不以外貌取人”（加二6），“却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧”（林前一27）。因此，“你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人”（雅二1），免得蒙住了自己的心眼，看不到神的作为和引导。

图：一个犹太人在读摩西五经（妥拉）。犹太会堂里的希伯来圣经写在一卷卷的羊皮纸上，平时由会堂的执事放在经筒中保管，读时要展开，读完后再卷回原状。

图：一个13岁的犹太男孩在成为“诫命之子”的仪式上抱着一个经筒，里面是一卷希伯来圣经。

图：哥拉汛会堂遗址的摩西位。

【路四23】“耶稣对他们说：‘你们必引这俗语向我说：“医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里”’；”

【路四24】“又说：‘我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。”

【路四25】“我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，”

【路四26】“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法，一个寡妇那里去。”

【路四27】“先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。’”

“医生，你医治自己吧”（23节），意思可能是“你先行个神迹，作为自己是先知的证据吧”。主耶稣曾在“自己家乡”（23节）按手医病（可六5），但“因为他们不信，就在那里不多行异能了”（太十三58）。

“我们听见你在迦百农所行的事”（23节），可能指耶稣医治了迦百农大臣的儿子（约四46-54）。

“没有先知在自己家乡被人悦纳的”（24节），这句话与“报告神悦纳人的禧年”（19节）形成鲜明对比。神差遣祂的儿子来报告“悦纳”人的好消息，家乡的人却不肯“悦纳”救恩，这就是人无可救药的愚昧本相。

主耶稣列举了以利亚和以利沙的例子（25-27节），他们是北国以色列历史上最伟大的两个先知。由于北国以色列拒绝神，神就差遣他们转向外邦人：

“西顿的撒勒法”（26节）是外邦人的地方。以色列人没有供应自己的先知，外邦的寡妇却供应了以利亚（王上十七8-16），并且被先知以利亚拯救（王上十七17-24）。

“叙利亚国的乃缦”（27节）是外邦人。长大麻风的以色列人没有得到医治，外邦人却被先知以利沙医治（王下五1-14）。

图：古罗马圆形露天剧场，位于拿撒勒北方6公里的Tzippori遗址。Tzippori是希律安提帕在加利利的首都，修建了罗马式剧场和许多豪宅，建筑业非常兴旺。传统认为这里是马利亚的老家，木匠约瑟和主耶稣很可能都在此打过工。

【路四28】“会堂里的人听见这话，都怒气满胸，”

【路四29】“就起来撵祂出城（他们的城造在山上）；他们带祂到山崖，要把祂推下去。”

【路四30】“祂却从他们中间直行，过去了。”

拿撒勒人自认是神的选民，有特权享受神的恩典，如今却听见耶稣似乎偏袒外邦人（25-27节），所以对耶稣的态度从“称赞、希奇”（22节）变成了“怒气满胸”（28节）。在罗马帝国的统治下，犹太人“没有杀人的权柄”（约十八31），但这些拿撒勒人因着“嫉妒”（徒十三45；十七5），竟然要在安息日“带祂到山崖，要把祂推下去”（29节；代下二十五12）。

30节可译为“祂却从他们中间穿过去，走了”（和合本修订版，英文ESV译本）。主耶稣要走十字架的道路，但却不会白白牺牲；父神的时候若还没有到，祂就不会放弃生命（约十九11），“因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的”（十三33）。

拿撒勒人自以为对耶稣知根知底，结果以貌取人、先入为主，看见了弥赛亚也不认识祂，但本书却用拿撒勒的讲道来宣告弥赛亚工作的开始。因为圣灵要借着拿撒勒人的反应，显明以色列人的愚昧：“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂”（约一11）。每一个传福音的人都应当知道：在福音面前，近水楼台并不能先得月；若没有圣灵的工作，没有任何人会主动悔改、接受福音（18节）。

希奇的是，主耶稣的使命明明是“传福音给贫穷的人”（18节），但既没有用神迹证明自己就是弥赛亚，也没有用说教挽回顽梗的百姓，而是“从他们中间穿过去，走了”。但这正是弥赛亚传福音的方法，也是使徒保罗所领会的：“犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉在十字架的基督”（林前一22-23）。耶稣基督在地上的使命乃是“传神国的福音”（43节），并不是改变人心。祂必须先上十字架（太二十18-19），然后才会“赐下圣灵”（约七39）；而圣灵的工作，就是见证被钉十字架的基督（约十五26）。凡是靠着神迹奇事、道德说教就能解决的事情，并不需要福音；真正把人“从罪恶里救出来”（太一21）的，乃是“耶稣基督并祂钉十字架”（林前二2）。

【路四31】“耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。”

【路四32】“他们很希奇祂的教训，因为祂的话里有权柄。”

四31-九50的主题，是“耶稣在加利利传讲福音”，整体是七组交错平行的结构。这七组记录并非流水账，而是一边描述主耶稣怎样传道、一边描述主耶稣怎样选召和训练门徒，每组都有不同的启示重点：

A1. 耶稣在迦百农传道（四31-44）；

B1. 耶稣拣选渔夫作门徒（五1-11）；

A2. 耶稣洁净医治罪人（五12-26）；

B2. 耶稣拣选罪人作门徒（五27-32）；

A3. 耶稣揭穿伪善的教条（五33-六11）；

B3. 耶稣阐明神国的实际（六12-49）；

A4. 耶稣显明神国的救恩（七1-17）；

B4. 众人对神国的不同回应（七18-八21）；

A5. 耶稣显明神国的权柄（八22-56）；

B5. 耶稣赐给门徒权柄（九1-6）；

A6. 耶稣显明基督的身分（九7-20）；

B6. 耶稣向门徒启示十字架的道路（九21-27）；

A7. 耶稣显明十字架的荣耀（九28-36）；

B7. 门徒对十字架的错误认识（九37-50）。

31-44节的主题，是“耶稣在迦百农传道”，整体是一个交错对称的结构：

A. 耶稣到迦百农传道（31-32节）；

B. 耶稣斥责见证祂是基督的污鬼（33-37节）；

C. 耶稣斥责西门岳母的热病（38-39节）；

B1. 耶稣斥责见证祂是基督的污鬼（40-41节）；

A1. 耶稣在各会堂传道（42-44节）。

“迦百农”（31节）是彼得的家（38节），位于加利利海的北岸，这里有贸易税关（太九9）。拿撒勒位于海拔347米的山上，迦百农却位于海平面以下207米的湖边，两者相差五百四十米，所以说“耶稣下到迦百农”（31节）。主耶稣家乡的人排斥祂，祂就把迦百农作为传道的基地，称之为“自己的城”（太九1）。

加利利海位于从叙利亚到埃及的古代重要国际商道“沿海大道 Via Maris”上（赛九1），自然条件很好、周围人口稠密，希腊、哈斯蒙尼王朝和罗马都在这里建立了繁荣的城镇和乡村。主后135年，罗马帝国禁止犹太人进耶路撒冷，犹太的文化中心便转移到加利利海地区。加利利海的西面主要是犹太人的村庄，东面是外邦人聚集的低加坡里，所以百姓与外邦人的接触很多，可以说是犹太人希腊化最严重、最难持守信仰的地方。

主耶稣不但“在安息日教训众人”（31节），而且在安息日医病赶鬼。《路加福音》一共有五处提到在安息日医病赶鬼（四35、38-39；六7；十三14；十四3）。

“他们很希奇祂的教训”（32节），是“因为祂的话里有权柄”。文士是教训“古人如何如何说”，主耶稣却说“我告诉你们”（六27）；文士是解释字句道理、琢磨实施细则（十一38），主耶稣却是发表神在律法中的心意（太五22、28、32、34、39、44）。因为祂的教训不是来自自己，而是来自那差遣祂的神（约七16），所以“从来没有像祂这样说话的”（约七46）。祂能叫人在祂的话语中感受到神的权柄，从而对神产生敬畏和顺服的心。所以人们听出“祂的话里有权柄”。

今天，有些人传福音就像干巴巴地讲课，有些人讲道就像矫揉造作的表演，有些人的分享却让人感到“这福音本是神的大能”（罗一16）。这并非因为口才，也不是根据恩赐，而是因为人若与神同行，话里就会流露出平时在主里的经历，自然也就带着权柄和生命。

图：一位哈雷迪犹太人穿着安息日的Bekishe黑丝长外套，在哭墙祷告。作为已婚男人，他在小圆帽Kippah之上又戴了Shtreimel大毛帽，表示对神特别尊重。

【路四33】“在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说：”

【路四34】“‘唉！拿撒勒的耶稣，我们与祢有什么相干？祢来灭我们吗？我知道祢是谁，乃是神的圣者。’”

【路四35】“耶稣责备牠说：‘不要作声，从这人身上出来吧。’鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。”

【路四36】“众人都惊讶，彼此对问说：‘这是什么道理呢？因为祂用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。’”

【路四37】“于是耶稣的名声传遍了周围地方。”

一个“被污鬼的精气附着”（33节）的人竟然能“在会堂里”（33节）敬拜神，却没有任何不协调的感觉，直到遇见了主耶稣。

“污鬼的精气”（33节），可译为“污鬼的灵”（和合本修订版，英文ESV译本），也就是邪灵、跟随撒但背叛神的堕落天使（启十二4）。所以“被污鬼的精气附着”的人与精神病不同，由于受到邪灵的操纵，往往具有异常的能力。本书最初的读者具有希腊的文化背景，希腊人认为既有“污鬼”、也有好鬼，所以路加必须说明这鬼是“污鬼”。

“我们与祢有什么相干”（34节），这是一句希伯来成语，可译为“你为什么干扰我们”（和合本修订版，英文ESV译本）。污鬼虽然认识主耶稣基督是“神的圣者”（34节），也就是神的儿子（一35；可一24；约六69），但却拒绝接受祂做主，所以“鬼魔也信，却是战惊”（雅二19）。今天，许多人也承认宇宙中有一位神，却不愿意让神来干扰他们的生活，也不觉得自己需要救恩。人在客观道理上对基督的认识，并不能带来信靠顺服，所以仍然与我们无益。这正如鬼魔的知识，并不能带来信、望、爱。

污鬼先自称“我们”（34节），后来自称“我”（34节），可能那人里面有许多污鬼，由其中一个污鬼代表牠们说话。

“不要作声”（35节），意思就是“闭嘴”。虽然污鬼说的并没有错，但主耶稣却拒绝接受邪灵为祂作见证。因为见证的源头若不是出于神，再真实也不能使荣耀归于神；不但不能把人领到神面前，反而会迷惑人，混乱主的所是和所作，模糊神与鬼的界线，甚至使人接受鬼的作为、毁谤主耶稣是“靠着鬼王赶鬼”（可三22）。因此，一切掺杂的见证，神都不能接受；一切不是出于神的荣耀，神都一概拒绝。异教、异端的东西无论多么精彩，信徒也不能用来见证神。

“这是什么道理呢”（36节），原文是“这是什么话呢”（英文ESV译本），指主耶稣的话语里带着权柄，所以赶鬼并不需要用复杂的咒语，只需要“责备”（35节）污鬼。而鬼离去之后，也没有伤害那人、留下后遗症（35节）。在主耶稣面前，魔鬼和邪灵都不堪一击，所以基督道成肉身的目的并不是为了与魔鬼争战，而是要“将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一21），使人脱离黑暗的权势、在真理里得着自由，进入神所赐的真正安息。

【路四38】“耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。”

【路四39】“耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服事他们。”

“西门”（38节）就是主耶稣所呼召的第一位门徒“西门·彼得”（五8、10）。“西门”是希伯来文“西缅”的希腊文形式，意思是“听见”。“彼得”是主耶稣给他起的希腊文名字（六14），意思是“石头”，亚兰文就是“矶法”（约一42）。彼得已经在约旦河附近被兄弟安得烈带去见过主耶稣（约一40-42）。

彼得可能出生于附近的伯赛大（约一44），成年以后住在迦百农。彼得已经结婚，他的妻子后来与他同工、往来各地传道（林前九5）。“西门的岳母”（38节）住在西门·彼得的家中，表明彼得的岳父可能已经去世。

三卷对观福音书都提及“热病”（38节），但只有路加用医学术语来描述这热病“甚重”（38节）。

“斥责”（39、41节）原文与“责备”（35节）是同一个词，表明这病的背后可能有属灵的原因。主耶稣到地上来，就是要用神的能力医治人的属灵疾病，让神的百姓可以起来服事。

一般人长期发烧以后，热退了人也会很虚弱，需要时间恢复。但西门的岳母却在安息日“立刻起来服事他们”（39节），表明主耶稣的医治是立刻的、彻底的，不会留下后遗症，却使人进入神所赐的真正安息。

图：迦百农彼得之家遗址。

【路四40】“日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。”

【路四41】“又有鬼从好些人身上出来，喊着说：‘祢是神的儿子。’耶稣斥责牠们，不许牠们说话，因为牠们知道祂是基督。”

“日落的时候”（40节），安息日就结束了，犹太人才可以走远路，所以周围的群众都聚集前来寻求医治。他们在安息日里得不到的安息，到主面前却能得着。日落之后步行就能走到迦百农的城镇，包括哥拉汛和伯赛大（十13）。

“凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里”（40节），表明这些人来到耶稣面前，只是为了医病赶鬼，并不是想听道；只是为了解决人的需要，而不是来寻求神；只想脱离的是外邦的统治，并不是想脱离自己的罪。但主耶稣却毫无分别地“按手在他们各人身上，医好他们”（40节）。

拿撒勒人轻蔑地认为耶稣只是“约瑟的儿子”（22节），但污鬼却认出祂是“神的儿子”（41节）。神的百姓“瞎眼、耳聋”（赛四十二19）到一个地步，连污鬼都比他们更“知道祂是基督”（41节）。但希奇的是，主耶稣却并不领请，反而拒绝接受、“不许牠们说话”（41节），因为鬼魔的见证（34、41节）实际上是鬼魔试探的继续。只有来自父神的指示（太十六17），才能让人真正认识祂“是神所立的基督”（九20）；也只有来自父神的指示，才能让“凡预定得永生的人”（徒十三48）不必借着神迹和哲学（林前一22），单凭主耶稣的话语和作为就能相信祂。

在拿撒勒，“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了”（太十三58）。但希奇的是，虽然迦百农周围的人信心与拿撒勒人一样软弱（十13-15），主耶稣却既没有问他们有没有认罪悔改、也没有计较他们的信心。只要他们不像拿撒勒人那样“撵祂出城”（29节），主耶稣就无条件地医治他们，因为“这是要应验先知以赛亚的话，说：祂代替我们的软弱，担当我们的疾病”（太八17；赛五十三4）。每一个信主的人，在圣灵动工之前，都和拿撒勒、迦百农人一样没有真实的信心，但主耶稣却说：“无病的人用不着医生；有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改”（五31-32），祂甚至“在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了（罗五8）。

【路四42】“天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找祂，到了祂那里，要留住祂，不要祂离开他们。”

【路四43】“但耶稣对他们说：‘我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。’”

【路四44】“于是耶稣在加利利的各会堂传道。”

“旷野”（42节）指野外，并非犹大旷野。主耶稣到旷野是去祷告（可一35）。

44节原文是“于是耶稣在犹太的各会堂传道”（和合本修订版，英文ESV译本）。

迦百农附近有大量福音的需要（40节），主耶稣医病赶鬼的名声也“传遍了周围地方”（37节），正是今天一些流行的“教会增长术、福音爆炸术”能大显身手的时候。但希奇的是，主耶稣却拒绝留在迦百农，既没有深入耕耘、巩固基地，也没有趁热打铁、迅速倍增，反而浅尝辄止，转而“在别城传神国的福音”（43节）、“在加利利的各会堂传道”（44节）。事实上，异能并不能使这些城悔改，所以主耶稣后来说：“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农啊，你已经升到天上，将来必推下阴间”（十13-15）。

“神国”（43节），指神掌权作王的地方（申三十三5；赛三十三22，五十二7；番三15），可以指有国土、人民、政权的有形国度（赛二十四23），也可以指神施行权柄的无形国度（十七20-21）。新约时代的犹太人担心妄称神的名而触犯十诫（出二十7），所以尽量避免直呼神的名，就用“天国”来代替“神国”。因此，面向犹太读者的《马太福音》就用“天国”（太三2）来称呼“神国”。

主耶稣一开始传道，就颠覆了我们许多的想法：祂没有用神迹证明自己就是弥赛亚，没有苦口婆心地劝说拿撒勒人悔改，没有利用灵界的见证传扬福音，没有召开医病赶鬼的大会吸引群众，也没有稳扎稳打、步步为营地拓展国度——因为这些方法和魔鬼的试探一样，都不需要十字架。主耶稣道成肉身，“乃是要服事人”（可十45），但祂的服事并不是根据人的需要，而是按照神的旨意；并不是为了扶贫济困、慈善福利、社会公义、民族解放，而是为了在我们前头走过十字架的道路（约十4）。今天，有些教会的事工却是围绕人层出不穷的难处、满足人没完没了的需要，结果沦为一个慈善互助组织，十字架也成了摆设。真正让神能“领许多的儿子进荣耀里去”（来二10）的，既不是通过教育医疗，也不是借着慈善公益，而是十字架的道路；真正的大使命，乃是传扬“耶稣基督并祂钉十字架”（林前二2）。

图：耶稣受洗、受试探和传道早期：1、耶稣从加利利的拿撒勒来到约旦河东的伯大尼，接受施洗约翰的洗（太三13-17，可一9-11，路三21-22，约一29-34）；2、耶稣被圣灵引到旷野（传统认为在耶利哥附近），受魔鬼四十天的试探（太四1-11，可一12-13，路四1-13）；3、耶稣回加利利传道，途中收安得烈、西门·彼得、腓力、拿但业为门徒（约一35-49）；4、耶稣到迦拿参加婚宴，使水变酒，是第一件神迹（约 2:1-11）；5、耶稣第一次去迦百农传道（约二12）；6、耶稣去耶路撒冷过逾越节，第一次洁淨圣殿，并与尼哥德慕谈道（约二13-三21）；7、耶稣到犹太地居住和施洗（约三22-四2）；8、耶稣在去加利利的路上，特意经过撒马利亚的叙加城，在雅各井旁与撒马利亚的妇人谈道（约四3-42）；9、耶稣回到加利利，在迦拿医好大臣儿子的重病（约四46-54）；10、耶稣回拿撒勒传道被拒（路 四16-30）；11、耶稣再到迦百农传道（太四12-16）；12、耶稣在加利利海边传道，再次呼召西门、安得烈、雅各和约翰跟随祂（太四18-22，可一16-20，路五1-11）；13、耶稣到加利利全地会堂传道，名声传遍了叙利亚，许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他（太四23-25，可一35-45，路四42-44）；14、耶稣上耶路撒冷过逾越节，在毕士大池治癒瞎子（约五1-47）。