【路五1】“耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤祂，要听神的道。”

【路五2】“祂见有两只船湾在湖边；打鱼的人却离开船洗网去了。”

【路五3】“有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。”

1-11节的主题，是“耶稣拣选渔夫作门徒”，呼召普通人来跟随祂。整体是一个交错对称的结构：

A. 船离了岸，耶稣在西门的船上讲道（1-3节）；

B. 耶稣的吩咐（4节）；

C. 西门的回应（5节）；

D. 西门打到许多鱼（6-7节）；

C1. 西门的回应（8-10a）；

B1. 耶稣的呼召（10b）；

A1. 船拢了岸，三人撇下所有跟从耶稣（11节）。

“革尼撒勒”（1节）是加利利海西岸的一个城镇（六53），“革尼撒勒湖”（1节）就是“加利利海”（太四18），又名“提比哩亚海”（约六1；二十一1），古名“基尼烈湖”（民三十四11）。加利利海是以色列最大的淡水湖，位于海平面以下213米的裂谷中，是世界上海拔最低的淡水湖。犹太人很熟悉地中海，并非不知道“海”有多大，但另外三卷福音书的犹太作者都按犹太传统把这个淡水湖称为“海”，只有外邦人路加把它叫作“湖”。加利利海周围群山环抱，来自黑门山的约旦河从北流入、向南流出，捕鱼业非常发达。根据犹太史学家约瑟夫记载，当时有230条渔船在湖上工作。

“众人拥挤祂，要听神的道”（1节），虽然他们的身体不需要医治（四40），但心灵却需要。

“有两只船湾在湖边；打鱼的人却离开船洗网去了”（2节），表明此时正是上午，渔夫们刚刚结束昨晚的工作不久。

“西门”（3节）就是使徒彼得，他是一个渔夫、也是一位船主，船上有几名雇工（可一20）。他已经在约旦河附近见过主耶稣（约一40-42），后来回到加利利继续打鱼。

“坐下”（3节），是当时拉比教导人的姿势。

加利利海的渔船一般无篷，长七至十米，“从船上教训众人”（3节），可以避开人群的拥挤，也可以让更多的人听见。

上图：加利利海位于海平面以下212米，周长53公里，南北长21公里，东西宽13公里，面积166平方公里，最深43米，是以色列最大的淡水湖。

上图：1986年在加利利海西北部发掘的主后一世纪的渔船，长8.3米，宽2.3米 ，高约1.3米。现存于Ginosar基布兹的Yigal Alon博物馆。

上图：根据主后一世纪渔船残骸复原的加利利海渔船。

【路五4】“讲完了，对西门说：‘把船开到水深之处，下网打鱼。’”

【路五5】“西门说：‘夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从祢的话，我就下网。’”

主耶稣不只是讲道，而且也没有忘记彼得的工作；祂不但用话语教导人，也把人带到“水深之处”（4节）经历祂，让我们在自以为最有把握的专业领域，脱离自己的学问、经验和眼见，从里面真正认识祂是主。

“夫子 ἐπιστάτης/epistates”（5节）意思是“师傅、有权柄的人”，原文只在《路加福音》中出现7次（五5；八24×2、45；九33、49；十七13），专门用来称呼主耶稣。而本书中的另一个“夫子 διδάσκαλος/didaskalos”（三12），意思是“教师”（二46），也就是犹太人所说的“拉比”（太二十三8）。

鱼是冷血动物，活动取决于水温和食物，与月亮、风和云都有关系。天冷不活跃，天热又会游到深处保持凉爽。而虫子最活跃的时候，也是鱼类最活跃的时候。加利利湖打鱼的最好时机是晚上，而熟悉这片水域的打鱼专家彼得“整夜劳力”（5节），却在最适合捕鱼的时候一无所获，有什么理由听从一个木匠的外行建议呢？但彼得仍然愿意“依从”（5节）耶稣的话下网，表明他已经感觉到主耶稣话语里的权柄。顺服就是可能并不一定同意，但却愿意放下自己、听从权柄。虽然这还不是最美的顺服，但却能挪去遮挡心眼的帕子，让我们看见基督的荣耀。

【路五6】“他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，”

【路五7】“便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。”

【路五8】“西门·彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：‘主啊，离开我，我是个罪人！’”

【路五9】“他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。”

【路五10】“他的伙伴西庇太的儿子雅各、约翰，也是这样。耶稣对西门说：‘不要怕！从今以后，你要得人了。’”

加利利海捕鱼的方式有三种：钩钓（太十七27）、抛网（ἀμφίβληστρον/amphiblestron，太四18，可一16，约二十一6）、拖网或围网（σαγήνη/sagene，太十三47）。“他们下了网”（6节），可能指拖网或围网。

顺服的结果大大出乎了渔夫们的意料，他们“圈住许多鱼，网险些裂开”（6节），最后“把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去”（7节）。

本书原来一直称使徒彼得为“西门”（3节），现在却称他为“西门·彼得”（8节），代表他生命已经发生了改变。“西门”是希伯来文“西缅”的希腊文形式，意思是“听见”。“彼得”是主耶稣给他起的希腊文名字（六14），意思是“石头”，亚兰文就是“矶法”（约一42）。

这个神迹发生在彼得的专业领域，所以他立即就认出这是一个神迹。这个神迹可能发生在主耶稣医治彼得的岳母之前（可一17、30），彼得早已在约旦河边见过耶稣（约一40-42），但还没有完全认识隐藏了荣耀的主，所以回家以后继续以捕鱼为生。现在，彼得在“水深之处”（4节）亲身经历了主，在外面认出了主的作为，里面就遇见了主自己；因此，彼得在下网之前称主耶稣为“夫子”（5节），如今他却称祂为“主”（8节）。凡是真正接受基督为“主”的人，用不着主来责备、也用不着人来说教，就会承认自己是个败坏的“罪人”（8节）。所以彼得的反应不是为恩典和成功而兴奋，而是战兢“俯伏在耶稣膝前”（8节），就像以赛亚在神的荣耀面前看见自己是“嘴唇不洁的人”（赛六5），知道自己不配靠近神。因为主耶稣“是真光，照亮一切生在世上的人”（约一9），人越靠近这光，就越能看清自己的败坏；人越远离这光，就越会觉得自己圣洁善良、大爱无疆。

“都惊讶这一网所打的鱼”（9节），原文是“都惊讶所打的鱼”。“网”（4、5、6节）原文都是复数，并非只有一个网。

主耶稣安慰彼得：“不要怕”（10节），神经常用这句话来鼓励自己的仆人（民二十一34；书十8；结三9），而主耶稣就是神。

“你要得人了”（10节），这是主在恩典里的呼召。彼得看见了自己的不配，所以他的反应是“主啊，离开我，我是个罪人”（8节）。但主来就是为了“召罪人悔改”（32节），并且呼召不配的罪人从事真正有意义的工作——为神得着祂所要得着的人。因此，主耶稣要把不敢靠近自己的西门（8节）带成最亲密的门徒，把屡屡失败的彼得（九33；二十二61；可八33）带成教会的领袖，借着教会把那些被社会边缘化的大麻风病人（12节）、瘫子（18节）、税吏和罪人（30节）带进神的国度里。每一个蒙召跟随主的人，都是自觉不配的人；一个自以为义的人，只是偏行己路的人。而圣灵让我们看见自己的全然败坏，并不是要让我们停留在“自己责备自己”（约十六8）的消极光景里，而是要领我们进入积极的恩典之中，从今以后不再指着自己夸口，而是单单“指着主夸口”（林前一31）。

上图：1890年拍摄的加利利海的渔夫。现藏于美国国会图书馆。

【路五11】“他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。”

这些人“撇下所有的，跟从了耶稣”（11节），因为他们已经真实地经历了主、认识了主。他们在职业生涯中所见过最大的成功，与那成功恩典的源头相比，已经无关紧要了；所以他们撇下了属地的所有，为要得着属天的丰富。

“撇下所有的”，并不是说他们抛弃了家产、或与家人断绝关系（林前九5），也不是说扔掉了这些鱼，而是指放弃了原有的职业。

“跟从了耶稣”，指做耶稣的门徒。当时的犹太拉比不只是传授道理，而且要和门徒生活在一起，用自己日常的行事为人进行言传身教。

虽然彼得在一年前就在约旦河边听过主耶稣的教导，知道祂是基督（ 约一41-42）、看过祂医病赶鬼，也明白自己“得鱼”（太四19）的事业并没有永恒的价值，但还是不能“撇下所有的”。一旦他真正经历了主、里面看见了基督的丰富，就立刻“撇下所有的，跟从了耶稣”去“得人”（10节）。一个愿意“撇下所有”跟从主的人，不是因为任何人的教导、劝说，而是因为里面真正经历了基督、认识了基督。

第一批蒙召跟随主耶稣的门徒，既不是尊贵的撒都该人、也不是智慧的文士，而是普普通通的渔夫，“按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多”（林前一26）。因为神的国度并不倚靠人的智慧和能力来成就，相反，神要“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前一29）。

【路五12】“有一回，耶稣在一个城里，有人满身长了大麻风，看见祂，就俯伏在地，求祂说：‘主若肯，必能叫我洁净了。’”

【路五13】“耶稣伸手摸他，说：‘我肯，你洁净了吧！’大麻风立刻就离了他的身。”

【路五14】“耶稣嘱咐他：‘你切不可告诉人；只要去把身体给祭司察看，又要为你得了洁净，照摩西所吩咐的，献上礼物，对众人作证据。’”

【路五15】“但耶稣的名声越发传扬出去。有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病。”

【路五16】“耶稣却退到旷野去祷告。”

12-26节的主题，是“耶稣洁净医治罪人”，恩待那些被遗弃、被边缘化的人。包括：

洁净长大麻风的人（12-16节）；

吩咐瘫子起来行走（17-26节）。

“大麻风 צָרַעַת”（利十三2）希伯来文的字根是“得皮肤病 צָרַע”，泛指各种恶性皮肤病和衣服、房屋的霉烂，并非现代医学所定义的“麻风病 Leprosy / Hansen’s Disease”。人长了“大麻风”，就失去了原来的形象和荣耀，所以要“定他为不洁净”（利十三2），既不能亲近神（代下二十六21）、也不能靠近人（利十三45-46），是被当时的社会边缘化的人。天然人的肉体本相满了罪污，在神的眼中，就是“满身长了大麻风”（12节）、“亏缺了神的荣耀”（罗三23），不能蒙悦纳。而弥赛亚的工作旨意，就是给人提供一条出路，使我们这些长大麻风的罪人得以洁净。

“满身长了”（12节），原文是医学用语，四福音中，只有身为医生的路加用此来描述疾病蔓延的程度。

长大麻风的人必须隔离（利十三46），这个人却不惜违反律法，进了“城里”（12节）。因为他认识自己的败坏，迫切需要医治。他一看到耶稣，“就俯伏在地”（12节），表示他承认主的权柄。

“主若肯，必能叫我洁净了”（12节），表明这个人对主耶稣的医治能力充满信心。在主并没有“能”或“不能”，只有“肯”或“不肯”。

长大麻风的人是不洁净的，很可能是神的咒诅（民十二10；撒下三29；王下十五5），按照律法必须隔离（利十三45-46）。主耶稣本来只用一句话就可以医治他（十七14），但祂却一边“伸手摸他”（13节）、一边同时“说”（13节）。因为祂用“摸”来表明祂的“肯”，也表明祂愿意与污秽的罪人联合。主耶稣对我们的痛苦感同身受，“并非不能体恤我们的软弱”（来四15），所以能从里面医治我们。洁净的人并不能使不洁净的变洁净，却会因为摸了不洁净也变为不洁净（该二12-13）；但弥赛亚却是洁净的源头，祂能使污秽的变洁净，不但能洁净大麻风，也能洁净我们。

“我肯”（13节），这句话中带着恩典。“能”不是问题，“肯”更是救主来到地上的目的。主耶稣巴不得所有的人都认识祂心中的“肯”，也经历祂慈手的“能”。

“你洁净了吧”（13节），这句话中带着能力。旧约的先知是奉耶和华的名行神迹，主耶稣却是直接用权能的话语来成就一切。

“你切不可告诉人；只要去把身体给祭司察看”（14节），指根据律法，大麻风痊愈后，必须要先给祭司察看，经祭司认定已洁净后，才可以献祭、在众人面前作见证（14节；利十四2-32）。因此，这个人还必须再走三天路程，到耶路撒冷履行律法的要求。主耶稣来不是要废掉律法，“乃是要成全”（太五17）。

这个人并没有管住自己的口，“倒说许多的话，把这件事传扬开了”（可一45），所以“耶稣的名声越发传扬出去”（15节）。但主耶稣道成肉身，并不是为了解除人的肉身痛苦，而是为恢复人与神的正常关系。罪的问题若不解决，人的痛苦就不会停止；灵里若没有得着恢复，环境的改变也无法彻底解决难处。因此，虽然“有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病”（15节），但“耶稣却退到旷野去祷告”（16节），不肯接受人的拥戴，而是继续走在十字架的道路上。

【路五17】“有一天，耶稣教训人，有法利赛人和教法师在旁边坐着；他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。主的能力与耶稣同在，使祂能医治病人。”

【路五18】“有人用褥子抬着一个瘫子，要抬进去放在耶稣面前，”

【路五19】“却因人多，寻不出法子抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连褥子缒到当中，正在耶稣面前。”

【路五20】“耶稣见他们的信心，就对瘫子说：‘你的罪赦了。’”

“法利赛人”（17节）是犹太教中的一个派系，他们是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活，文士、拉比大多是法利赛人。

“教法师”（17节）就是“文士”（21节），他们熟悉旧约圣经，拥有解释和教导的权威，大都是法利赛人。“文士”的意思是“抄写员、秘书”，以斯拉可能是波斯宫廷里的文书官（拉七6）。在以斯拉之后，“文士”一词特指精通圣经、解释和教导律法的学者。

这些“法利赛人和教法师”（17节），有些是从附近来的，有些是从犹太和耶路撒冷走了三天来的（17节），目的是特意来观察主耶稣这位可能的弥赛亚。这是本书一次提到“文士和法利赛人”（21节）与主耶稣的冲突。

古代犹太人的房子大都为平顶，人可以从房外的石阶拾级而上。房顶通常是用树枝编成的席子横排在木梁上，在其上铺一层很厚的黏土，用石轮压过。这种房顶容易拆开，所以这几个抬瘫子的人可以“上了房顶，从瓦间把他连褥子缒到当中”（19节），和那位不惜闯进城里的大麻风病人一样迫切（12节）。

“耶稣见他们的信心”（20节），包括抬瘫子的人和瘫子的信心。他们虽然没有说什么话，但却用行动表达了迫切和信心。但是，这个信心并不是“心里信神叫祂从死里复活”（罗十9）的得救信心，而是对主耶稣医治能力的信心。

主耶稣并没有立刻医治瘫子，而是首先说：“你的罪赦了”（20节）。“罪”原文是复数，表明这位瘫子外面的症状是不能行走，里面的病因却是各种“罪”。瘫子知道如何行走，但却无力行走，正如人有心立志为善，但却不能自由地行出来（罗七18）。因此，主耶稣首先医治里面，然后才医治外面。

【路五21】“文士和法利赛人就议论说：‘这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪呢？’”

【路五22】“耶稣知道他们所议论的，就说：‘你们心里议论的是什么呢？”

【路五23】“或说“你的罪赦了”，或说“你起来行走”，哪一样容易呢？”

【路五24】“但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。’就对瘫子说：‘我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去吧！’”

【路五25】“那人当众人面前立刻起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，归荣耀与神。”

【路五26】“众人都惊奇，也归荣耀与神，并且满心惧怕，说：‘我们今日看见非常的事了。’”

人所有的罪，本质上都是得罪了神，所以除了神自己，任何人都没有赦罪的权柄（诗一百零三3）。因此，熟悉圣经的“文士和法利赛人”（21节）认为主耶稣说了越过本分的“僭妄话”（21节），是亵渎神的大罪。他们的道理是对的，所以耶稣指出，既然接下来的医治将无可辩驳地证明祂“在地上有赦罪的权柄”（24节），祂就理当被人承认为神。

“你的罪赦了”（23节）和“你起来行走”（23节），这两句话说起来都很容易，做起来都很难。但在人看来，并没有方法立刻证明“你的罪赦了”，而“你起来行走”必须立竿见影，所以后者应该更难。人看重的是外面的“行走”，但主耶稣看重的却是里面的“赦罪”。

主耶稣赦免人的罪，是祂与罪人之间的事，外人无从“知道”（24节）。但主耶稣也愿意借着人们能看见的“起来行走”，来证明祂“在地上有赦罪的权柄”。弥赛亚既有赦罪的权柄，也有叫瘫子起来行走的能力。

“人子”（24节）指主耶稣。这是主耶稣在本书中第一次自称“人子”，表明祂具有完全的人性，也宣告祂就是先知但以理所预言的那位从神的手里得了权柄、荣耀和国度的“人子”（但七13-14；可十四62）。

瘫子“当众人面前立刻起来”（25节），证明他已经得着医治，也证明他的罪已蒙赦免。因此，这个神迹证明主耶稣确实有赦罪的权柄，众人也应当承认祂是神。但众人相信这是从神而来的权柄，所以都“归荣耀与神”（25、26节），却不敢进一步追问主耶稣究竟是不是神，只是“满心惧怕”（26节），知道自己“看见非常的事了”（26节）。

主耶稣看见了“他们的信心”（20节），但是，瘫子得医治的关键并不是因为天然人的残缺信心，而是因为他和长大麻风的人一样，知道自己是需要医治和拯救的罪人，所以迫切寻找耶稣（12、19节）。因此，即使他们的心思是“把死马当作活马医”，主耶稣也乐意医治这些知道自己有病的人（31节）。祂来到地上，不是呼召有信心的义人（32节），而是呼召“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息”（太十一28）。但人的难处，却是常常不知道自己活在劳苦重担里，也不认为自己是有病的人。

上图：主后3世纪哥拉汛带石拱的房子遗址。石拱墙上再架石梁，然后用木头铺成屋顶。

【路五27】“这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说：‘你跟从我来。’”

【路五28】“他就撇下所有的，起来，跟从了耶稣。”

【路五29】“利未在自己家里为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人与他们一同坐席。”

27-32节的主题，是“耶稣拣选罪人作门徒”，呼召罪人来跟随祂。

“利未”（27节）就是使徒马太（太九9），“利未”是希伯来名字，意思是“联合”（创二十九34）；“马太”是希腊名字，意思是“耶和华的礼物”。

迦百农位于埃及和叙利亚之间的古代国际贸易路线“沿海大道 Via Maris”上（赛九1），向东不远就是希律·安提帕和腓力二世的辖区分界约旦河，所以此地有驻军（七2），也有“税关”（27节）。税吏利未的工作可能是替希律·安提帕收税，当时的税吏帮助罗马政府压榨同族，被犹太人视同罪人。正如摩西在牧羊的时候蒙神呼召（出三1），利未也在上班的时候被主呼召，并且立刻放弃稳定的职业来跟从主，成为十二使徒之一。

税吏似乎是最不可能成为弥赛亚门徒的一类人，但主耶稣只是简单地说一声“你跟从我来”（27节），利未就立刻与原来的职业和生活方式一刀两断，“撇下所有的，起来，跟从了耶稣”（28节）。主耶稣并没有运用这种能力来呼召那些反对祂的拿撒勒人（四28-30），因为利未与他们最大的不同，就是知道自己是需要悔改的罪人（32节）。

彼得“撇下所有的”（11节），是因为亲身经历了主的作为；利未“撇下所有的”（28节），是因为亲耳听到了主的呼召。而这两个人都知道自己是需要救恩的罪人（8节），所以不会像自以为义的“法利赛人和文士”（30节）那样，对弥赛亚品头论足、视而不见。利未跟从主比彼得要付更大的代价，如果渔夫们感觉跟从主耶稣不划算，可以毫不困难地回到本行，但税吏一旦放弃铁饭碗，他的工作马上就有人填补，就再也回不去了。利未跟从主耶稣是一个决定性的委身，他一定已经计算清楚了代价。

利未不只是“撇下所有的”跟从主，更是欢欢喜喜地“为耶稣大摆筵席”（29节），因为他发现为主放下铁饭碗，是一件满有喜乐的事情。利未“撇下所有的”，但并非把房子和财产送人，而是“为耶稣大摆筵席”，让那些被社会不齿的“税吏、罪人”（30节）都有机会来认识主。税吏更容易带税吏归主，罪人更容易领罪人悔改；堕落的罪人固然不愿孤独地下地狱（彼前四4），得救的罪人更不甘心独自地上天堂。

第二批蒙召跟随主耶稣的门徒，既不是敬虔的法利赛人、也不是德高望重的长老，而是被人唾弃的罪人税吏，主耶稣“也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的”（林前一28）。因为神的国度并不倚靠人的公义和圣洁来成就，相反，“你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：‘夸口的，当指着主夸口。’”（林前一30-31）。

【路五30】“法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说：‘你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢？’”

【路五31】“耶稣对他们说：‘无病的人用不着医生；有病的人才用得着。”

【路五32】“我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。’”

自以为义的“法利赛人和文士”（30节）自恃圣洁敬虔、远离罪人，却不认为自己是需要救恩的“罪人”，所以对弥赛亚视而不见，反而“向耶稣的门徒发怨言”（30节）。他们所说的“罪人”（30节），并不是指触犯律法、悖逆神的人，而是指无法严谨遵守律法的人，包括税吏（十八13；十九7）。

主耶稣与罪人来往，并不是因为认同罪人的行为，而是因为神的救赎就是要临到那些承认自己不义的人：“受伤的，我必缠裹；有病的，我必医治”（结三十四16）。祂虽然与罪人同席，但在罪上却“远离罪人”（来七26）。只有在罪上“远离罪人”的，才能就近罪人。

主耶稣说：“无病的人用不着医生；有病的人才用得着”（31节）。因为病人必须首先承认自己有病，才会去接受医生的帮助；罪人必须首先承认自己有罪，才能转向主耶稣的救恩。主耶稣有能力洁净麻风，也有能力洁净税吏；祂有权柄赦免瘫子，也有权柄赦免所有的罪人。但神救人的办法，是先赐下律法，使人知道自己是个有病的罪人，然后差派恩典的医生基督，让人得着医治和拯救。世人的难处不是不认识神，而是不认识自己；每个人都是必死的病人，但大部分人却是讳疾忌医。基督徒并不是没病的人，而是知道自己是已经病入膏肓的人；而“律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”（加三24）。

12-32节中所提到的三类人：不洁净的大麻风病人、需要赦罪的瘫子、被人厌弃的税吏和罪人，都是被社会边缘化的群体，都没有自以为义的资格，都清楚地知道自己是不洁净、不能行走、不敬虔的罪人。但主耶稣却宣告：“我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改”（32节），教会是世界上唯一一个以“不配”作为入会资格的团体，福音就是神的儿子亲自来洁净属灵的大麻风、医治属灵的瘫子，把不配的罪人接纳进神的国度。实际上，这世上并没有配进神国的义人（罗三10），自以为义的人，只会对救主视而不见；只有自觉不配的人，才是门徒被呼召去“得人”（10节）的对象。

在《路加福音》中，记录了十次主耶稣参加的各种筵席（五29；九16；二十二14），其中七次是本书独有的（七36；十38；十一37；十四1；十九5；二十四30、43）。这些筵席代表主耶稣愿意接纳卑微的罪人，俯就他们、服事他们，要把他们带回神的面前。这些筵席预表末后的弥赛亚筵席，那时“万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席”（赛二十五6）。

上图：在迦百农出土的沿海大道Via Maris里程碑，这里在新约时代是国际贸易大道，设有税关。

【路五33】“他们说：‘约翰的门徒屡次禁食祈祷，法利赛人的门徒也是这样；惟独祢的门徒又吃又喝。’”

【路五34】“耶稣对他们说：‘新郎和陪伴之人同在的时候，岂能叫陪伴之人禁食呢？”

【路五35】“但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了。’”

五33-六11的主题，是“耶稣揭穿伪善的教条”，包括犹太口传律法中的禁食和安息日。

法利赛人认为耶稣“是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友”（七34），所以质问他们为什么与税吏和罪人“又吃又喝”（33节），却不用“屡次禁食祈祷”（33节）来表示悔改。

律法只规定了一个禁食的日子，就是每年七月初十的赎罪日（利二十三27）。圣殿被毁之后，犹太人增加了“四月、五月禁食的日子，七月、十月禁食的日子”(亚八19），分别纪念四月耶路撒冷城被破（王下二十五3）、五月圣殿被毁（王下二十五8）、七月犹大省长基大列遇难（王下二十五25）、十月耶路撒冷被围（王下二十五1）。从以斯帖开始，犹太人又增加了十二月普珥日的禁食（斯九31）。到了新约的时代，法利赛人以“一个礼拜禁食两次”（十八12）为荣，用人为的教条代替了神的律法，连施洗约翰的门徒也用定期禁食来表明他们的悔改心志（七33）。

“新郎”（34节）指主自己。“陪伴之人”（34节）指祂的门徒。“同在的时候”（34节）指主在肉身里与门徒们同在的时候。古时中东地方的人在婚礼以前，新郎有年轻亲友作“陪伴之人”，和他一起饮酒欢乐、持续数日，然后才起程前往迎娶新娘。门徒们活在与主面对面的交通里，就能尽情地享用与主交通的实际，而不必凭借定期禁食来表现自己的属灵。

“日子将到”（35节），不但指耶稣的死，也指基督再来审判的时候（十七22）。“新郎要离开他们”（35节），指主耶稣被钉十字架。“那日他们就要禁食了”（35节），指门徒在主耶稣复活之前陷入悲痛。

【路五36】“耶稣又设一个比喻，对他们说：‘没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。”

【路五37】“也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。”

【路五38】“但新酒必须装在新皮袋里。”

【路五39】“没有人喝了陈酒又想喝新的；他总说陈的好。’”

“没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了”（36节），结果两件都成了破的。同样，神的国度并不是对旧制度的修补，而是对地上国度的完全代替。能够进入神国的，并不是那些自以为义、自我改善的“好人”，而是知道自己需要医生的病人、需要救主的罪人（31-32节），因为“人若不重生，就不能见神的国”（约三3）。

“所撕下来的那块新的和旧的也不相称”（36节），指新布没有缩过水，如果用来“补在旧衣服上”（36节），洗过晾干时，新布的收缩会把旧衣服撕破（可二21）。同样，人为的教条不但不能建立神国，反而还会抗拒神国、用人的教条来冒充神的律法。因此，神国不能建立在人的教条上，进入神国不是倚靠遵守仪文，而是因着顺服神的权柄。

“新酒”（37节）指还没有完全发酵的葡萄汁。“皮袋”（37节）是用来装饮料的羊皮袋。“新酒”发酵的力量比较大，“旧皮袋”缺乏弹性，经不住新酒发酵膨胀的压力，容易爆裂。同样，律法活泼的“精意”（林后三6），也不能被限制在教条的“旧皮袋”里。

一般人都喜欢陈酒（赛二十五6），因为新酒还没有完全发酵，所以“没有人喝了陈酒又想喝新的”（39节）。比喻人的本性总是守旧的：一个人若是满足于旧的事物，就很难接受新的观念；一个人若是习惯了伪善的教条，就很难理解律法的精意。“他总说陈的好”（39节），这句话虽然暂时是对的，但新酒成熟之后，却将成为比陈酒更美的佳酿。

上图：一个失去弹性的旧皮袋。

上图：一个约旦的贝都因人和他的新皮袋。