【路八1】“过了不多日，耶稣周游各城各乡传道，宣讲神国的福音。和祂同去的有十二个门徒，”

【路八2】“还有被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚（曾有七个鬼从她身上赶出来），”

【路八3】“又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。”

1-3节是“卑微妇女的跟从”。

过去，主耶稣是“在加利利的各会堂传道”（四44）；现在，主耶稣是“周游各城各乡传道”（1节）。可能因为掌管会堂的法利赛人越来越排斥主耶稣，所以祂就改为露天布道（4、19、40、45节）。

“宣讲 κηρύσσω/kerusso”（1节），原文的意思是“大声宣读、正式宣告”（启五2）。

“神国”（1节）指神掌权作王的地方（申三十三5；赛三十三22；五十二7；番三15），可以指有国土、人民、政权的有形国度（赛二十四23），也可以指神施行权柄的无形国度（十七21）。

主耶稣“宣讲神国的福音”（1节），并非提供一个建议，劝人考虑是否接受；也不是发布一条广告，预告神国即将来到；而是正式宣告一个事实——神的国度正在临到地上，每个人都可以进去。没有人能够回避国度的到来，每个人对于国度的反应，将决定自己是进去还是错过、听到的是好消息还是审判。

“被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女”（2节），竟然与“十二门徒”（1节）同列，而且还像使徒一样列举了她们的名字（2-3节；六14-16），

1.“马利亚 Μαρία/Maria”（2节），是希伯来名字“米利暗 מִרְיָם/meer-yawm’”（出十五20）的希腊文形式，意思是“反抗”。这是当时一个常见的名字，所以用“抹大拉的马利亚”（2节）这个别名和其他的马利亚有所分别（二十四10）。“抹大拉”是加利利海西岸的一个城镇，意思是“高塔”。主耶稣复活之后，“先向抹大拉的马利亚显现”（可十六9）。

2.“约亚拿 Ἰωάννα/Ioanna”（2节），是“约翰 Ἰωάννης/Ioannes”（一13）的阴性名词，意思是“耶和华是有恩典的供给者 ”。她丈夫“苦撒”（2节）的名字的意思是“预言者”，他是“希律的家宰”（3节），可能是为希律·安提帕管理钱财的管家、或是政府中的官员。

3.“苏撒拿 ∑ουσάννα/Sousanna”（2节），是希伯来文“百合花 שׁוּשַׁן/shoo-shan’”（王上七19）的希腊文形式。

古代犹太社会的妇女地位低下，犹太拉比拒绝教导女人，但主耶稣却允许这些曾经有病（2节）、被人轻视的妇女和十二使徒一起跟随自己、参与神国的进展。在旧约里，只有男人才可以领受割礼作为立约的记号（创十七10）；而在新约里，女人和男人都可以同样受洗（徒八12），甚至比男人更多地见证了基督上十字架（二十三49）、埋葬（二十三55）、复活（二十四1）和升天（徒一14）的整个过程，这是何等的荣耀！四福音中并没有记载任何妇女反对或背叛主耶稣，抵挡基督的都是自负的男人。地位低下的妇女比男人更加软弱，但也经历了更多主的医治和大能（2节），成了“那多得恩免的人”（七43）。

主耶稣“周游各城各乡传道”，完全不需要人的供应，因为祂可以轻易地让门徒再打几大网鱼（五4-7），也可以再呼召几个有钱的税吏（五27）；祂可以用五饼二鱼喂饱五千人（九13-17），也可以从鱼口得钱（太十七27）。祂本有许多方法来树立更有面子的高大形象，但却偏偏让这些卑微的妇女“用自己的财物供给耶稣和门徒”（3节）。因此，我们每个人都当思想：自己的奉献和事奉，到底是我们给神一个面子，还是神给我们一个机会呢？

上图：1890年拍摄的加利利海西岸抹大拉村照片，抹大拉的马利亚出生于此。现藏于美国国会图书馆。

【路八4】“当许多人聚集、又有人从各城里出来见耶稣的时候，耶稣就用比喻说：”

【路八5】“‘有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了。”

【路八6】“有落在磐石上的，一出来就枯干了，因为得不着滋润。”

【路八7】“有落在荆棘里的，荆棘一同生长，把它挤住了。”

【路八8】“又有落在好土里的，生长起来，结实百倍。’耶稣说了这些话，就大声说：‘有耳可听的，就应当听！’”

4-21节是“人对真道的态度”，包括三个比喻：

1.撒种的比喻——听道的态度（4-15节）；

2.点灯的比喻——传道的态度（16-18节）；

3.家人的比喻——遵行的态度（19-21节）。

当主耶稣成为受人欢迎的教师之后，就开始经常使用“比喻”（4节）来对众人说话。比喻可以透过人们熟悉的事物来发表深刻的真理，但听众若是浮光掠影，就会似懂非懂。因此，对于渴慕真理的人来说，比喻是开启神国奥秘的钥匙，是对他们的祝福；而对于漫不经心的人来说，比喻是似是而非的谜语，是对他们的审判（赛六9；结三27）。但主耶稣的目的并不是为难听众，所以祂说完比喻之后，就大声提醒众人：“有耳可听的，就应当听”（8节）。

在三卷对观福音中，“撒种的比喻”都列于一系列比喻之首（路八4-8；可四1-9；太十三1-9），主耶稣都亲自向门徒作了解释（路八9-15；可四10-20；太十三10-23）。因此，撒种的比喻，是正确理解这一系列比喻的关键。

在主耶稣“周游各城各乡传道”（1节）的过程中，门徒的心中逐渐浮现出一个问题：同样是主耶稣所传“神国的福音”（1节），为什么会在不同的人心中产生完全不同的反应？为此，主耶稣用四种土壤来解释众人的四种回应：

1.“有落在路旁的”（5节）。古代犹太农夫在撒种之后会再耕一遍地，以便覆盖种子（《他勒目 Talmud》Shabbat 73b:2）。“路”可能指田间还没被耕过的小径，种子“落在路旁”、还暴露在地面的时候，容易成为鸟类的食物。

2.“有落在磐石上的”（6节），指那些覆盖了一层浅土的石灰岩，很难留住水份。这样的土壤比较温暖，种子发芽很快；但却因为没有根，幼苗枯干得也很快。

3.“有落在荆棘里的”（7节），由于荆棘的生长顽强，会与农作物争夺水分和营养、抑制谷物的生长。

4.“有落在好土里的”（8节），可以“生长起来，结实百倍”（8节）。古代地中海世界大部分的农作物收成是四到五倍，今天的典型产量是七到十一倍；而现代以色列采用先进的农业技术和肥料，最好的年景才能达到三十倍（《One Hundred-Fold Yield – Miraculous or Mundane?》Robert K. McIver论文）。因此，“结实百倍”并非“好土”本身产生的自然现象，而是一个神迹（创二十六12）。

【路八9】“门徒问耶稣说：‘这比喻是什么意思呢？’”

【路八10】“祂说：‘神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。”

9-18节是门徒和主耶稣的私下对话。

“神国的奥秘只叫你们知道”（10节），意思是只有渴慕追求的人，才能领会“神国的奥秘”；而那些浅尝辄止、不求甚解的人，会与真理擦肩而过，“看也看不见，听也听不明”（10节；赛六9；结十二2）。

实际上，整本旧约都充满了对基督和神国的预言（创十七6；三十五11；四十九10），国度是神对以色列、教会和世界的永远计划（但二44；七13-14）。

1.国度是主耶稣道成肉身的工作目标（太六10），祂以“天国近了，你们应当悔改”（太四17）开始了地上的服事，教导门徒祷告“愿祢的国降临”（太六10），又以“讲说神国的事”结束了在地上的服事（徒一3）。

2.随着主耶稣受死和复活，祂登上了国度的宝座（约十九19-20；太二十八18），把国度带入了世界，显现于接受神掌权的信徒心中（路十七20-21）和教会里（彼前二9）。

3.国度在历史中不断发展，被拣选的人因着接受救恩成为神的儿子（来二10），配搭成基督的身体（弗四12-16），进入神的国度（来十二22-24）。

4.在历史的终局，神的国度将在地上有形地显现，基督将于千禧年在地上复兴以色列国（徒一6-7），在千年国度里有形有体地作王（启二十4-6；林前十五24-26）。

5.千禧年之后，这国度将进入新天新地（启二十一1），成为永远的国度（启二十二5）。

人类对于神国的看法、回应和行动，展开了整个人类的历史；而对于千禧年的不同理解，更是导致了不同的末世观，决定了教会履行福音大使命和文化使命的态度，是出世还是入世、乐观还是悲观、积极还是消极、追求山巅之城还是上帝之城，极大地影响了两千年来世界历史的进程。关于神国的更多背景，请参见《千禧年》一文。

【路八11】“这比喻乃是这样：种子就是神的道。”

【路八12】“那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。”

【路八13】“那些在磐石上的，就是人听道，欢喜领受，但心中没有根，不过暂时相信，及至遇见试炼就退后了。”

【路八14】“那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被今生的思虑、钱财、宴乐挤住了，便结不出成熟的子粒来。”

【路八15】“那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。”

主耶稣清楚地解释了这个比喻，说明为什么“神国的福音”（1节）临到时，听道的人会对“神的道”（11节）有不同的反应。四种土壤比喻四种听道的态度，既是四种人的属灵光景、也是一个人追求真理的四种状态：

1.“那些在路旁的”（12节），比喻听道的人并不在意，所以听过之后很快淡忘，在深入内心之前就被魔鬼夺去了。正如那些自以为义的“法利赛人和律法师不受约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意”（七30）。

2.“那些在磐石上的”（12节），比喻听道的人被恩典和安慰吸引，所以“欢喜领受”（12节），但却听不得扎心的信息，因此“心中没有根，不过暂时相信”（13节），经不起环境和难处的试炼。正如那些“因吃饼得饱”（约六26）而寻找主的人。

3.“那落在荆棘里的”（14节），比喻听道的人“被今生的思虑、钱财、宴乐”（14节）等各种偶像所占据，没有剩下多少时间和精力留给属灵的生命，结果只能是“鱼与熊掌不可兼得”。正如那位“忧忧愁愁地走了”（太十九22）的少年官。

4.“那落在好土里的”（15节），比喻听道的人把真道“持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实”（15节）。当人把“神的道”藏在心里的时候，“神的道”就会在生命中产生奇迹。正如那些跟随耶稣的妇女（2-3节）。

主耶稣清楚的解释，并没有给人留下太多自由发挥的想象空间。因此，我们不必对这个比喻的细节过度联想，比如：怎样才能预备心田、把坏土变成好土？怎样才能精耕细作、使好土多结果子？相反，这个比喻提醒我们：种子落在坏土中，一定没有好收成；但种子落在“好土”中，得到好收成却不是根据“好土”的能力，因为任何“好土”都不可能“结实百倍”（8节）。因此，当神的国度临到地上的时候，人的责任是把真道“持守在诚实善良的心里”，不要忽略和阻挡“神的道”；但属灵生命的成长并不是倚靠肉体的努力，而是单单倚靠“神的道”本身的生命大能。

【路八16】“没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。”

【路八17】“因为掩藏的事没有不显出来的；隐瞒的事没有不露出来被人知道的。”

【路八18】“所以，你们应当小心怎样听；因为凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要夺去。’”

16-18节是“点灯的比喻”，这个比喻在《马太福音》中的上下文和意义都和这里不同（太五15-16）。主耶稣用“撒种的比喻”（4-15节）来解释听道者的不同态度，接着用“点灯的比喻”（16-18节）来要求传道者应有的态度。

人点灯的目的不是为了隐藏，“乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光”（16节）。神的话语也是为了向世人宣讲，因为“神的道”（11节）就是真光，为要“照亮一切生在世上的人”（约一9）。因此，主耶稣向各种人“宣讲神国的福音”（1节），把“神的道”撒在各种人的心田里，并不区分路旁、磐石、荆棘还是好土（5-8节）。传福音的人应当把结果交托给神，因为神说：“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通”（赛五十五10-11）。

但是，虽然众人对“神的道”会有不同的回应，门徒却“应当小心怎样听”（18节），好好领受和回应。因为门徒不只是为自己听，也是为了将来他们传道的对象听；准备等“争战的日子”（赛四十2）满了，把暂时“掩藏、隐瞒”（16节）的“神的奥秘”（10节）传给众人。这也是对今天每一个信徒的吩咐：

1.“凡有的，还要加给他”（18节），那些领悟了真理、并且谦卑顺服的人，还将得着更多真理的亮光。

2.“凡没有的，连他自以为有的，也要夺去”（18节），那些自高自大的人，他们自以为懂的真理只是一知半解；那些听而不行的人，他们引以为豪的亚伯拉罕子孙身分也会归于无有（21节；三8）。因为一个人懂得越多，越承认自己无知；越明白真理，越愿意顺服遵行。

【路八19】“耶稣的母亲和祂弟兄来了，因为人多，不得到祂跟前。”

【路八20】“有人告诉祂说：‘你母亲和你弟兄站在外边，要见你。’”

【路八21】“耶稣回答说：‘听了神之道而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。’”

19-21节是“家人的比喻”。主耶稣用“撒种的比喻”（4-15节）解释听道者的态度，用“点灯的比喻”（16-18节）要求传道者的态度，现在要用“家人的比喻”（19-21节）来教导遵行真道的态度。

主耶稣忙于传道，有时“连饭也顾不得吃”（可三20），所以有亲属“说他癫狂了”（可三21），从四十多公里之外的拿撒勒请了“耶稣的母亲和祂弟兄”（19节）来劝祂（可三31）。借着这个机会，主耶稣宣告：最重要的不是听道，而是“听了神之道而遵行”（21节）。因为“人若立志遵着祂的旨意行”（约七17），才能明白神的旨意、把神的道“持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实”（15节）。

神国里的关系不是建立在旧造生命的关系上，而是建立在新造生命的基础上。因此，凡是“听了神之道而遵行的人”（21节），无论是犹太人还是外邦人，都“必作至高者的儿子”（六35）、成为主耶稣的家人（21节）。所以基督徒彼此互称“弟兄姐妹”。

【路八22】“有一天，耶稣和门徒上了船，对门徒说：‘我们可以渡到湖那边去。’他们就开了船。”

【路八23】“正行的时候，耶稣睡着了。湖上忽然起了暴风，船将满了水，甚是危险。”

【路八24】“门徒来叫醒了祂，说：‘夫子！夫子！我们丧命啦！’耶稣醒了，斥责那狂风大浪；风浪就止住，平静了。”

【路八25】“耶稣对他们说：‘你们的信心在哪里呢？’他们又惧怕又希奇，彼此说：‘这到底是谁？祂吩咐风和水，连风和水也听从祂了。’”

22-56节的主题，是“耶稣显明神国的权柄”，包括：

1.耶稣对自然的权柄（22-25节）；

2.耶稣对灵界的权柄（26-39节）；

3.耶稣对生命的权柄（40-56节）。

“我们可以渡到湖那边去”（22节），可译为“我们渡到湖的对岸去吧”（和合本修订版，英文ESV译本），指渡到加利利海东岸的低加坡里（26节；可五20）。那里是外邦人居住的地方，主耶稣主动前去服事外邦人。渡海大约需要一两个小时，但可能因为疲惫，所以“正行的时候，耶稣睡着了”（23节）。

实际上，主耶稣不辞劳苦地“渡到湖那边去”，只是为了拯救“一个被鬼附着的人”（27节）。这世上即使只有一个罪人，神也会赐下祂的独生子（约三16）。

加利利海位于海平面以下两百多米的约旦河谷，空气温暖湿润。东面的约旦高原比湖面高出九百米，空气干冷。巨大的温度、湿度和高度差异，会使周围山上的强风突然下降到湖面，毫无预警地出现风暴。而加利利海最深只有四十三米，浅湖很容易被风吹起大浪。因此，“湖上忽然起了暴风”（23节），对于渔船来说非常危险。

主耶稣疲惫地在船上睡着了，连风暴都无法叫醒祂，但门徒的小信却可以将祂唤醒。他们喊着：“夫子！夫子！我们丧命啦”（24节），却忘了祂曾经说过：“我们可以渡到湖那边去”（22节）。而主耶稣“斥责那狂风大浪；风浪就止住，平静了”（24节），表明祂对大自然有完全的权柄。过去两千年来，许多信徒和教会也常常以为船快沉了，但最终却发现并非如此，因为有主在我们的船上，祂说：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（太二十八20）。

主耶稣先施恩、再责备，先平静风浪，然后才说：“你们的信心在哪里呢”（25节）。我们若有主耶稣在自己的人生船上，祂也必能平静我们生命中的风浪。而每次平静风浪以后，祂岂不也常常温柔地对我们说：“你们的信心在哪里呢”？

门徒们都知道，只有神才有权柄平息风浪（诗六十五6-7；九十三4；一百零四7-9；一百零七29）。所以耶稣平静风浪，表明祂有神的权柄；但祂又疲惫地熟睡，表明祂是个真正的人。门徒们自以为已经认识了耶稣，所以“撇下所有的，跟从了耶稣”（五11、28）。但现在，他们却发现主耶稣并非自己所想象的那样，所以又惧怕又希奇地彼此说：“这到底是谁”（25节）——祂明明已经精疲力尽，但却只用一句话就平息了风浪；祂明明能够平息风浪，但却疲惫到风暴也无法将祂唤醒；祂怎么可能这么软弱，同时又这么有能力呢？当门徒们真正地认识祂、与祂联合以后，还会惊奇地发现，祂的能力也可以“在人的软弱上显得完全”（林后十二9）！

【路八26】“他们到了格拉森（有古卷：加大拉）人的地方，就是加利利的对面。”

【路八27】“耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着的人迎面而来。这个人许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里。”

【路八28】“他见了耶稣，就俯伏在祂面前，大声喊叫，说：‘至高神的儿子耶稣，我与祢有什么相干？求祢不要叫我受苦！’”

【路八29】“是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。原来这鬼屡次抓住他；他常被人看守，又被铁链和脚镣捆锁，他竟把锁链挣断，被鬼赶到旷野去。”

【路八30】“耶稣问他说：‘你名叫什么？’牠说：‘我名叫“群”。’这是因为附着他的鬼多。”

【路八31】“鬼就央求耶稣，不要吩咐牠们到无底坑里去。”

“加利利的对面”（26节），指加利利海东岸的低加坡里地区，那里有十座外邦人的希腊化城市，被称为“格拉森人的地方”（26节），也被称为“加大拉人的地方”（太八28）。

在《马太福音》的记载中（太八28-34），一共有两个被鬼附的人。《马可福音》和《路加福音》却只记录了其中一个人，可能因为只有他成了门徒（39节）。

“只住在坟茔里”（27节），指当地的坟茔都是可以进入的洞穴，既可以埋葬死人，也可以供活人居住。

这人称呼主耶稣“至高神的儿子”（28节），因为污鬼总是比文士和法利赛人更清楚地认识主耶稣的身分（四34、41），这并不奇怪，因为“鬼魔也信，却是战惊”（雅二19）。惧怕就像爱一样，也可以叫眼睛明亮，但却不能使内心顺服。

“我与祢有什么相干”（28节），可译为“祢为什么干扰我”（和合本修订版，英文ESV译本）。污鬼的话代表了今天许多人对耶稣的态度，他们承认宇宙中可能有神，却不愿让神来干涉自己的人生。这种客观道理上的认识，对我们的生命毫无益处。

“求祢不要叫我受苦”（28节），表明污鬼知道最后审判的时间还没有到。因为主耶稣第一次来，为要施行拯救；祂再来时，才会施行审判。“无底坑”（31节）是暂时拘禁邪灵的地方（启九1），而牠们的结局乃是火湖里的“永火”（太二十五41；启二十10）。

“是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来”（29节），这句话表明，在这人还神志不清的时候，主耶稣就已经主动施行了拯救，完全不看他有没有信心。

主耶稣问那人“你名叫什么”（30节），但回答的却是污鬼。主耶稣在众人面前问污鬼的名字，是要将这个人的需要显明在周围的所有人面前，让大家明白这人正置身于何等可怕的境地，因为辖制这人的（29节），乃是一支邪恶的军团。

“群 λεγιών/legeon”（30节），又被译为“营”（太二十六53），指一个罗马军团。新约时代的罗马军团由5200名步兵和120名辅助部队组成，可见这人身上附了许多鬼，难怪“没有人能制伏他”（可五4）。

这位格拉森人的光景，正是末世罪恶泛滥的人性写照（提后三1-5）；唯一能够拯救他们的，不是道德说教、也不是物质满足，而是主耶稣的权能。祂正是为此来到外邦人的地方，向外邦人报告“被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由”（四18），“并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”（来二15）。

【路八32】“那里有一大群猪在山上吃食。鬼央求耶稣，准牠们进入猪里去。耶稣准了牠们，”

【路八33】“鬼就从那人出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在湖里淹死了。”

【路八34】“放猪的看见这事就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。”

【路八35】“众人出来要看是什么事；到了耶稣那里，看见鬼所离开的那人，坐在耶稣脚前，穿着衣服，心里明白过来，他们就害怕。”

【路八36】“看见这事的便将被鬼附着的人怎么得救告诉他们。”

【路八37】“格拉森四围的人，因为害怕得很，都求耶稣离开他们；耶稣就上船回去了。”

【路八38】“鬼所离开的那人恳求和耶稣同在；耶稣却打发他回去，”

【路八39】“说：‘你回家去，传说神为你做了何等大的事。’他就去，满城里传扬耶稣为他做了何等大的事。”

主耶稣对污鬼的处置，让我们看到几个灵界的事实：

1.污鬼并不能长期独立存在，离了人身，就要另找一个安歇之处（太十二43）。

2.若主不准，鬼也不能随便行动。猪是不洁净的动物，但也需要“耶稣准了牠们”（32节），鬼才能“进入猪里去”（32节）。

3.主耶稣容许污鬼进入猪群，表明在最后的审判之前，污鬼还被允许在那些不洁净的地方活动。

4.污鬼带着两千只猪（可五13）“投在湖里淹死了”（33节），可能因为鬼在有水之地才能安歇（太十二43）。

5.主耶稣允许这些猪死亡，因为撒但的本性就是破坏毁灭，污鬼不是毁灭猪群、就是毁灭那人。

6.污鬼让猪死亡的方法，并不是直接动手，而是带“那群猪闯下山崖”（33节）。撒但让人死亡的方法，不是直接杀人，而是将人引入灭亡。

众人见证了救恩（35-36节），但却并没有为同胞的得救而喜乐，反而“因为害怕得很，都求耶稣离开他们”（37节）。因为在世人的心目中，两千只猪的价值比一个人的命更加重要。撒但总是利用财物来控制人心，无论是“得”还是“失”，都会使人拒绝主、远离神。

主耶稣照着他们所求的“上船回去了”（37节）。一个需要救恩的地方，却求救主离开自己。有时候，最糟糕的可能就是神答应了我们无知的祷告，因为“祂将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱”（诗一百零六15）。

众人求耶稣离开，主耶稣就回去了，因为祂知道海那边还有两个人在等待自己的医治（42-43节）。“鬼所离开的那人恳求和耶稣同在”（38节），主耶稣却打发他回家，因为要他向众人传扬神在自己身上“做了何等大的事”（39节）。主耶稣虽然离开了这些拒绝祂的外邦人，但却没有放弃他们，而是怜悯他们的软弱、差遣那位经历了救恩的人向他们做见证。那人不但回家作见证（39节），更“在低加坡里传扬耶稣为他做了何等大的事”（可五20）。后来耶稣再次经过低加坡里，“有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣，求祂按手在他身上”（可七32），可能就是那人所作见证的结果。

今天，我们都像这位被鬼附的外邦人，身内身外受到许多捆绑和辖制，甚至都不知道需要拯救。“然而，神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来”(弗二4-5），因此，我们也有责任见证神为自己所做的大事（39节），“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前二9）。

上图：格拉森（今 Kursi）的山崖，传统认为这就是二千猪闯下山崖投在海里的地方。

【路八40】“耶稣回来的时候，众人迎接祂，因为他们都等候祂。”

【路八41】“有一个管会堂的，名叫睚鲁，来俯伏在耶稣脚前，求耶稣到他家里去；”

【路八42】“因他有一个独生女儿，约有十二岁，快要死了。耶稣去的时候，众人拥挤祂。”

“回来”（40节），指回到迦百农。“耶稣回来的时候，众人迎接祂，因为他们都等候祂”（40节），表明他们已经等了很久，因为睚鲁的独生女“快要死了“（42节）。

“管会堂的”（41节），是在犹太会堂里主持崇拜秩序的人，在犹太社会中有相当高的地位。“睚鲁 Ἰάϊρος/Iaeiros”（41节）是希伯来文名字“睚珥”（民三十二41）的希腊文形式，意思是“被神光照的人”。

管会堂的睚鲁不顾自己的身份和地位，在众人面前俯伏拜主，表明他的迫切和信心。但是，他的信心还不如同城的外邦百夫长。因为百夫长说，“只要祢说一句话，我的仆人就必好了”（七7），而睚鲁却“求耶稣到他家里去”（41节）。但是，主耶稣却不介意他信心的残缺，毫不犹豫地去了。因为主耶稣要进一步光照他。

上图：迦百农的会堂遗址。

【路八43】“有一个女人，患了十二年的血漏，在医生手里花尽了她一切养生的，并没有一人能医好她。”

【路八44】“她来到耶稣背后，摸祂的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。”

【路八45】“耶稣说：‘摸我的是谁？’众人都不承认。彼得和同行的人都说：‘夫子，众人拥拥挤挤紧靠着祢。（有古卷加：祢还问摸我的是谁吗？）’”

【路八46】“耶稣说：‘总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。’”

【路八47】“那女人知道不能隐藏，就战战兢兢地来俯伏在耶稣脚前，把摸祂的缘故和怎样立刻得好了，当着众人都说出来。”

【路八48】“耶稣对她说：‘女儿，你的信救了你；平平安安地去吧！’”

“血漏”（43节）的实质就是漏掉生命，因为肉身的生命是在血里（利十七11），血漏的女人“在医生手里花尽了她一切养生的”（43节），里外都枯干了。

这女人“患了十二年的血漏”（43节），睚鲁的女儿“约有十二岁”（42节），可见这女孩诞生之日，正是那女人开始患血漏之时。这两个人就像是一个人的两面，从出生开始，表面上是在不断成长，实际上是在不停地漏掉生命，直到走向最终死亡。

按照律法，“血漏”是不洁净的，接触血漏病人的也会不洁净（利十五25-27）。因此，这位女人并不想让人知道，只想偷偷地摸主耶稣的“衣裳繸子”（44节）。她的动机是出于信心，做法却是根据迷信。

主耶稣并非不知道谁摸了祂，但却故意问“摸我的是谁”（45节）。因为主耶稣要鼓励这位女人站出来，一面公开见证她的信心，一面也挑战那些“拥拥挤挤紧靠着”（45节）祂的众人：自己已经被不洁净的女人摸过了，他们还敢跟随吗？睚鲁还敢打开家门吗？主耶稣正等着睚鲁和众人用信心来“摸”祂，从祂那里支取能力。

主耶稣特地澄清：“女儿，你的信救了你”（48节），表明是她“信”、而不是“摸祂的衣裳繸子”（44节）救了她。这也是四福音中唯一一个被主耶稣称为“女儿”（48节）的女人（太九22；可五34），表明她已经获得了新的生命。

上图：犹太人根据民十五37-40和申二十二12，在衣服下摆佩带的繸子，提醒自己“记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫”。“繸子”的希伯来文“Tzitzit/ציצית”数值是400+10+90+10+90=600。每个繸子都由5个结和8根线组成，5个结代表摩西五经，8根线代表完全。600+5+8=613，象征摩西律法中的613条律例和典章。东欧阿什肯纳兹犹太人（Ashkenazi）的繸子5个结之间的圈数是7+8+11+13=13*3，是“神是独一”（申六4）的希伯来文数值。西班牙塞法廸犹太人（Sephardi）的繸子5个结之间的圈数是10+5+6+5=13*2，是“耶和华”的希伯来文数值。

【路八49】“还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：‘你的女儿死了，不要劳动夫子。’”

【路八50】“耶稣听见就对他说：‘不要怕，只要信！你的女儿就必得救。’”

【路八51】“耶稣到了他的家，除了彼得、约翰、雅各，和女儿的父母，不许别人同祂进去。”

【路八52】“众人都为这女儿哀哭捶胸。耶稣说：‘不要哭！她不是死了，是睡着了。’”

【路八53】“他们晓得女儿已经死了，就嗤笑耶稣。”

“不要劳动夫子”（49节），可译为“不要劳驾老师了”（和合本修订版）。

主耶稣回过头去寻找血漏的妇人，心急如焚的睚鲁一句话也没有说。现在，血漏的女人痊愈了，睚鲁却听到了女儿的噩耗（49节）。但是，就在他的盼望瓦解、信心崩溃之前，主的话语却首先临到了：“不要怕，只要信！你的女儿就必得救”（50节）。正如风暴不能拦阻耶稣前往格拉森，血漏的女人也不会耽误耶稣来到睚鲁的家；无论是海上的风暴、还是路上的拥挤，都是为了试炼人的信心，好让我们更加认识神国的权柄。

在人看来已经绝望、已经没有可能的时候，主耶稣却说：“不要怕，只要信”。这个“信”不是自信，也不是心想事成，而是单单“信”眼前的这位主。那位血漏的妇人已经在众人面前展示了什么叫“信”（48节），在信心上成了犹太会堂领袖的榜样。而主耶稣被不洁净的女人摸过以后，睚鲁仍然向祂打开了家门（51节），表明他已经学到了信心的功课。

血漏的妇人不愿意让人知道自己的隐私，主耶稣却坚持要她公布于众（47节）；死里复活是更大的神迹，但主耶稣却“不许别人同祂进去”（51节）。因为主耶稣并不需要向那些“嗤笑”（53节）祂的众人证明自己，只需要让被拣选的门徒认识神国的权柄。

这是主耶稣第一次把“彼得、约翰、雅各”（51节）单独挑选出来，见证祂的复活大能。可能因为这三位门徒将要承受更大的托付（彼后一16-18；约二十一22-23；徒十二2），所以需要领受更深的启示（九28；可十四33）。

人所看到的死，在神的眼中却不是死。灵魂离开身体并不是死，所以主耶稣说：“她不是死了，是睡着了”（53节）。在新约圣经中，从来不说信徒死了，而是说“睡了”（徒七60；十三36；林前十五6）。但主耶稣的话却引来了世人的“嗤笑”（53节），因为“他们晓得女儿已经死了”（53节）。世人总是认为自己对死亡的事实了如指掌，却不知道如何解决死亡的难题。

【路八54】“耶稣拉着她的手，呼叫说：‘女儿，起来吧！’”

【路八55】“她的灵魂便回来，她就立刻起来了。耶稣吩咐给她东西吃。”

【路八56】“她的父母惊奇得很；耶稣嘱咐他们，不要把所做的事告诉人。”

54节的“女儿”原文是“孩子”，与48节的“女儿”不同。

“耶稣吩咐给她东西吃”（55节），是要证明她的生命力已经完全恢复了。

正如大卫第一次利乏音谷之战的经验（撒下五18-21），并不能成为第二次争战的教条（撒下五22-25）；主耶稣刚刚鼓励外邦人“传说神为你做了何等大的事”（39节），现在却嘱咐犹太人“不要把所做的事告诉人”（56节）。因为外邦人并没有政治弥赛亚的情结，而许多犹太人却把弥赛亚想象成政治和军事的领袖（约六15），无法理解一个需要上十字架的基督。

22-56节所记录的四个神迹，显明了神国之王对于自然、灵界和生命的权柄。主耶稣不但“宣讲神国的福音”（1节），也借着神迹来显明神国的权柄。这些神迹并不是为了解决人的难处，也没有所谓“信心医治”的模式：

1.风暴中的门徒既有需要、又主动呼求，但却对主缺乏信心（24-25节）；

2.被污鬼附的人不知道需要，也没有主动寻求主，更谈不上有什么信心（29节）；

3.血漏的妇人有需要、有信心，但却没有胆量表达信心，也不敢公开寻求主（47节）；

4.睚鲁的女儿在人看来已经不必寻求主（49节），甚至嗤笑主（53节）。

虽然这些人没有一个在信心上是完全的，但主耶稣的回应既不是根据人的需要，也不是基于人的信心；相反，祂做或不做、说或不说，都是单单根据父神的旨意（约六38）。因此，有时人带着需要来寻求主，主耶稣反而离开（四43）；有时人根本不觉得需要，主耶稣却主动给他们解决难处（29节）。主耶稣在地上所有的服事，都是按照神的方式、根据神的时间，为要成就神的旨意、叫人真正认识“耶稣基督并祂钉十字架”（林前二2）。因此，无论是魔鬼的试探、还是世人的需要，都不能让主偏离十字架的道路。