【路十八1】“耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。”

【路十八2】“说：‘某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。”

【路十八3】“那城里有个寡妇，常到他那里，说：“我有一个对头，求你给我伸冤。””

【路十八4】“他多日不准，后来心里说：“我虽不惧怕神，也不尊重世人，”

【路十八5】“只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我！”’”

【路十八6】“主说：‘你们听这不义之官所说的话。”

【路十八7】“神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？”

【路十八8】“我告诉你们，要快快地给他们伸冤了。然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？’”

十八1-30的主题是“有谁能进神的国”，与十九11-27“有谁迎接神的国”平行。将来能进入神国的人，包括四种：

常常祷告的人（1-8节）；

自卑认罪的人（9-14节）；

像小孩子的人（15-17节）；

撇下所有的人（18-37节）。

1-8节是主耶稣继续前一章关于“神的国几时来到”（十七20）、“人子显现”（十七30）的话题，教导门徒“常常祷告，不可灰心”（1节）。

“寡妇”（3节）是古代犹太社会里最无依无靠的人。她唯一能做到的，就是不屈不挠地“常来缠磨”（5节）。

“祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗”（7节），可译为“祂岂会延迟不给他们伸冤吗”（和合本修订版）。

如果连一个“不惧怕神，也不尊重世人”（4节）的法官，都会因着寡妇的不屈不挠而被迫公正断案，何况是公义慈爱的神，祂岂会延迟不给自己的百姓伸冤吗（7节）？因此，当“神的选民昼夜呼吁祂”（7节）、神国却迟迟还没降临的时候，并不是因为神故意耽延，也不是要叫人忍受折磨，而是因为神有更美的旨意、要等到最美的时候。实际上，“主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后三9）。因为：

神要给世人更多的时间，“等到外邦人的数目添满了”（罗十一25），领更多的人进入国度；

神要给信徒更多时间，好让我们“可算配得神的国”（帖后一5），信心在环境和难处中被炼净。

“然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗”（8节），可译为“然而，人子来的时候，能在世上找到信心吗”（英文ESV译本）。问题并不是神会不会快快伸冤，而是当主回应信徒的祷告、来为自己的百姓伸冤的时候，我们是不是凭信心预备好了：

有些人可能像挪亚和罗得的日子一样（十七26、28），祷告只是围着自己的需要，想让自己在地上活得更加舒服、更加长久，而不是求主再来、“盼望新天新地”（彼后三13）。他们只是求主帮忙解决难处，解决完了最好赶快离开。

有些人可能像撒迦利亚一样（一20）,一面反复向神陈明需要，一面却没有准备好领受回应。等到天使真的降临了，还想再要一个证据（一18）。许多人的祷告其实只是“叶公好龙”，一面祷告神国降临，一面有口无心、根本没有预备好迎见神（摩四12）。

神“要快快地给他们伸冤了”（8节），并没有不情愿应允祷告。因此，人的祷告所当关心的：

不是反复陈述难处，而是求主启示我们在难处中当学的功课，让我们经历神的同在（诗二十三4;一百三十九8），“叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人”（林后一4）。

不是苦苦祈求恩赐，而是求主引导我们倒空自己、洁净器皿（提后二21），预备好接受恩赐。

不是劝说基督再来，而是求主保守我们当“人子来的时候”，正在警醒等候祂来；

不是催促神国降临，而是求主帮助我们手洁心清、不怀诡诈（诗二十四4），预备好进入神国。

初信者的祷告常常很快蒙神应允，但这只是神给属灵婴孩的特殊恩典，好让他们快快品尝主恩的滋味。因为神并不会按照人的时间表做工，只有在祂的时间，才能成就祂最美的旨意。因此，国度的祷告不是让神成就人的愿望，而是让人进入神的心意。神国的百姓无论遭遇大事还是小事，都要“常常祷告，不可灰心”；目的不是抓住自己所要的不放，而是求神带领我们顺服祂的权柄、活在神国的实际里。恒切祷告并不是为了催促神，而是为了预备自己，“追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔”（提前六11），并且“为真道打那美好的仗，持定永生”（提前六12）。

【路十八9】“耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，”

【路十八10】“说：‘有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。”

【路十八11】“法利赛人站着，自言自语地祷告说：“神啊，我感谢祢，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。”

【路十八12】“我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。””

【路十八13】“那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！””

【路十八14】“我告诉你们，这人回家去比那人倒算为义了；因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。’”

“上殿里去祷告”（10节），指当时犹太人每天的三次祷告：上午九点、中午十二点和下午三点。

“法利赛人”（10节）是犹太教中的一个派系，他们以对神的敬虔和律法的知识自夸；而“税吏”（10节）是替罗马帝国收税的犹太人，遭到同胞的憎恶和鄙视。这两个人的祷告形成了鲜明的对比。

法利赛人的祷告，是一个自以为义的祷告，是向神标榜自己：

“法利赛人站着”（11节），这是犹太人祷告时通常所采用的姿势，但在这里带有夸耀的意味，表明这位法利赛人“仗着自己是义人，藐视别人”（9节），想靠自己的义站立在神面前。

“自言自语地祷告”（11节），表明这位法利赛人的祷告并不是说给神听，而是说给自己听。因为他的祷告总是围绕自己、表白自己，通知神自己比别人更好（11节）、奉告人自己有多么敬虔。我们也常常像这位法利赛人，内心总是夸大优点、回避缺点，失败时自我辩护、软弱时自我安慰，认罪时轻描淡写、悔改时避重就轻。

“神啊，我感谢祢”（11节），表面上，这句话把自己的义行归荣耀给神；实际上，人若忘了自己是个罪人，感恩只是变相自夸，谦虚只是扭捏作态。我们也常常像这位法利赛人，不断向神念叨自己的好行为，以为自己正在帮神建立国度，既看不到自己的罪、也不觉得需要倚靠神，更不认为自己需要救恩。

“我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏”（11节），这是用自己的长处去对比别人的短处，自然是高抬自己、贬低别人。人若不把自己的生命与神的形象作对比，永远也不会知道自己“亏缺了神的荣耀”（罗三23）；人只有真正认识自己的罪，才能停止谈论自己的义。我们也常常像这位法利赛人，把自己当作敬虔的标准，自以为比别人更加公义良善、更加坚持真理。当一个人开始不断批评别人、藐视别人的时候，就应当省察自己是否已经成了被神厌恶的自以为义者。

“我一个礼拜禁食两次”（12节），指法利赛人一周禁食两次，但律法所规定的禁食只有每年赎罪日一次（利十六29-31）。我们也常常像这位法利赛人，以为人做得越多、就越讨神喜悦。

“凡我所得的都捐上十分之一”（12节），这只是立约之民的本分（利二十七30），并没有什么是可夸的。我们也常常像这位法利赛人，只要尽点本分、就想交换奖赏。

税吏的祷告，却是一个痛悔认罪的祷告，是向神祈求怜悯：

“那税吏远远地站着”（13节），表明税吏知道自己是个罪人，不但不配在神面前站立，也在人前感到羞愧。

“连举目望天也不敢”（13节），表明税吏以神为衡量公义的标准，所以认识自己的败坏、害怕神的鉴察。

“捶着胸”（13节），表明他的心灵破碎、被良心谴责，连说话的勇气都没有，只能用捶胸来表达对罪的忧伤和痛悔。

“开恩可怜我这个罪人”（13节），表明税吏知道自己既没有资格获得奖赏，也没有理由减免刑罚，只能凭信心来到神面前，仰望神的恩典、求神挪开忿怒。他祷告时所想的都是自己的罪，而不是别人的罪。救恩是神白白的赏赐，人若不认识自己是一个需要可怜的罪人，就不能接受救恩，反而会把救恩当作对自己的侮辱。

税吏心灵破碎和承认自卑的祷告，使他在神面前得蒙悦纳、被“算为义”（14节）。也就是被神宣布成为义人，不但罪得赦免，而且神看他好像没有犯过罪一样。这并不是他自己的义，而是神所赐的义，所以他才能在神面前得以站立。“算为义”是保罗常用的字眼（罗四5、6、24），这个字的原文在《路加福音》中一共用了五次（七29,35;十29;十六15），在其他三本福音书中，只有《马太福音》用过两次（太十一19;十二37）。

神接纳那些谦卑认罪的人，却拒绝那些自以为义的人。因为天国的大门低到一个地步，只能以膝代步、才能进去，所以“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高”（14节）。神接纳人，并不是根据人的自我评价，也不是根据人一时的行为，而是根据人怎样认识自己。人若诚实地承认自己一无所是，这样的“自卑”必被神所悦纳，因为“神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，祢必不轻看”（诗五十一17）。

【路十八15】“有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要祂摸他们；门徒看见就责备那些人。”

【路十八16】“耶稣却叫他们来，说：‘让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的正是这样的人。”

【路十八17】“我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。’”

“有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要祂摸他们”（15节），指当时的犹太人请受尊敬的拉比为自己的婴孩祝福。

“门徒看见就责备那些人”（15节），可能认为婴孩年幼无知，不应该为这些小事耽误主耶稣上耶路撒冷、使国度显现的大业（十九11）。

主耶稣虽然在前往十字架的路上，这些婴孩的父母也未必认识祂的真正身分和使命，但祂却仍然愿意接纳这些婴孩。因为祂要向门徒启示：“在神国的正是这样的人”（16节）。

“像小孩子”（17节），在这里并不是指天真无知（林前三1-3）、不能分辨好坏（弗四14）、不能吃干粮（来五12-14），而是指“谦卑像这小孩子”（太十八4）。

婴孩的谦卑，乃是诚实的谦卑，因为他们没有能力、只能倚靠父母。人若诚实地承认自己一无所能，才能“诚实倚靠耶和华”（赛十20），单单信靠神、接受神的权柄。因此，“凡自己谦卑像这小孩子的”（太十八4），才有进入神国的资格。

婴孩的信心，乃是单纯的信心，一点也不复杂。罪人若是有了小孩子的信心，才不会像税吏那样“远远地站着，连举目望天也不敢”（13节），而是“只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”（来四16）。

【路十八18】“有一个官问耶稣说：‘良善的夫子，我该做什么事才可以承受永生？’”

【路十八19】“耶稣对他说：‘你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。”

【路十八20】“诫命你是晓得的：“不可奸淫；不可杀人；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母。”’”

【路十八21】“那人说：‘这一切我从小都遵守了。’”

【路十八22】“耶稣听见了，就说：‘你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。’”

【路十八23】“他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足。”

这个“官”（18节）是一位年轻的财主（太十九22）。“官”可以指罗马人与犹太人的各种官职，包括管会堂的。这个“官”既年轻、又有钱、又有地位，还追求永生、非常敬虔，更难得的是还主动寻找耶稣，实在是人中翘楚、杰出青年。但他却有两个问题：

这位年轻人并没有把主耶稣看作“救主”（二11），而是看作一位善于教导的“良善的夫子”（18节）。

这位年轻人问“我该做什么事才可以承受永生”（18节），表明他盼望“永生”，也承认在自己里面没有“永生”。但他又以为“永生”可以靠做事换取，只是不知道还缺哪些事。这表明他并不认识“永生”，因为“永生”是神在主耶稣基督里给人的恩赐（罗五21;六23），并不是人能凭善行赢得的回报。

“你为什么称我是良善的”（19节），这句话是主耶稣在启发这位年轻人，让他认识自己并未真正明白圣经。这句话包括两层意思：

人若是认为主耶稣只是一个夫子，就不该恭维他是“良善的”，因为“除了神一位之外，再没有良善的”（19节）。

人若是承认神是良善的，就该知道罪人不应该问“我该做什么事才可以承受永生”。因为在真正良善的神眼里，“并没有行善的，连一个也没有”（诗十四3）。

既然这位年轻人询问自己“该做什么事”，主耶稣就用十诫当作镜子，帮助他认识人并不能靠行为赢得永生。主耶稣提到“不可奸淫；不可杀人；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母”（20节），这是十诫中的第5-9条诫命（申五16-29），也就是“爱人如己”（利十九18）的部分。但主耶稣故意没提最后一条诫命：“不可贪恋”（申五21）。

这位年轻人觉得这些诫命并没有什么新鲜的，所以肤浅地回答：“这一切我从小都遵守了”（21节）。但是，他一面满意自己的行为、一面又缺乏自信，心中仍然觉得少了点什么，否则也不会来问“我该做什么事才可以承受永生”。

因此，主耶稣立刻提出了一个具体的挑战，证明这位年轻人不但达不到律法的要求，而且根本不明白“从小都遵守”的诫命。祂说：“你还缺少一件”（22节），也就是最后一条诫命：“不可贪恋”。“不可贪恋”的实质，不只是不可贪恋人的妻子，也不可贪图人的房屋、田地、奴婢、牛、驴，并他一切所有的（申五21），也包括“不可贪恋”自己的钱财。因为钱财都是神托付给我们管理的，生不带来、死不带去，实际上也是“别人的东西”（十六12）。

主耶稣接着提出了两条要求，这两条正是律法的总纲（十27）：

“要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上”（22节），也就是“爱邻舍如同自己”（十27）。一个人若是愿意让别人来分享自己的“所有”，才是真正的“爱人如己”。

“你还要来跟从我”（22节），也就是“尽心、尽性、尽力、尽意爱主——你的神”（十27）。一个人若不能“撇下一切所有的”（十四33），就不能背起自己的十字架跟随主（十四27），怎么谈得上是遵行律法呢？

“他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足”（23节），所以当他必须在神与钱财之间作出选择的时候，就发现自己心中最爱的并不是神，而是财富；虽然他外表上谨守律法，内心却违反了律法的两大总纲：爱神、爱人。

主耶稣并非要每个基督徒都变卖所有分给穷人，而是要叫这人知道他并不能完全遵守诫命。人若倚靠恩典，小孩子也能蒙主按手祝福（15-17节）；人若倚靠行为，即使变卖了全部财产，也还是无法达到神的标准，永远都“还缺少一件”。因为一个人若要承受永生，必须遵守全部律法，但“凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条”（雅二10），“所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪”（罗三20；加二21;三21）。人若要承受永生，唯一当做的就是跟从耶稣、在圣灵里重生（约三3、5），而不是倚靠行善换取永生（18节）。一个人若是认真面对律法的要求，就已经在投靠基督的路上了，因为“律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”（加三24）。

【路十八24】“耶稣看见他，就说：‘有钱财的人进神的国是何等的难哪！”

【路十八25】“骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢！’”

【路十八26】“听见的人说：‘这样，谁能得救呢？’”

【路十八27】“耶稣说：‘在人所不能的事，在神却能。’”

“有钱财的人进神的国是何等的难哪”（24节），并不是因为穷人比富人更加属灵，因为亚伯拉罕、约伯和大卫都是“有钱财的人”。但是，人若倚仗财富带来的虚假安全感，就不会诚实倚靠神；人若不肯脱离“钱财”的捆绑，就不能专心跟从主。人若看重“钱财”，贪恋一个小钱、和贪恋一千万银子并没有区别，因为“有贪心的，就与拜偶像的一样”（弗五5）。今天，我们也许没有那么多的“钱财”可以撇下，但内心却常常把成就、名誉、感情当作自己的倚靠，用学问、道德、敬虔来满足自己的虚荣。凡是觉得自己里面还“有”的人，总是“还缺少一件”（22节）没有撇下，因为未能“撇下一切所有的”(十四33）来跟从主。

“骆驼穿过针的眼”（25节），可能是当时的一句谚语， 比喻不可能的事。主耶稣并不是说，只要这位年轻的财主人变卖家产、救济穷人，就一定能进神的国，而是说人不可能倚靠行为进入神国。大家都听懂了这个比喻，所以听众的回应是：“这样，谁能得救呢”（26节）。一方面，他们都没有把握自己能否有勇气变卖家产；另一方面，犹太人认为财富是神赐福的象征，如果连蒙福的财主都难以进入神国，其他人还有什么希望呢？

当人承认自己的绝望之后，主耶稣就宣告了神的恩典：“在人所不能的事，在神却能”（2节）。神并没有把富人挡在救恩门外，祂的标准不但比人想像的更高，祂的恩典也比人们所期望的更大。虽然人不能胜过自己，但神却可以拯救那些被祂拣选的人：

“在人所不能的事”，这是宣告人不能靠着自己得救、倚靠行为进入神国，因为“律法既因肉体软弱，有所不能行的”（罗八3）；

“在神却能”，这是宣告神能成就人所不能的事，只有神的恩典才能带人进入神国，因为“神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上”（罗八3-4）。

实际上，只要神一动工，财主也能撇下所有（五28），税吏马太就是这样一位跟从主的财主和少年官（五27）。因此，不但人的“得救是本乎恩”（弗二5），得救的人行善也是行“神所预备叫我们行的”（弗二10），“因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意”（腓二13）。正是为了成就“在神却能”的救恩，所以主耶稣要“上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上”（31节）。

【路十八28】“彼得说：‘看哪，我们已经撇下自己所有的跟从祢了。’”

【路十八29】“耶稣说：‘我实在告诉你们，人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，”

【路十八30】“没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。’”

“看哪，我们已经撇下自己所有的跟从祢了”（28节），这句话说明，彼得不知道自己就是一个属灵的“财主”（25节）。一句“看哪”，就说出他里面的“有”；因为他觉得“撇下自己所有的”，就是自己可夸口的地方。一直到经过三次不认主的跌倒经历之后，彼得才能真正体会到自己在主面前真是毫无可夸，所以“就出去痛哭”（二十二62）。直到那个时候，他才能真正撇下一切跟随主。

今天，每个信徒也都需要先经过十字架的对付，才能认识到：凡是自己在基督之外舍不得撇下的，实在都是“粪土”（腓三8）。只要我们“还缺少一件”（22节）没有撇下，即使是事奉的经历和果效、属灵的抱负和成就、为主的“撇下”和摆上，也会成为拦阻我们进入神国的“有”。

虽然彼得问了一个很功利的问题，但主耶稣还是要把神的心意启示给门徒。“撇下”（29节）不是扔掉，而是把主权交到主的手里，让主来掌管、使用。凡是我们不愿“撇下”的东西，最后都会失去。凡是我们愿意为神的国“撇下”的东西，最后都要在基督里得的更加丰盛。

“没有在今世不得百倍，在来世不得永生的”（30节），形容活在神国实际里的人，现在就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。人若为神的国撇下了房屋，但却能在主里使用所有的肢体分享的房屋；人若为神的国撇下了家庭，但却能在主里得着更大的家。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即“今世、来世”（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，“来世”因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的“末世”（林前十11），信徒已经被拯救脱离了现今“罪恶的世代”（加一4），并且已经开始尝到“来世权能”（来六5）。

十字架不是只让我们“撇下”，而是要叫我们“得”（30节）。我们只有先看见将来的“得”，然后才能有甘心的“撇下”。这并不是用一种“粪土”去交换更多的“粪土”（腓三8），而是用永不朽坏的“至宝”（腓三8）来代替“粪土”。因为，我们最终所得到的不是有限的恩典，而是基督自己；当我们得着基督的时候，就在祂里面得着了“神本性一切的丰盛”（西二9-10）。

【路十八31】“耶稣带着十二个门徒，对他们说：‘看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上。”

【路十八32】“祂将要被交给外邦人；他们要戏弄祂，凌辱祂，吐唾沫在祂脸上，”

【路十八33】“并要鞭打祂，杀害祂;第三日祂要复活。’”

【路十八34】“这些事门徒一样也不懂得，意思乃是隐藏的；他们不晓得所说的是什么。”

十八31-34的主题是“耶稣宣布去耶路撒冷”，与十九28-44“耶稣进入耶路撒冷”平行。

“先知所写的一切事都要成就在人子身上”（31节），也就是十字架的“凌辱”（32节）。但主耶稣“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”（来十二2），因为十字架的终点是“在神宝座的右边”（来十二2）。这是主耶稣在上耶路撒冷的路上,第三次严肃地向门徒宣布十字架的道路。除了与《马太福音》和《马可福音》都共同记录的主耶稣三次向门徒启示十字架的道路之外（九22;九44;十八31-33），《路加福音》又另外四次记录了主耶稣暗示自己的死（五35;十二50;十三32-33;十七25）。

“外邦人”（32节），指罗马人。主耶稣是由罗马巡抚彼拉多判死罪而被钉十字架的（二十三1）。在被钉十字架之前，曾遭罗马兵丁的戏弄鞭打（二十三11）。这次受难预言的细节最多，不但提到十字架，同时也提到了复活（33节）。

门徒都以为主耶稣这次上耶路撒冷，是按照先知所预言的（亚九9），马上要建立弥赛亚国（徒一6），在那里作王。但主耶稣却说祂的使命是受死，与门徒的想法完全不同。他们和当时的犹太人一样，只愿意相信得胜的弥赛亚，却不肯相信受苦的基督。虽然门徒们已经跟随主耶稣三年，真诚地相信祂是神的儿子基督，也一直顺服祂，但他们仍然是属灵的瞎子；在看到十字架和空坟墓之前，“这些事门徒一样也不懂得”（34节）。因为他们和所有的天然人一样，总是只相信自己想相信的、抗拒自己所不愿意的。“他们不晓得所说的是什么”（34节），可能是以为：

也许主耶稣并不是按照字面的意义去受死，而是属灵的比喻，正如祂说过：“凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命”（十七33）。

也许主耶稣会照字面的意义去受难，但会在最后的关头大显神威、消灭一切仇敌，突然实现大反转。

上图:1890年从橄榄山顶向西俯瞰耶路撒冷。现藏于美国国会图书馆。

【路十八35】“耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭。”

【路十八36】“听见许多人经过，就问是什么事。”

【路十八37】“他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。”

【路十八38】“他就呼叫说：‘大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！’”

【路十八39】“在前头走的人就责备他，不许他作声；他却越发喊叫说：‘大卫的子孙，可怜我吧！’”

十八35-43的主题是“重见光明的犹太人归荣耀与神”，与十七11-19“得着洁净的外族人归荣耀与神”平行。

耶利哥靠近耶路撒冷，尤其是在节期，许多上耶路撒冷守节的人都会经过这儿。当时耶利哥有新、旧二城，旧城是被咒诅的废墟（书六26），新城是大希律王所建，两城之间有一条道路相通。所以《马太福音》和《马可福音》都记载是“他们出耶利哥的时候”（太二十29；可十46），也就是出了旧城以后；而《路加福音》则指出是“将近耶利哥的时候”（35节），也就是进入新城之前。

34节刚刚描述门徒是属灵的瞎子,35节就让我们看到“有一个瞎子坐在路旁讨饭”（35节）。信徒若只能看见耶稣基督，却看不见“耶稣基督并祂钉十字架”（林前二2）；若只能放下属地的所有（28节），却撇不下属灵的骄傲（28节），岂不也像这个讨饭的瞎子吗？但主耶稣既然能让这个瞎子眼睛看见，也就能让我们在灵里看见十字架和空坟墓。

《马太福音》记载“有两个瞎子”（太二十30），《马可福音》和《路加福音》只提到了“有一个瞎子”，马可更提到他的名字是“巴底买”（可十46）。可能因为很多基督徒都认识这位后来做了门徒的巴底买，所以《马可福音》和《路加福音》只提到他。

“听见许多人经过”（36节），指当时“有极多的人和耶稣同行”（十四24），要跟随耶稣前往耶路撒冷守逾越节。

少年官恭维耶稣是“良善的夫子”（18节），路人称祂为“拿撒勒人耶稣”（37节），但人群中却有一个讨饭的瞎子呼喊：“大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧”（38节）！“大卫的子孙”，是犹太人对弥赛亚基督的特殊称呼。这个瞎子的呼求，实际上是他的信心告白（42节），因为他相信主耶稣就是那位能让瞎子看见的弥赛亚（赛四十二7）。

此时已经接近耶路撒冷，主耶稣在群众的簇拥下前行，眼看国度即将成就，众人激情满怀。但这个瞎子却不合时宜地请求医治，不顾神国大业、只顾自己的需要，未免太不分轻重缓急了。所以“在前头走的人就责备他”（39节）、不许他出声。

这个瞎子第一次的“呼叫”（38节），原文的意思是大声喊叫。第二次的“喊叫”（39节），原文的意思是“尖叫、嘶喊”，指不可抑制的情绪爆发。虽然众人想赶走他，但他却决不放弃，因为他知道自己迫切的需要，所以就用尖叫来引起注意，确保自己的喊声能到达主耶稣的耳边。此时，门徒们的心眼也都是瞎的，但他们却不像这位瞎子，既不知道自己属灵的需要，也没有求主医治的决心。今天，我们的祷告也常常是轻描淡写的，若不是从心底涌流出的迫切喊叫，怎么能让我们摸着主医治的力量呢？

上图:1890年拍摄的耶利哥。现藏于美国国会图书馆。

【路十八40】“耶稣站住，吩咐把他领过来，到了跟前，就问他说：”

【路十八41】“‘你要我为你做什么？’他说：‘主啊，我要能看见。’”

【路十八42】“耶稣说：‘你可以看见！你的信救了你了。’”

【路十八43】“瞎子立刻看见了，就跟随耶稣，一路归荣耀与神。众人看见这事，也赞美神。”

主耶稣再一次颠覆了门徒对于弥赛亚使命的观念。虽然祂已经接近耶路撒冷和十字架，即将面临极大的苦难，但中途却“站住，吩咐把他领过来”（40节），并且问了一个伟大的问题：“你要我为你做什么”（41节）？这个问题并不是在问这个耶利哥的乞丐，而是在问世上每一个属灵的瞎子；这个神迹不是为了医治这个瞎子的眼睛，而是为了打开每一个人的心眼：

这个瞎子的回答是：“主啊，我要能看见”（41节）。因为他知道自己最大的需要，所以什么也不求，单单要“能看见”。今天，许多只知道求恩典的信徒，岂不更应该求主打开我们的心眼，让我们能看见“神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓三14）、也就是“得着基督”（腓三8）吗？

主耶稣立刻回答：“你可以看见！你的信救了你了”（42节），因为祂巴不得我们能看见。只有真实的信心才能带来真实的“看见”，而真实的“看见”必然产生真实的“跟随”（43节）。主的恩典是要吸引我们爱慕主、追求赐恩典的主。因此，一个真正在灵里看见“耶稣基督并祂钉十字架”（林前二2）的人，就不会再以得着恩典为满足，而是以得着基督自己为满足，以认识主耶稣基督为至宝（腓三8）。

这个瞎子本来就一无所有，所以能毫不犹豫地“跟随耶稣”（43节）。如果我们在灵里看见自己只是个在路旁讨饭的瞎子（35节），又怎么会留恋那些讨饭的破碗烂席，不肯“丢弃万事，看作粪土，为要得着基督” （腓三8）呢？

少年官并不认识自己的需要，只想知道“该做什么事才可以承受永生”（18节），结果却是“甚忧愁”（23节）。这个瞎子知道自己的需要，所以只求能看见（41节），结果得了双重医治，欢欢喜喜地“跟随耶稣，一路归荣耀与神”（43节）。医治耶利哥的瞎子，是《路加福音》记载的主耶稣最后一个神迹，这正是提醒我们：主耶稣乐意赐给我们属灵生命的必需，也在等候我们看见自己的所需。今天，我们所需要的也不是“该做什么事”，而是心眼得开。让我们凭信心呼求祂“可怜我吧”（38节），祂必让自己的百姓看见“耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前”（加三1）！