【路二十1】“有一天，耶稣在殿里教训百姓，讲福音的时候，祭司长和文士并长老上前来，”

【路二十2】“问祂说：‘祢告诉我们，祢仗着什么权柄做这些事？给祢这权柄的是谁呢？’”

【路二十3】“耶稣回答说：‘我也要问你们一句话，你们且告诉我。”

【路二十4】“约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢？’”

【路二十5】“他们彼此商议说：‘我们若说“从天上来”，祂必说：“你们为什么不信他呢？’”

【路二十6】“若说“从人间来”，百姓都要用石头打死我们，因为他们信约翰是先知。’”

【路二十7】“于是回答说：‘不知道是从哪里来的。’”

【路二十8】“耶稣说：‘我也不告诉你们，我仗着什么权柄做这些事。’”

二十1-44是“耶路撒冷拒绝耶稣”，与二十一5-36“耶路撒冷将被审判”前后呼应。记录了耶路撒冷的犹太领袖们与主耶稣的一系列争辩，组成了一个交错对称结构：

A. 犹太领袖质疑耶稣权柄（1-8节）；

B. 恶园户的比喻（9-18节）；

A. 犹太领袖设计陷害耶稣（19-44节）。

“有一天”（1节），指主耶稣洁净圣殿的次日、进入耶路撒冷的第三天。主耶稣可能在礼拜天进入耶路撒冷（可十一11），礼拜一洁净圣殿（可十一12、15），礼拜二与犹太领袖们辩论（可十一20、27）。

“祭司长和文士并长老”（1节）原文都是复数，他们是当时犹太公会（Great Sanhedrin）的主要成员，代表犹太人的领袖。犹太公会是由71位犹太长老组成的宗教立法议会和最高法院，当时由撒都该人的大祭司担任主席（Nasi），法利赛人的圣拉比（Tannaim）担任首席大法官（Av Beit Din），另外69名成员由以下三类人组成。

“长老”是民间的领袖、族长。

“祭司长”是祭司的族长或高级祭司（拉八24），大都是撒都该人。

“文士”是精通旧约圣经和口传律法的人，他们大多是法利赛人。

“祢仗着什么权柄做这些事”（2节），这是质问主 “仗着什么权柄”洁净圣殿。如果主耶稣说自己的权柄是来自神，他们就会控告祂僭越；反之，他们也会控告祂扰乱秩序。这些犹太领袖认为自己的权柄是出于神，所以无视主耶稣所行的弥赛亚神迹和真理教导，前来挑战祂的权柄。今天，教会的领袖若是把自己当作神在地上的代表，也会无视真理，把别人的批评当作对神的挑战，其实只是为了维护自己的利益、“要受更重的刑罚”（47节）。

“我也要问你们一句话，你们且告诉我”（3节），这是犹太拉比在论战时常常使用的反问法。对于硬着心故意不认主的犹太领袖，主耶稣并不正面回答他们的问题，而是借用他们惯用的辩论方法来回敬他们。

“约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢”（4节），这句话的意思是说：施洗约翰的权柄来源，就是主耶稣的权柄来源，实际上是宣告：主的权柄“是从天上来的”！施洗约翰凭着这权柄宣告“天国近了”（太三2），主耶稣也凭着这权柄使“神的国临到”（十一20）百姓；人若相信约翰是先知，也应当接受约翰的见证（约一36）、承认耶稣是弥赛亚。

面对主耶稣的反问，犹太领袖们左右为难。一方面，因为施洗约翰谴责他们（太三7），所以他们不肯承认约翰是先知（5节）；另一面，因为百姓“信约翰是先知”（6节），所以他们害怕得罪百姓、不敢否认约翰是先知。“不信”和“怕人”，是不敬畏者的两大特点；因为他们的权柄并不是来自神，而是来自人，所以他们不愿直面真理，也不敢直面自己，成了一个撒谎的人。

人若存心撒谎、拒绝天上的权柄，主就不再向他们说话，因为装睡的人是喊不醒的。祭司长、文士和长老明知答案，却推说“不知道”（7节），这是撒谎；主知道答案，却“不告诉”（8节）他们，这是诚实。由于这些犹太领袖故意“消灭圣灵的感动”（帖前五19），所以被主弃绝了，因为“凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，总不得赦免”（十二10）。

【路二十9】“耶稣就设比喻对百姓说：‘有人栽了一个葡萄园，租给园户，就往外国去住了许久。”

【路二十10】“到了时候，打发一个仆人到园户那里去，叫他们把园中当纳的果子交给他；园户竟打了他，叫他空手回去。”

【路二十11】“又打发一个仆人去，他们也打了他，并且凌辱他，叫他空手回去。”

【路二十12】“又打发第三个仆人去，他们也打伤了他，把他推出去了。”

【路二十13】“园主说：“我怎么办呢？我要打发我的爱子去，或者他们尊敬他。’”

【路二十14】“不料，园户看见他，就彼此商量说：“这是承受产业的，我们杀他吧，使产业归于我们！’”

【路二十15】“于是把他推出葡萄园外，杀了。这样，葡萄园的主人要怎样处治他们呢？”

【路二十16】“他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。”听见的人说：‘这是万不可的！’”

【路二十17】“耶稣看着他们说：‘经上记着：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是什么意思呢？”

【路二十18】“凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。’”

熟悉旧约的祭司长、文士和长老一听到9-18节的这个比喻，马上就会联想到先知以赛亚的葡萄园之歌（赛五1-7）。因此，他们都知道怎样对号入座：园主比喻神自己，“葡萄园”（9节）比喻神的产业以色列，“园户”（9节）比喻犹太领袖（19节）。主耶稣用这个比喻提醒犹太领袖，他们只是“园户”，并没有真正的权柄。

葡萄园是园主所栽、“租”（9节）给园户的，主权仍归园主。一方面，园户并没有出力开垦葡萄园，而是白白享用。另一方面，园主也没有日夜监督租户，而是“往外国去住了许久”（9节），给他们极大的经营自主权。但是，园户最终都必须按照租约、向园主交纳“当纳的果子”（10节）。同样，神也将祂的属灵产业交托给人，让人用自由意志去经营；但人也有责任按时候交果子，把神的生命和见证活出来。无论是犹太领袖，还是今天的信徒，早晚都要为神所托付的责任向祂交账（十九15）。

“仆人”（10节），比喻神在旧约历史上派到以色列谴责罪恶的众先知。

“我要打发我的爱子去”（13节），比喻神以丰富的恩慈宽容、忍耐人，“及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下”（加四4）。

园户认出来者是园主的爱子、“是承受产业的”（14节），但却起意要杀他；正如犹太领袖们明明知道主耶稣是神的爱子弥赛亚（三22），但却定意拒绝祂、商议谋害祂。园户的罪从拒绝交纳园租，变成谋财害命。犹太领袖的罪也从不结属灵的果子，变成拒绝神的地位（7节）、窃取神的权柄（2节）。根据犹太口传律法，当地主不在时，园户可以要求自己所耕之地的所有权（《他勒目 Talmud》, Bava Batra, 35b, 40b）；如果继承人不在、土地所有权不清楚，曾经使用那块地三年以上的人，可以合法地拥有它（《密西拿 Mishnah》, Bava Batra 3:1）。由于没有证人，这些园户可以辩称把园主的爱子误作盗贼，把蓄意谋杀解释成正当防卫，这样就可以合法地“使产业归于”（14节）他们了。

园户们不能在葡萄园内杀人，因为尸体会玷污他们的地，他们就很难卖出园中所出的果子了，所以就把园主的儿子“推出葡萄园外，杀了”（15节）。这正如主耶稣将被钉死在耶路撒冷城外（约十九17；来十三12）一样。

“他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人”（16节），并非比喻神要把产业转给外邦人，而是托付给“那能结果子的百姓”（太二十一43）、也就是教会。教会是包括犹太人和外邦人在内的“圣洁的国度、属神的子民”（彼前二9）。因着犹太领袖弃绝主耶稣，他们的宗教中心耶路撒冷将被弃绝，神国的实际将在教会中继续。真正“属神的子民”不但要与神立约，而且要在神面前结出生命的果子、活出属天生命的见证。

“这是万不可的”（16节），表示在场听众完全明白这个比喻的意思，自己的属灵优越感受到动摇、所以吓了一跳。

希伯来语的“石头 אֶבֶן/eh”-ben”（诗一百一十八22）和“儿子 בֵּן/bane”（诗二7）谐音。“匠人所弃的石头”（17节），指被犹太领袖所弃绝的神儿子耶稣。主耶稣被犹太领袖弃绝，且被钉在十字架上，神却叫祂复活，成了“房角的头块石头”（诗一百一十八22-23；徒四11），也就是用来建造教会最基本、最重要、连络全体的房角石（赛二十八16；弗二20-21；彼前二4-7），而教会将代替犹太教承受神的“葡萄园”（16节）。17节引自逾越节所唱的诗一百一十八22，而主耶稣骑驴进入耶路撒冷时群众的欢呼（十九38）引自诗一百一十八26。

“凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂”（18节），指对于拒绝主耶稣的犹太领袖，主耶稣将成为他们“绊脚的石头，跌人的磐石”（赛八14-15；罗九33；彼前二6-8）——“不信的人，罪已经定了，因为祂不信神独生子的名”（约三18）。

图：古代以色列人收获葡萄的艺术想象图，右边是瞭望台，左边是压酒池。

【路二十19】“文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的，当时就想要下手拿祂，只是惧怕百姓。”

【路二十20】“于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在祂的话上得把柄，好将祂交在巡抚的政权之下。”

【路二十21】“奸细就问耶稣说：‘夫子，我们晓得祢所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。”

【路二十22】“我们纳税给凯撒，可以不可以？’”

【路二十23】“耶稣看出他们的诡诈，就对他们说：”

【路二十24】“‘拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的？”他们说：‘是凯撒的。’”

【路二十25】“耶稣说：‘这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。’”

【路二十26】“他们当着百姓，在这话上得不着把柄，又希奇祂的应对，就闭口无言了。”

“文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的”（19节），但却没有悔改的心，反而定意捉拿耶稣、设计陷害耶稣。同样，读圣经的人若是明白了神的话语，但却没有愿意遵行的心，读懂了也是毫无意义，反而使自己罪加一等、“要受更重的刑罚”（47节）。

“夫子，我们晓得祢所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道”（21节），这句恭维的话，一面说出主耶稣的生活见证无懈可击，一面也说出这些人对主的认识仅限于外表。人若只是把主耶稣当作道德教师、圣人楷模，既不能顺服主、也不会跟从主，更不能因这种认识而得救。

“我们纳税给凯撒，可以不可以”（22节），这是想用政治难题来陷害耶稣。主耶稣如果说可以，法利赛人就会向犹太人宣告祂背叛神的国度，而且会得罪激进的奋锐党人；如果说不可以，撒都该人就会向罗马巡抚控告祂谋反。“税”原文指“人头税”，在罗马帝国直接管辖的省分，凡是男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每个人每年都要缴纳人头税。“凯撒”是罗马皇帝的称号，代表罗马帝国。由于罗马帝国向犹太人强行征税，曾经激起过奋锐党人的起义，所以这是一个非常敏感的政治问题，尤其是在成千上万的犹太人拥入耶路撒冷的逾越节期间。

“耶稣看出他们的诡诈”（23节），同样，一个“满有基督长成的身量”（弗四13）的人虽然不会论断人，但却能“看出”人隐藏的心怀意念，因为“属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他”（林前二15）。

当时在犹太地通行三种银币：罗马银币得拿利乌（Denarius），希腊银币徳拉克马（Drachma）和推罗银币舍客勒（Shelkel）。“银钱”（24节）原文是“得拿利乌Denarius”，也就是“上税的钱”（太二十二19），上面刻有罗马皇帝凯撒的肖像，并用拉丁文刻着凯撒的字号。

对于神的国度和地上国度的关系，主耶稣的教导是：“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神”（25节）：

“凯撒”代表罗马政权。神国的百姓寄居在地上，也要顺服“在上有权柄的”（罗十三1），“因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的”（罗十三1）；在一切“凯撒”的权柄之上，是神的权柄。即使是不合理的税收、不廉洁的政府，若是没有神的允许，也不会临到神百姓的身上。因此，神国的百姓可以安心寄居在异教的政权之下，按着地上公民的权利和义务去顺服政府、参与政治，“当得税的，给他上税”（罗十三7）。

“凯撒的物当归给凯撒”，原文意思是“凯撒的物当归还凯撒”。一方面，“因为他是神的用人，是与你有益的”（罗十三4），百姓享受罗马帝国所维持的法律秩序和和平环境，交税是偿还维持秩序的成本。另一方面，一切不属神的，神绝对不要，属地的不能与属天的混合在一起。神要建立的是神国，内容、方法、权柄都必须是属天的。因此，教会不应该参与“凯撒”的活动，也不应该让“凯撒”进来。如果把属地和属天的内容勉强调和在一起，即使出发点是善良的，结果也往往事与愿违，总是属地的破坏属天的，教会的历史已经证明了这一点。

“神的物当归给神”，人的生命是属神的、荣耀是属神的。一切属神的，神绝不允许被侵夺。当属地的权柄越过界限，侵犯到更高的属天的权柄时，神国子民便要“顺从神，不顺从人”（徒五29），这是应当的。但我们也要谨慎，当我们决定“顺从神，不顺从人”之前，请先用诗一百一十九篇来逐条省察自己，如果自己对神在圣经里明显的旨意都达不到那样爱慕、敬畏和殷勤遵守的地步，恐怕“顺从神，不顺从人”只是我们自己不愿意顺服的借口，将来经不住神的审判。

图：罗马帝国铸造的银币得拿利乌Denarius有许多种款式，都有该撒奥古斯都皇帝的头像和名号。上图款式一面是头像和名号，另一面是野猪图案。

【路二十27】“撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说：”

【路二十28】“‘夫子！摩西为我们写着说：“人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’”

【路二十29】“有弟兄七人，第一个娶了妻，没有孩子死了；”

【路二十30】“第二个、第三个也娶过她；”

【路二十31】“那七个人都娶过她，没有留下孩子就死了。”

【路二十32】“后来妇人也死了。”

【路二十33】“这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。’”

“撒都该人”（27节）大多是祭司和贵族，是政治上的既得利益者，所以接受希腊化思想、与罗马帝国妥协，是犹太教中的“理性主义者”，就像今天也自称基督徒的新派、自由派、不信派。他们只注重今生，不考虑来世，不相信复活、灵魂、天使；只接受摩西五经，不接受先知书和圣卷，也不接受法利赛人的遗传规条。当时的祭司长和大祭司都是撒都该人，控制耶路撒冷的圣殿，而法利赛人则控制各地的会堂。撒都该人的著作在圣殿被毁之后，没有存留下来，今天只能透过法利赛人的著作间接了解他们的立场。

“人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后”（28节），这是律法的要求（申二十五5-6），表明神要让人在祂面前永远蒙记念，让神所赐的产业可以在选民中永远存留下去。

“当复活的时候，她是哪一个的妻子呢”（33节），这是想用神学难题来陷害耶稣。28-33节这个极端的问题并非为了诚心探讨，而是要挑战复活的信仰（27节）。法利赛人相信复活，对于撒都该人的这个问题，他们的答案是：这个妻子在复活时属于第一个丈夫。

【路二十34】“耶稣说：‘这世界的人有娶有嫁；”

【路二十35】“惟有算为配得那世界，与从死里复活的人也不娶也不嫁；”

【路二十36】“因为他们不能再死，和天使一样；既是复活的人，就为神的儿子。”

【路二十37】“至于死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。”

【路二十38】“神原不是死人的神，乃是活人的神；因为在祂那里（那里：或译看来），人都是活的。’”

【路二十39】“有几个文士说：‘夫子！你说得好。’”

【路二十40】“以后他们不敢再问祂什么。”

撒都该人的眼光是属地的，行事为人只凭眼见，自然无法想象复活之后从未见过的属天光景。主耶稣的回答却是属天的启示，必须凭信心去领会和接受，“因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见”（林后五7）：

1.“这世界”（34节）是短暂的、属地的、有死亡的，卧在撒但的手下（约壹五19）。“那世界”（35节）是永恒的、属天的、没有死亡的，是神掌权的国度。这是两个性质不同的世界，不能用“这世界”的观念去理解“那世界”。人若根据“这世界”的情形去推断“那世界”，自然无法认识属天的事情。

2.死亡是“这世界”的，在“这世界”的人都是要死亡的；复活是“那世界”的，在“那世界”的人都是“从死里复活的”（35节），“不能再死”（36节）。“这世界”肉身里的形体，是必朽坏的、羞辱的、软弱的、血气的、属血气的、属土的血肉之体；“那世界”复活之后的形体，是不朽坏的、荣耀的、强壮的、灵性的、属灵的、属天的灵体（林前十五35-50）。

3.“算为配得那世界”（35节），是因神的恩典被“算为配”，是因着信使人从“不配”成为“配”。人若抱定“这世界”的观念和原则，全然拒绝“那世界”的事物，就不可能认识主，也不可能接受神的权柄，只能永远留在“不配”里，与“那世界”无分无关。人若凭信心接受主的话语，就能在信心里看见“那世界”，也“算为配得那世界”。

4.“这世界”是死亡掌权的，为了存留和延续生命，所以“这世界的人有娶有嫁”（34节）。而“那世界”是没有死亡的，“他们不能再死，和天使一样”（36节），不需要借着生儿育女来延续生命，所以“也不娶也不嫁”（35节）。主耶稣特地提到“天使”，是因为撒都该人不相信天使。

5.凡是复活后进入“那世界”的人，都要被称为“神的儿子”（36节），因为只有“神的儿子”才能活在“那世界”里。信徒在重生得救以后，已经得着了“神的儿子”的地位（罗八14）；复活以后，在外表上也将显明“神的儿子”的荣耀（约壹三2；西三4）。那时，人与人之间的关系将是“神的儿子”之间的关系，这是“这世界”的人无法想象的新关系。

6.撒都该人用这个极端的例子来挑战主耶稣，目的并不是针对婚姻关系，而是针对复活。而主耶稣的回答，也不是说复活之后不再存在婚姻关系，而是婚姻关系将被提升到更高的层次。因为主耶稣也说：“神配合的，人不可分开”（太十九6）。如果“二人成为一体”（创二24）的婚姻关系只在今生短暂存在，怎么能用来象征基督与教会在永恒里的合一关系呢（弗五24-32；启二十一2）？

既然撒都该人只接受摩西五经，并且认为摩西没有教导过复活，主耶稣就用摩西五经作为依据。“主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”（37节），这是引用神亲自向摩西发表的自我启示（出三6）。当时旧约圣经还未分章节，所以犹太人用“荆棘篇”来称呼出三1-6。

当神向摩西启示自己的时候，亚伯拉罕、以撒和雅各已经去世很久了，但神仍然宣布自己是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”。神也正是在这段对话里，向摩西启示祂的名字是：“我是自有永有的”（出三14）。既然神是永恒不变的神，祂若把“亚伯拉罕、以撒、雅各”放在自己的名字里，怎么会任凭他们死亡、使自己的名和死亡联合呢？因此，神必定会叫亚伯拉罕、以撒和雅各复活，所以说：“神原不是死人的神，乃是活人的神；因为在祂那里，人都是活的”（38节）。

“因为在祂那里，人都是活的”，这句话只有在《路加福音》有记载。那些在“这世界”已经死去的人，在“那世界”都会复活、永远活在神的面前。神国里所充满的都是复活的生命，没有复活重生的生命，就不能进神的国。

“文士”（39节）都是熟悉律法的法利赛人，他们相信复活，并不赞成撒都该人的神学观点，所以称赞主耶稣“说得好”（39节）。

【路二十41】“耶稣对他们说：‘人怎么说基督是大卫的子孙呢？”

【路二十42】“诗篇上大卫自己说：主对我主说：你坐在我的右边，”

【路二十43】“等我使你仇敌作你的脚凳。”

【路二十44】“大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？’”

虽然文士们恭维耶稣（39节），但主耶稣并没有放过他们，而是进一步挑战他们：“人怎么说基督是大卫的子孙呢”（41节）。这个问题，实际上是回答犹太领袖一开始的问题：“祢仗着什么权柄做这些事”（2节）？

法利赛人熟悉旧约，自然知道众先知预言弥赛亚基督是“大卫的子孙”。现在，犹太领袖们只顾与主耶稣辩论律法字句，却完全忽略了他们所盼望等候的那位“基督”，所以主耶稣要把他们的注意力带回到基督身上，因为世人最重要的问题，乃是对基督的认识，惟有基督是一切问题的答案，所以使徒保罗定意“不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架”（林前二2）。

“主对我主说”（42节），是引自大卫的诗篇一百一十1。第一个“主”是指神，第二个“我主”是指弥赛亚基督。

法利赛人根据先知字面上的预言，知道那要来的基督是“大卫的子孙”，所以狭隘地以为弥赛亚只是另一个大卫、带领以色列复国的政治领袖。但大卫自己却在灵里看到，他那位将成为弥赛亚的子孙具有神性，所以称祂为“我主”。法利赛人不能明白这一点，所以也不明白弥赛亚的身份比大卫大得多。实际上，主耶稣基督“按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗一3-4）。“大卫的子孙”，是说出祂降卑人性的一面；“我主”，是说出祂荣耀神性的一面。

面对主耶稣的挑战，文士们哑口无言。主耶稣进入耶路撒冷以后的一连串辩论，以祂的全胜而告终。从此以后，主耶稣不再与犹太领袖辩论，而是直接教导群众。

【路二十45】“众百姓听的时候，耶稣对门徒说：”

【路二十46】“‘你们要防备文士。他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；”

【路二十47】“他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚！’”

二十45-二十一4是“文士与寡妇”，伪善的文士和单纯的寡妇形成了鲜明的对比：

1.文士侵吞寡妇家产（45-47节）；

2.寡妇奉献一切所有（二十一1-4）。

“长衣”（46节）是文士执行职务时才穿的衣服。“他们好穿长衣游行”（46节），指文士们平时也念念不忘炫耀自己的属灵身分。

“喜爱人在街市上问他们安”（46节），指喜欢在人前被奉承、尊重。

“喜爱会堂里的高位”（46节），指喜欢属灵的地位。

喜爱“筵席上的首座”（46节），指喜欢属世的地位。

人的天然肉体生命总是介意名分地位，喜欢被人尊重、高举。自以为属灵的人常常可以轻看“筵席上的首座”，但却很难放弃“会堂里的高位”；常常是放下了属世的“粪土”，但却舍不得带着属灵包装的“粪土”（腓三8）。人若以“这世界”（34节）的名利虚荣作自己的满足，不肯遵行“神的物当归给神”（25节），他就进不了“那世界”（35节）。

“他们侵吞寡妇的家产”（47节），可能指当时圣殿里有照顾敬虔寡妇的制度（二37；提前五3-16），而她们原有的财产则交给文士管理；也可能指文士运用手段，鼓励寡妇作出超出能力的奉献。

“假意作很长的祷告”（47节），指文士一面陷别人于困境，一面维持敬虔的外表。

这些文士在天堂讲道、在地狱生活，表里不一、教导和行为是矛盾的。因此，主耶稣教导门徒要“防备文士”（46节），也不要沦为假冒为善的“文士”。今天，我们若不天天警醒“防备”、常常自省悔改，领受的责任越大、掌握的知识越多，也越容易重蹈文士假冒为善的覆辙、“要受更重的刑罚”（47节）！