《看哪，上帝的羔羊》

经文：约1:29-42

引言

弟兄姊妹主内平安！今天我们一同分享约翰福音1:19-42节的经文，是关于耶稣的开路先锋施洗约翰的见证。根据四卷福音书的记载，我们可以说，耶稣的事工是从施洗约翰的服侍开始的。在古时候，当一位帝王行路时，必有一位开路的先锋行在他前面，通报百姓“帝王驾到”。同样的，弥赛亚耶稣正式进入人类历史新时代，那旷野的人声也在前面宣告祂的到来。

关于施洗约翰，约1:6-8节记载到：“有一个人，是从上帝那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证。”

他是从上帝那里差来的，他要做两件事：1、为光作见证2、叫众人因他可以信。“为光作见证”是施洗约翰的使命，也是对他事奉的总结。

从玛拉基先知到耶稣降生的时代，这中间大约400年的“沉默时期”，以色列民没有听到上帝藉着先知对他们说话，没有看到从上帝那里差来的使者。在那个沉默又黑暗的世代里，施洗约翰的出现，让以色列民重新听到了来自上帝的话语：“天国近了，你们应当悔改！”施洗约翰传悔改的道，跟从他、去他那里接受洗礼的人很多，他在百姓中的影响很大。另外三卷福音书都记载到：“百姓都以他为先知”。（太21:26可11:32路20:6）因为他的出现，以色列民仿佛回到了先知时代。他的出现，拉近了上帝与以色列百姓的距离。

一、旷野的呼声（19-28节）

约1:19-23 约翰所作的见证记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说：“你是谁？”他就明说，并不隐瞒；明说：“我不是基督。”他们又问他说：“这样，你是谁呢？是以利亚吗？”他说：“我不是。”“是那先知吗？”他回答说：“不是。”于是他们说：“你到底是谁？叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？”他说：“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的。”

在新约里，这里是唯一一处同时提到这两种人的——祭司和利未人。圣经告诉我们这些人是法利赛人差来的。约翰已经作了相当长一段时间的服事，这是一个震动“乡下”的服事。所有的犹太人都出去听他的讲论。甚至希律也寻找过他，并与他谈过话，圣经记载“希律乐意听他”。这是十分奇妙的服事，但是很明显的，耶路撒冷的权要们也非常关心这服事，他们很注意他，“这人到底是谁？他扮演的是什么角色？他到底说他是谁呢？”他们派出一些相当有分量的代表，就是一些居重要职位的祭司，以及在圣殿服事中等候轮班的利未人。他们派一些人去问，他服事的意义何在？

“你是谁？”证明了犹太人对基督的盼望由来已久，他们相信先知对基督的预言一定会在历史中实现。 在经历混乱、磨难之后，他们对基督再来的盼望就更加强烈，巴不得有一天，基督突然从天而降，拯救他们。因此，每当遇到一个特殊的人物出现，便到处寻访，证实预言的应验。“你是谁？”从玛拉基先知到耶稣降生，中间经历了400多年的时间，这段时期被称为以色列民族史上的沉默时期和无声时期，在这漫长的历史当中，他们日夜盼望着基督的降临。

这些人是很有学问的，他们是法利赛人差来的，在他们自己传统的宗教上受了训练。他们开始就暗示说：“你是谁？”其实背后的意思就是在说：“你是基督吗？”约翰很清楚的回答：“我不是基督。”于是他们回到玛拉基书，他们说：“玛拉基先知曾说过，基督来之先，以利亚要再来，你是以利亚么？”他说：“我不是”。于是他们又再退回去，回到摩西的话，说：“是那先知么？”这问题的说明是在申命记18:15。摩西说过，上帝要兴起一位先知像他一样。这些人是在运用他们的圣经知识。他们对施洗约翰的身份有很多猜测，他们问他：你是谁？是以利亚吗？是那先知吗？每一个问题的答案都是否定的，很有趣的一件事是，施洗约翰的回答也越来越短：“我不是基督”，“我不是”，“不是”。

施洗约翰表明，自己不是基督，他不是那光。施洗约翰非常清楚自己被上帝差到世上，不是要做民族的领袖，更不是做摩西的工作。在这些犹太人面前，施洗约翰一再否定自己，就是为了肯定基督，为耶稣基督作见证。什么叫舍己？我们若为了基督而否定自己，那就是舍己。我否定我自己，却可以让人看见基督，这就是事奉。是让基督在我身上照常显大；是我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；是他必兴旺，我必衰微！

我们总是想要从人来的荣耀，喜欢那些美丽的称呼。哪怕自己不是，可听到别人如此称呼，还是欣然答应。

施洗约翰说：“我不是基督”。但愿能对错误说“不”的勇气也在我们的身上，如此我们才能为耶稣而活。我们应该对权利和声誉说“不”，对别人错误的期待也能说“不！”

约1:22-23   于是他们说：“你到底是谁？叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？”他说：“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的。”

施洗约翰的回答是富有启发性的。他的回答指明：这些人有圣经知识，他们盼望着弥赛亚来到，他们熟悉玛拉基书，也知道摩西的预言。因此他引他们到先知以赛亚伟大的预言中心跟前，“我就是那在旷野有人声喊着说，‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的”。约翰的回答解释了他的使命，这是约翰的见证。我不是基督，我不是以利亚，我不是那先知，我是那声音，在旷野中喊著说：你们要预备主的道路。在你们中间有一位，我正以喊声为他预备道路。

施洗约翰到底是谁？他自己作见证说: 他是旷野的人声，是开路先锋。他只是一个声音，如同号角在呼唤百姓悔改。这个声音在旧约有预言，这个声音提醒人们黑暗将要过去，黎明即将来临；提醒人们灭亡将会过去，永生将会到来。世人当来就近这恩典、真理、各人要洁净自己等候基督的降临。

他不是基督，不是以利亚，不是所预言的那位先知。他只是一个声音，一个为基督预备人心的声音。

施洗约翰把自己的一生总结为一个声音，在所有的物质当中，声音是消失最快的，几乎在你听见的同时，这声音也就消失了。施洗约翰的事奉也是如此，他如同一阵声音短暂出现，他的事奉也如昙花一现。他如同一阵声音消失，却留下了耶稣。他的目的不是把人引向自己，乃是把人引向基督。

我们的生命也如同云雾，出现少时就不见了。在这有限的、短暂的生命里，我们有没有留下为基督作的见证呢？我们总是想要留下一些痕迹，证明我们来过，没有人希望自己只是一时经过的声音，我们希望被人永远记住。施洗约翰却说，我不过是一个声音，一个为主而呼喊的声音。这个声音是为着主，是只为主！

二、看哪，上帝的羔羊（29-34节）

约1:29 次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。

这些事发生在耶稣受浸之后六个礼拜，耶稣在旷野四十天受魔鬼的试探，现在，祂来到施洗约翰那里，是为要被众人认出来。因此当约翰看见祂走过来的时候，就说，“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”

施洗约翰可能想起了“逾越节的羔羊”，因为此时已接近逾越节了（参2：13）。耶稣基督是上帝的羔羊，这羔羊是除去世人罪孽的。此隐喻反映了赛53:7“他被欺压，在受苦的时候却不开口，他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”旧约的牺牲是由人所预备的羊,耶稣基督则是由上帝亲自预备的神之羔羊。为了人类一切的罪，他以自己的身体作为赎价(太20:28),开辟了可以进到上帝面前的道路(约14:6;来10:20)。

“看哪！上帝的羔羊！”只有这只羔羊才能担负世人的罪，只有这只羔羊才能成全父上帝救人的计划，只有这只羔羊才能将人从罪恶里拯救出来，只有这只羔羊的宝血才能洗净世人的罪。这只羔羊要为全人类献上自己，挽回人类的灵魂。祂的到来，是遵行上帝的旨意，像一只温柔的羔羊，被牵到宰杀之地。不扬声、不喧嚷，带着上帝的旨意，默默地走上十字架，最终说:“不要照我的意思，只要照你的意思。”

他流出的宝血洁净全人，除去咒诅，就像洒下逾越节羔羊的血，灭命的天使就越户而过。他甘心被杀，悄无声息地被牵到宰杀之地，为我们的缘故，他柔和谦卑忍受了这一切，所以他被称为“上帝的羔羊”。

约翰为他作见证，说：“看哪，上帝的羔羊”。“看哪！上帝的羔羊！”这是历代为主作见证者引人归主的秘诀。人若未将耶稣高举于人前，未叫人看见被杀的羔羊，那他绝无引人归主的能力。将众人的眼光转到耶稣那里，而不是我的身上。今天，我们的宣讲，是“看我”，还是“看上帝的羔羊”？是把人带到耶稣面前还是我们的面前？

我们接着往下看：

约1:30 这就是我曾说‘有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。

让我们想起15节的经文：约翰为他作见证，喊着说：“这就是我曾说，‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’”

施洗约翰为耶稣作见证，喊着说。喊着说：表示他用强烈的感情讲话。有强烈感情的呼喊从他口中发出来。他如同一个传令者，喊着说。这强烈的呼喊，表明了他的迫切。他巴不得人们马上听到，并且明白。这样的迫切也是因为他的生命有限，用有限的生命证明无限的生命，所以有紧迫感，需要这样的迫切。喊着说，也证明了他不遗余力为主作见证，哪怕只剩一口气，也要为主作见证。

约1:31-34   我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。”约翰又作见证说：“我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是上帝的儿子。

约翰一开始就宣告，他并不是凭外貌认识耶稣，约翰是在“先前不认识祂”的时候，就奉差遣把祂显明给以色列人。事奉的首要目的，是把人所不认识的基督指出来，让世人和圣徒认识祂。这也是约翰施洗的意义，因为他说：“如今我来用水施洗，为要叫祂显明给以色列人”。

约翰是耶稣的亲戚，理当认识祂，但约翰在这里说不认识祂，是说他以前不认识主耶稣就是基督。我们呢？我们真知道耶稣吗？我们不但需要知道耶稣，更需要真正认识他，更深入的了解祂。

接着约翰解释他是怎么认出耶稣的：耶稣受洗时，他亲眼看到圣灵仿佛鸽子降临在耶稣的身上。至此，他才清楚明白耶稣原来就是以色列人所盼望的弥赛亚，就是上帝的羔羊。

三、看哪，这是上帝的羔羊（35-42节）

约1:35-36   再次日，约翰同两个门徒站在那里。他见耶稣行走，就说：“看哪，这是上帝的羔羊！”

当约翰“见耶稣行走”，他觉察耶稣的圣工就要展开，因祂奉父的名来，为教会心里火热(2:17,5:43)。于是约翰得到鼓励，把耶稣举荐给自己身边的人。就对门徒说话，是要叫他们能听见：“看哪，这是上帝的羔羊。”祂就是我昨天所详细形容为：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的”那一位。

施洗约翰始终如一的工作着，他每见到耶稣，都要见证说明“这就是上帝的儿子”、“这就是上帝的羔羊”！他对众人见证耶稣是真理、是救主、是弥赛亚、是神子。

约1:37   两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。

约翰的见证对这些门徒具有重大分量：约翰的两个门徒再一次听见他的呼声，就跟随了耶稣。施洗约翰的这两个门徒，就成了耶稣最早的门徒——一个是彼得的兄弟安德烈，另一个就是本书的作者约翰。自己的门徒跟随了耶稣，这就是约翰的事奉，他为着这样的事奉而感到满足，他说:“娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”(约3:29-30)。

约1:38-39 耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：“你们要什么？”他们说：“拉比（“拉比”翻出来就是“夫子”），在哪里住？”耶稣说：“你们来看。”他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住。那时约有申正了。

根据记载，关于耶稣公开服事的路途中，祂头一个说话的对象乃是安得烈。祂知道这两个人在跟着祂，也知道他们已经离开了施洗约翰。祂转过身来，对安得烈和另一个人说，“你们要什么？”他并不是说，“你们要找谁？”祂的意思是：“你们为什么要找我？你们为什么离开约翰，来跟从我呢？你们要什么呢？”

这是耶稣开始公开服事时，从他口中出来的第一句话。所说的，是祂向人类所发的第一个问题。这是每个人生命中一个最深入的问题。你们要什么？你们寻求什么？这是我们每一个人都要面对的最重要的问题。我们要什么？我们寻求什么？在我们生活中，最中心的渴求是什么？

耶稣没有问:“你们找谁？”而是问: “你们要什么？”同样，两个门徒也没有问:“你是谁？”而是说:“拉比， 在哪里住？”

门徒的回答似乎有些答非所问。意谓着，安得烈知道耶稣问他的，是一个重要的问题，而且可能他觉得自己无法回答。

因此他说，“我不能立刻回答这问题。给我点时间吧！你住在哪里？我可不可以来看看？”当耶稣问这两个人要做什么？他们没有任何要求，只是要与耶稣同住。另外，施洗约翰的门徒想知道的，就是耶稣的住处，因为看一个人的住处就可以大概了解这个人。今天我们跟随耶稣，我们要什么？是要金钱吗？是要得医治吗？或者是别的什么好处？还是寻求与耶稣同住呢？

底下就是耶稣的第二句话，“你们来看。”有人把意思译得更准确，“你们来就会看到。”太8:20的经文说:“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方”，耶稣的住处肯定不是富丽堂皇，或舒适的地方。

但耶稣为何说:“你们来看”？对于住在简陋地方的人来说，你们来看，这是一件很不容易的事。若一个人住在显眼、富丽堂皇的地方，就很容易说:“请来家里做客”。但若不是如此，就很难了。耶稣说:“你们来看”——来看我的生活、来看我的住处。所以，事奉上帝的人需要有一种勇气，对别人说“你们来看”， 看什么？看我怎样为主而活，这就是保罗所说的:“你们该效法我，像我效法基督一样。”(林前11:1)

奇怪的是，两个门徒去看耶稣的住处，他们没有离开，并且在那个时候决定，以后要成为耶稣的门徒，他们看到耶稣的住处而开始与祂同住。作者注意到那时约有申正了，即太阳升起后十小时，大约是下午四点，意味着门徒那天一直与耶稣在一起，或许交谈到夜深人静时。

约1:40-42 听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。他先找着自己的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了（“弥赛亚”翻出来就是“基督”）。”于是领他去见耶稣。耶稣看着他说：“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法（“矶法”翻出来就是“彼得”）。”

安得烈听到约翰作见证说耶稣是上帝的羔羊，会以圣灵施洗，是弥赛亚，当他花了一些时间与耶稣相处后，就真正相信耶稣是弥赛亚。他先找着自己的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了。”若想翻译的更精确,可译成“我们遇见了日思夜想的弥赛亚”。“弥赛亚”是希伯来文，希腊译文为“基督”，意为“受膏者”，是被上帝委派完成祂永远的计划的那一位。安德烈并没试着说服他的哥哥相信他说的是真的，只是领他去见耶稣。

我们看到，彼得认识耶稣是因为弟弟安德烈的介绍，安德烈是第一位向别人传讲耶稣是弥赛亚这个信息的人。我们对他所知道的，就是他曾三次引人到耶稣面前。先是他的兄弟，过不久他带来奉献五饼二鱼的孩童(6:8-9)，再后来就是他和腓力商量之后，把想见主的希腊人带到耶稣面前(12:22)。这是我们所看到的安得烈。是会照顾自己兄弟，又会将人带到耶稣面前的人。

安德烈也许当时心想:“若我哥哥能够信耶稣，那该有多好！”弟兄姊妹们，向家人传福音何等重要啊，我们的家人现在为之忙碌的一切，若能为耶稣所用那该有多好！

耶稣看着他说“你是西门”，祂的第一眼、第一句话就让彼得明白，祂是认识他的。“你要称为矶法”，“矶法”，这亚兰文的意思就是石头，或者坚定，耶稣通过赐给这个名字，就是承诺要使彼得成为这样的人。那些到耶稣这里来的人，祂赐他们新的本性，接纳他们进入祂的国作祂儿女。祂给他一个新的名字，就像祂当初为亚伯兰、雅各改名一样(创17:5,32:28)。这意味着他现在是祂的儿子，祂是他的父；他是祂的仆人，祂是他的主。

“矶法”的希腊文是彼得。耶稣应许，彼得要从一个卑微的，成为一个坚定的人，作他圣工的重要的器具。我相信再没有一个人比西门自己更惊讶了。石头？他知道自己不是这种人。他完全知道自己的力量如何，而且他也知道自己的软弱。可耶稣说：“你要成为石头，你将成为一个让别人可以在你身上建造的人。”他和一般人同样的软弱，直到有一天他被耶稣基督得着，就开始被制作，从容易破裂的“页岩”本质，被改变成坚固如石头的个性。

耶稣看到彼得，但耶稣看的不是彼得的现在，而是他的未来。“约翰的儿子西门"， 这是很普遍的名字，里面有犹豫不决并不稳定的含义，这乃是西门的现在。而耶稣说，“约翰的儿子西门啊！即使你现在是优柔寡断的无名小卒，看起来做不成任何事情，但我知道你的未来和你的潜力，你的名字是矶法”。

耶稣不是按照祂仆人一时的软弱，是按照他们行为稳固的整体来衡量、判断他们。祂出于极大的怜悯，要坚固和试验那些属祂的人，好使他们的软弱显现时不至失了盼望。虽然后来彼得跌倒，但耶稣用这坚定的名预先装备他，抵挡因跌倒带来的灰心丧志。

上帝也使卑微的人成为向极显赫的人行善的工具，彼得这位伟大的使徒，就是通过安得烈蒙召的。安德烈传福音给彼得，事实上，彼得是比安德烈更大的人物。所以，弟兄姊妹们，请不要为你不是大器皿而烦恼，你带来大器皿就行，安德烈带来的就是彼得。彼得后来一场讲道，使徒行传2章记载，三千人受洗，第4章记载，五千人相信，并且这还只是男丁的数目。

所以不要吝啬我们得到的救恩，把身边的人带到耶稣面前吧，也许，他就是下一个彼得，要为主得人如鱼啊！

结语

施洗约翰的使命、人生意义只有一个，就是为耶稣作见证。他投入自己的人生和生命来诉说、传扬、见证耶稣，这就是施洗约翰的人生，从母腹中到被斩首的时刻，他真正关心的都只有耶稣。他的一生中只有耶稣，但没有因着他只有耶稣，他的人生就失去平衡没有发挥影响力。相反地，施洗约翰的人生是最有意义的，没有人能够将人生过得如此美丽和宝贵。耶稣说：“妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。”（太11:11）单单传扬耶稣的名，投入自己，放下自己和家人，只为耶稣。施洗约翰的人生是如此单纯，透过他能看到的只有耶稣。我呢？在我的人生里只有耶稣吗？我的里面只有耶稣吗？大概不是，我们里面有太多太多的人、事、物，因此耶稣一再被模糊。人们透过我们，也许很难看到耶稣。

什么是服事？把人引到耶稣的面前就是服事。这不仅是我的责任，也不仅是牧师和传道人的责任，更是我们每一个基督徒的责任！圣经告诉我们：“人子近了，正在门口了”。（太24:33   可13:29）“然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”（路18:8）施洗约翰这旷野的呼声唤醒了那个时代的人们，将他们引到基督面前。今天的时代同样黑暗，需要被唤醒。而我们是上帝命定要活在这个时代、活在今天的，我们要为福音作见证，让这个时代的人也能听到当年那个旷野的呼声。我们愿不愿意成为那一阵呼声，将人带到基督面前呢？我们要不要，要不要成为那一个为基督预备人心，等候救主再来的人呢？我们要不要把耶稣指给别人看见，要不要呼喊：“看哪，上帝的羔羊！除去世人罪孽的。看哪，这是上帝的羔羊！”

盼望我们能心里火热，常常服事主。更成为这个时代的见证和呼声，引人归主。阿们！