弟兄姊妹，平安！本周我们读经进度旧约部分到士师记5-9章，我们一起来回顾一下在第6章之前一共出现了几位士师——俄陀聂、以笏、珊迦、底波拉。我们还记得在底波拉和巴拉的带领下，以色列人从迦南人残酷的欺压下被拯救出来，过了四十年（一个世代）的太平日子。之后发生了什么事？一代过去一代又来，时间再次冲淡了人的记忆，‘以色列人又行耶和华眼中看为恶的事’这句话我们一直都有读到。一如既往，他们又退后，陷入罪恶和拜偶像之中。我们若问以色列人在做什么？答案就是‘行耶和华眼中看为恶的事’。更要问耶和华上帝在做什么？我们要从士师记第6章的经文中，一起来看、来思想耶和华上帝所做的以及对我们的属灵教导。

“耶和华沙龙”的意思是“耶和华赐平安”。弟兄姊妹，什么是平安？上个月我藉着约翰福音14章的经文和大家讲的信息——不一样的平安。什么是不一样的平安？不一样的平安是耶稣留下的平安；不一样的平安是耶稣的平安；不一样的平安是心里不忧虑的平安。

在人的理解、认为里，没病没灾、家庭幸福、凡事顺利，这就是平安。但是这是真正的平安吗？如果这些就是真正的平安，那么保罗在他的书信中所讲到“平安”一词，就没有意义了。保罗的一生是怎样的一生？并非一帆风顺、无灾无病。

【林后11:23】他们是基督的仆人吗？（我说句狂话），我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。

【林后11:24】被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；

【林后11:25】被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。

【林后11:26】又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。

【林后11:27】受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体。

【林后11:28】除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。

如果没灾没病、一帆风顺就是真正的平安，那么耶稣在约翰福音20章三次提到说“愿你们平安”，就毫无意义了。因为当时的门徒们早早将门关起来，就是因为心里害怕没有平安。

那么“平安”到底是什么呢？耶和华沙龙的‘平安’是什么？

Shalom（平安）对犹太人来说是一个很宝贵的词汇，意思不只是没有争战、没有危难这么简单。从最好的角度来说，Shalom的意思是完全、完整、健康、安全，甚至兴旺。

在旧约中，有非常多关于“平安”的经文，我们来看一处经文：

【民6:23-26】“你告诉亚伦和他儿子说：‘你们要这样为以色列人祝福说：愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。’

这里提到说，平安是由上帝那里来的。因此，平安是上帝的恩赐，同时也只有祂能赐下真正的平安。在经文中也清楚的告诉我们，一个蒙上帝赐予平安的人，乃是一个蒙福、受保护，和被恩待的人。

在士师记第6章中，当时以色列人的光景何来平安？百姓屡屡失败，深陷恶性循环当中，读了圣经的弟兄姊妹都知道，基甸这个人非常勇敢。到士师记第7章记载说，他曾带领三百人，打败仇敌米甸人，同时也杀了米甸人的首领。但是当我们在第6章所看到的，发现基甸一开始并不是这样的。他胆小、小信，所处的环境毫无平安，心中更是毫无平安。为什么他会有这样的改变呢？带着这个问题，一同进入到今天的信息中。

一、在穷乏中赐平安

在士师记6章一开始我们看到‘以色列人又行耶和华眼中看为恶的事’，什么是‘耶和华眼中看为恶的事’？第一，忘记耶和华他们的神；第二，去拜假神。

上帝对百姓的第四次管教，使用了他们近处的堂兄弟：约旦河东的米甸人、亚玛力人。米甸人是亚伯拉罕与基土拉所生的后代，曾经与摩押人一起聘请巴兰来咒诅以色列人。亚玛力人是雅各的哥哥以扫的后代；东方人指沙漠里的游牧民族。此时，以色列人他们再次经历一个极其穷乏的光景：

【士6:3】以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人和东方人都上来攻打他们，

【士6:4】对着他们安营，毁坏土产，直到迦萨，没有给以色列人留下食物，牛、羊、驴也没有留下。

【士6:5】因为那些人带着牲畜帐棚来，像蝗虫那样多，人和骆驼无数，都进入国内，毁坏全地。

撒种之后，就是刚刚完成一年的收割也撒下了大麦小麦的种子，百姓正在打谷。所以仇敌此时前来攻击目的是抢夺粮食。他们从耶斯列平原向西、向南顺着沿海平原直到迦萨，抢劫了所有的平原地区，应验了上帝对不听祂的话、不谨守遵行祂话的咒诅：

【申28:51】他们必吃你牲畜所下的和你地土所产的，直到你灭亡。你的五谷、新酒和油，以及牛犊、羊羔，都不给你留下，直到将你灭绝。

整个收割时节米甸人公然入侵，肆无忌惮地在以色列境内扎营居住，这支大军由13万人（不同部族的士兵）组成，当时的场景一定惊心动魄：成群结队的匪类骑着骆驼呼啸而来，横扫以色列的田野平原，他们抢夺粮食、奸淫掳掠、无恶不作，田间的庄稼被放火烧尽。在这漫长的七年里，以色列人在米甸人手中吃尽了苦头。留意经文的记载：盗匪成群结队不计其数，扫荡过境，如同蝗群密密麻麻、铺天盖地。从收割时节开始，他们就在以色列境内扎营，一直住到收割时节结束。

上帝已经警告过以色列百姓，若离弃上帝去拜偶像，就要使天不下雨、地不出土产，在上帝所赐的美地上速速灭亡。但是上帝还是继续降下秋雨春雨，让他们的地有出产。以色列人本来指望靠拜偶像巴力获得丰收，但上帝却让他们的收成一次又一次地被仇敌抢走，以致白白劳作、无法享受，变得极其穷乏。

什么叫竹篮打水一场空？汗流满面才得糊口？弟兄姊妹，你有没有这样的经历？汗流满面、辛辛苦苦所劳碌的一切自己没能享受，终是徒然。我们若离弃真神，去寻求各种‘神’，必然会经历到极其穷乏一场空。【该1:6】你们撒的种多，收的却少。你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。”

【士6:6】以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏，就呼求耶和华。

【士6:7】以色列人因米甸人的缘故，呼求耶和华，

【士6:8】耶和华就差遣先知到以色列人那里，对他们说：“耶和华以色列的上帝如此说：‘我曾领你们从埃及上来，出了为奴之家，

【士6:9】救你们脱离埃及人的手，并脱离一切欺压你们之人的手，把他们从你们面前赶出，将他们的地赐给你们。’

【士6:10】又对你们说：‘我是耶和华你们的上帝。你们住在亚摩利人的地，不可敬畏他们的神。你们竟不听从我的话。’”

过了七年，以色列人终于呼求耶和华了。以色列人的忍受已到了极限，在这样的压榨之下，以色列人经历了生命的破碎，如今他们是被敌人打败的，深感挫败，生活在水深火热之中，他们知道除了呼求上帝拯救他们，他们再也没有别的出路。在此之前，他们一呼求上帝都是兴起拯救者拯救祂的百姓脱离欺压。但这一次很不一样，上帝却兴起了一位先知。为什么是一位先知？因为以色列人悖逆比以前更甚，也比以前更需要上帝的责备。一代又一代，以色列人一再悖逆上帝、背弃上帝，随从迦南人犯罪作恶拜假神。他们急需上帝话语的提醒、责备、纠正。

所以，先知指出以色列人所犯的罪行：（6:8-10）

1、以色列人忘记上帝曾拯救他们脱离埃及的奴役；

2、以色列人忘记上帝曾拯救他们脱离一切欺压，并且将应许地赐给他们；

3、以色列人离弃上帝，拜假神、制造偶像；

4、以色列人拒绝听从上帝的话，不遵守祂的诫命；

我们留意这个先知没有记载名字、身份。当时以色列人恶行显著，他们悖逆上帝、弃绝上帝、忘记上帝、贪爱世界、敬拜假神。先知的责备、提醒很及时，上帝差遣先知严责百姓，要他们认罪悔改，回转归向耶和华上帝。

在穷乏中所赐的平安，就是——上帝的话，‘差遣先知’传讲上帝的话。百姓前三次悖逆，只要呼求，上帝的拯救马上就显出来。到第四次呼求的时候，上帝却没有立刻施行拯救，而是先赐下祂的话语，差遣先知来指出百姓的愚昧，呼吁他们回转悔改。

上帝对百姓祷告的回应，并不是百姓所要的。百姓所关心的，是尽快脱离苦难、不再处于极其穷乏的光景中，而不是听上帝的教训。但是上帝所关心的，却是人与上帝之间恢复正确的关系。当我们祷告的时候，也常常只关心怎样尽快解决眼前的问题，而不是听上帝的话语；但上帝所关心的，却不是立刻挪去我们的难处，而是让我们的生命在难处中被祂改变，以耶稣基督的心为心，满有耶稣基督的样式。

二 、在疑惑中赐平安

虽然百姓听到了先知的责备，却仍然舍不得离开巴力，但上帝还是凭着恩典和信实再次显明了拯救，主动呼召玛拿西支派的基甸出来作士师。当以色列人都去拜巴力的时候，上帝就从拜巴力者的儿子中兴起基甸作拯救。基甸这名字的意思是‘砍伐者’，他属于玛拿西支派亚比以谢族。

【士6:11】耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族人约阿施的橡树下。约阿施的儿子基甸，正在酒榨那里打麦子，为要防备米甸人。

【士6:12】耶和华的使者向基甸显现，对他说：“大能的勇士啊，耶和华与你同在！”

【士6:13】基甸说：“主啊，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们说，耶和华领我们从埃及上来吗？他那样奇妙的作为在哪里呢？现在他却丢弃我们，将我们交在米甸人手里。”

在基甸打麦子的时候，耶和华的使者说“大能的勇士，耶和华与你同在。”耶和华的使者称基甸为“大能的勇士”。人以为的勇士都是指那些既勇敢又能打仗的人。但是以色列人这个时候，虽然有仇敌的欺压，却没有人敢反击。

基甸之所以在酒榨那里打麦子，主要原因就是因为惧怕米甸人。可是上帝的使者却称基甸为大能的勇士，原因有两个：1、基甸能在这样紧张的环境下出来打麦子，虽然是偷偷的做但同样证明了他的勇敢。‘耶和华就把他们交在米甸人手里七年。’在这七年的时间里，每年都如此，收割的时候只能偷偷的去作，否则什么都得不到。2、使者之所以称基甸为大能的勇士，是因为有一个前提“耶和华与你同在”。当上帝与他同在时，虽然他很软弱但他仍是一位大能的勇士。

可是当基甸面对使者这样的问候时，他的反应是‘耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？’当你读到这句话的时候，有没有觉得很熟悉？这也是我们常常会问的问题“上帝那么有能力，为什么我还会这样或那样？”弟兄姊妹，当我们从这个问题作延伸思考时，我们发现在基甸眼中“上帝的同在”就是凡事顺利，无病无灾，因为上帝是全能的，曾经带领以色列先祖过红海，现在怎么没办法救我们？让我们看到基甸对上帝不够完全的认识，也反思我们自己对上帝同在的认识。今天，你怎么看待‘上帝的同在’？以色列百姓出埃及在旷野中的时候，明明有云柱火柱的引导；明明有约柜，有上帝的同在，为什么还会经历苦水、饥饿、困苦？

【士6:14】耶和华观看基甸，说：“你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的吗？”

【士6:15】基甸说：“主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的。”

【士6:16】耶和华对他说：“我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。”

人若自认为是大能的勇士，不一定能得上帝的使用；人若承认自己是至贫穷的、至微小的，反而能被使用，能从米甸人手里拯救以色列人。因为不是人自己的能力够用，而是因为有上帝的差遣和同在。

【撒上16:7】耶和华却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他，因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”

人是看外貌，耶和华是看内心，这是上帝鉴察人的原则。人所求所选的王，看重的是外貌胜过众民；但上帝所拣选的王，看重的却是里面真实的顺服。人是看事奉的工作、热心或成绩，上帝却是看事奉是否本于祂，倚靠祂，归于祂。

扫罗就是人看人的结果：他的家世很好、身材高大、孝顺谦卑、会体贴人的心思、忠心办事，从人来看样样条件都好。所以上帝先拣选扫罗作王，让百姓看到，按照外貌选出的理想君王，掌握权力以后会发生怎样的变化。上帝所看重的内心，是单单跟随上帝、顺服上帝的心。然而，按着人的天然本相，大卫和扫罗的内心并没有什么区别，都有可能在一时、一事上跟随、顺服上帝，但一遇到特别的试炼，马上就会失败。

大卫和扫罗的区别是：扫罗是按着人的肉体本相作王，所以始终无法脱离肉体的辖制。但上帝却要对付大卫肉体的软弱，让他脱离肉体的辖制，接受上帝的管理。不是大卫的内心比扫罗更好上帝才拣选了他，而是上帝拣选了他，他愿意上帝为他重新造清洁的心，成为合神心意的人。

弟兄姊妹，基甸在听到耶和华的差遣时他很怀疑自己怎么能拯救以色列人，但是上帝的回答直截了当。“主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中是至贫穷的。我在我父家是至微小的。”这是一个正常人该有的反应。的确，若没有上帝的同在，基甸的确是至微小的。所以当上帝差派基甸去拯救以色列人时，基甸的反应是“我是谁？我算什么？我有什么能力？”

【士6:16】耶和华对他说：“我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。

上帝对基甸作出保证，祂必与基甸同在。接下来基甸要一个证据，他不是没有信心，而是因为谨慎，所以要求一个证据，是他知道与他说话的是主。有信心的人不可试探上帝，（约壹4:1）“总要试验那些灵是出于上帝的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。”而自称‘我不试探耶和华’的亚哈斯王（赛7:12），实际上才是对上帝没有信心。

我们看到基甸求证据是付出代价的，一伊法细面再加上一只山羊羔，这那极其穷乏的时代是一份厚重的礼物，表明基甸求证据的态度是诚恳的，并不是找理由推辞。而上帝用火烧尽他所献上的，显明了祂悦纳基甸的献祭。上帝给了印证之后，基甸心里却惧怕起来，认出是上帝之后，第一反应不是感谢赞美上帝，而是惊呼“哀哉！主耶和华啊，我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。”耶和华对他说：“你放心，不要惧怕，你必不至死。”

上帝应许基甸平安，使他不至于死。基甸筑了一座坛，名为‘耶和华沙龙’（耶和华赐平安），表示以色列人的平安是从基甸个人的经历开始了，以色列人被拯救不是从脱离米甸人的辖制开始，而是从以色列人是否回转敬拜上帝开始。基甸在上帝面前恢复了平安，百姓也将在上帝面前恢复平安，这是上帝拯救的开始。

紧接着，上帝对基甸的呼召是要他拆毁巴力的祭坛，同时要为耶和华筑一座新坛，并且有非常详细的行动内容：旧坛是基甸的父亲为巴力建造的，新坛要建在旧坛的位置上，而且要按照一定的规矩建造；烧在新坛上的柴是拆下来的木偶（亚舍拉）；献在新坛上的祭牲是他父亲的那七岁的第二只牛。那么详细的吩咐无非是要说明这是一件非常重要的事情。当时的以色列在敬拜上帝之外，又敬拜巴力，他们认为这是没有冲突的。但真正上帝的信仰却不能容忍巴力的敬拜。因此，巴力是不是神成了他们争辩的核心。因为基甸的生死乃至俄弗拉人的生死都在这个问题里。

【士6:30】城里的人对约阿施说：“将你儿子交出来，好治死他，因为他拆毁了巴力的坛，砍下坛旁的木偶。”

【士6:31】约阿施回答站着攻击他的众人说：“你们是为巴力争论吗？你们要救他吗？谁为他争论，趁早将谁治死！巴力若果是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争论吧！”

在‘巴力是不是神’的问题上面，我们看基甸的父亲约阿施所作的，约阿施可能是祭司，他拥有俄弗拉的橡树，又为巴力筑坛。当他知道基甸拆毁巴力祭坛的时候应该很愤怒才是，但俄弗拉人要他交出基甸处死他时，巴力到底是不是神一定成为他心里一个很大的问题，基甸迈出了信心的第一步，上帝就借着改变他的父亲来印证上帝的同在。

约阿施从基甸的行动中看穿了巴力的虚假：一个不能救自己的神，并不值得去敬拜。因此，约阿施在众人面前竟然比基甸还勇敢。他的处理方法很聪明，他既不提基甸所做的事，也不提俄弗拉人的要求，只说——让巴力为自己争辩。

弟兄姊妹，约阿施的问题、挑战不单单是对俄弗拉人发出的，也是对所有以色列人发出的。这个‘巴力是不是神’的问题，在以色列人中是一个长期存在、争辩的问题。直到今天，上帝的百姓仍然需要不断反思这个问题，眼可见的‘巴力’，不可见的‘巴力’，你有没有去拜？有没有专心依靠上帝？

虽然基甸还是很软弱，上帝按着基甸软弱的本相悦纳他，但上帝却不会让他继续停留在软弱里。上帝开始一步一步引导基甸对付他的软弱，呼召他起来抵抗仇敌。上帝的是要人讲这些代表迦南世界东西除去，烧在上帝的坛前，这是简单但不容易的事。以色列人有那么多巴力的祭坛，但却偏偏要基甸去拆毁他父亲为巴力所筑的坛，还要用他父亲的牛献祭。虽然基甸的信心还是很小，不敢在白昼行这事而是晚上去行，这并不重要，只要将这件事作好，最要紧的是顺服。信心，不在乎大小，只在乎是否真实。只要我们迈出信心的第一步，上帝就能用恩典带领第二步、第三步……走的更远，让我们的信心不断长大，直到我们行事为人不是凭着眼见，而是凭着信心。

在疑惑中上帝所赐的平安，是祂的话语——

【士6:16】耶和华对他说：“我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。

【士6:23】耶和华对他说：“你放心，不要惧怕，你必不至死。”

三、在试验中赐平安

当他们中间的仇敌解决了，就要注意四围的敌人。周围迦南地的风俗、米甸人邪恶的行为。这些邪恶是上帝允许，与百姓的罪有直接的关系。【士6:1】以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。

我们看到，当上帝的话临到基甸的时候，上帝的灵也临到他。【6:34】“耶和华的灵降在基甸身上”，原文的意思是‘耶和华的灵将自己穿戴在基甸身上’，表明上帝完全地拥有人。一个能被上帝使用的人，不是因为他自己大有能力，而是因为他被上帝完全拥有。

当敌人聚集过河要来攻打他们的时候，号角一吹亚比以谢族、玛拿西人、亚设人、西布伦人、拿弗他利人……都出来。基甸的顺服预备了上帝作工的道路，让圣灵能完全地占有他，从他身上显出了上帝的大能。因此，之前反对他拆毁巴力祭坛的他本族亚比以谢人首先回转，然后整个玛拿西支派也回转，整个以色列也回转过来，亚设人、西布伦人、拿弗他利人都出来帮助他。基甸的信心再次得到坚固。

在旧约中，圣灵会暂时降在人的身上，是为了赐给人特殊的事奉能力，完成工作之后就会离开，所以并不能改变人的生命。到了新约，圣灵就常与人同在，住在人里面，不但赐给我们事奉的能力，也能改变我们的生命。耶和华的灵降在基甸身上，但只是赐给他事奉的能力，并没有改变他的生命。虽然有勇气来斥责世界，有胆量呼吁上帝的百姓起来争战，但仍没有找到信心确定自己是不是走在正确的道路上。

【士6:36】基甸对上帝说：“你若果照着所说的话，藉我手拯救以色列人，

【士6:37】我就把一团羊毛放在禾场上。若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道你必照着所说的话，藉我手拯救以色列人。”

【士6:38】次日早晨，基甸起来，见果然是这样；将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的露水来。

【士6:39】基甸又对上帝说：“求你不要向我发怒，我再说这一次：让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。”

【士6:40】这夜上帝也如此行：独羊毛上是干的，别的地方都有露水。

这段经文所记载的事情，有没有让你感到意外？因为基甸已经有上帝的灵在他里面，又有百姓的支持，却仍要求上帝给他证据。他在之前已经向上帝求证据而且得着了。为什么在这个时候还要求征兆呢？

基甸求要征兆的结果如何？——上帝按着基甸的所求的，让他确实知道上帝要藉着他拯救以色列。上帝体恤人的软弱，上帝完全明白处于那样情况之下基甸的恐惧战兢，上帝知道基甸对祂认识有多少。

那么今天我们可以效法基甸以此来寻求上帝的带领和引导吗？

在基甸的时代，圣经大部分书卷还没有写成，即使在今天，上帝有时也会向一些生活在没有圣经地方的人，或是特殊处境的初信者，以超乎常规的方式来显明他自己。上帝也用同样的方式来对待年轻的基甸。但是基甸的‘羊毛试验’是关乎整个国家的命运，而不是他自己个人的决定，这个征兆会给他信心。

有人会用‘羊毛试验’来当作做任何决定的标准。有信徒用‘羊毛测试’的方式来决定是否买车、投资、选择学校……这些决定对个人来说是重要，但相比一个关乎国家的决定，显然是不合适的。用‘羊毛测试’的方式，为自己的事情来做决定、寻求上帝的引导，其实就是你自己制定好一切，然后让上帝来为你成就。这与耶稣在旷野撒但第二次来试探相似，耶稣直接拒绝说：“不可试探主你的上帝。”（太4:7）

基甸在提出他第二个恳求之前，先对上帝说：“求你不要向我发怒”。（6:33）毫无经验的基甸，除了本身需要鼓励，还需要一些真凭实据来鼓舞他的军队。基甸所要表达的是“主啊，我信，但我信不足，求主帮助。”上帝是鉴查人心的，祂当然知道。基甸正处于极度恐慌当中，上帝愿意俯就他，应允他的恳求，造就他。我们在这里看见的是上帝对自认为软弱的人，显出了祂的慈爱和怜悯，并且使他刚强起来，去承担非常艰巨的任务。弟兄姊妹，若我们利用‘羊毛测试’来寻求上帝引导我们是否买车、是否投资或选择哪个学校，就不是一回事了。

在试验中赐下的平安——上帝的话语，耶和华沙龙的平安是上帝的话语。

在穷乏中、在疑惑中、在试验中寻求上帝话语的指引，这是真正的平安。

但是不是心中有疑惑时，随意翻开圣经，把第一眼看见或是手指指着的字句，当作是上帝所启示的解决方法或者这凶吉的推断。

一个时常被引用的故事：一个人第一次翻开圣经指着的经文是“犹大出去吊死了”，于是他再试第二次，这次他指着的经文是“你也照样行吧”，他再试第三次，这次看见“你所要作的，快去做吧”。这个故事说明一个事实：不管动机如何正确，这种利用圣经来寻求指引的做法，把圣经当做工具，是迷信和错误的。

弟兄姊妹，今天上帝依然可能藉着神迹奇事引导我们，但是更多的时候确是藉着圣经的话语和圣灵的感动来引导我们。如果我们不读经、不祷告，我们里面没有上帝的话语，我们就不能明白上帝的旨意；如果我们一味的贪求神迹，我们就可能被假先知、假教师所迷惑。

【可13:22】因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。

【帖后2:9】这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事。

在试验中所赐的平安——上帝的话语、圣灵的引导。在任何光景中，寻求上帝话语的引导、寻求圣灵的引导，效法圣经中属灵人物的榜样，特别是主耶稣的谦卑和爱，便不会出太大差错。在某件事情上寻求上帝的引导，要准备好耐心等候；做好准备上帝的带领未必如你所喜欢的方式，但祂会让你学习顺服。绝不要忘记，即使你做错决定，也不会彻底完了；回转，是得拯救的开始！回转，是得平安的开始！愿上帝赐福大家！