【约二十一1】“这些事以后，耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现。祂怎样显现记在下面：”

“提比哩亚海”实际是一个淡水湖，古名基尼烈湖（民三十四11），后改称革尼撒勒湖（路五1），继称“加利利海”（太四18），后因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亚城作为首都，再度易名“提比哩亚海”。

约二十31已经明显地作了全书结束的交代，但是圣灵感动使徒约翰，特意加上二十一章。

【约二十一2】“有西门·彼得和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。”

这里一共有七个门徒，“七”在圣经里代表完整。他们按着主耶稣的吩咐，回到加利利等候主耶稣（可十四28；十六7），打鱼可能是为了解决食物问题，而不是想重操旧业。

【约二十一3】“西门·彼得对他们说：‘我打鱼去。’他们说：‘我们也和你同去。’他们就出去，上了船；那一夜并没有打着什么。”

夜晚通常是打鱼的最佳时机，彼得是个老练的渔夫，但他们竟然整夜打不着鱼，这是他们第二次经历这样的事情（路五5）。我们若有什么穷乏的经历，对我们未尝不是一件好事，因为它能使我们更多经历主、认识主。

上图：根据主后一世纪渔船残骸复原的加利利海渔船。

【约二十一4】“天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。”

门徒正打鱼的时候遇见主，我们不一定需要在安静灵修的时候才能与主同在，即使是在劳苦工作中，也能与主同在，和祂有亲密的交通。

门徒“不知道是耶稣”，因为当时天刚蒙蒙亮，船离岸边将近百米，看不清站在岸边的人。

【约二十一5】“耶稣就对他们说：‘小子！你们有吃的没有？’他们回答说：‘没有。’”

主耶稣首先问：“你们有吃的没有”，表明属灵的人也是很“接地气”的。主耶稣顾念我们的穷乏和困苦，也借着我们的日常生活让我们认识祂。

【约二十一6】“耶稣说：‘你们把网撒在船的右边，就必得着。’他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。”

门徒若没有对主的话信而顺从，就不能实际地从主的话语中得着供应。

【约二十一7】“耶稣所爱的那门徒对彼得说：‘是主！’那时西门·彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。”

使徒约翰经历过类似的神迹（路五4-9），所以立刻悟出岸上那人必是主耶稣。

“赤着身子”，指当时用网打鱼的渔夫光着上身工作。彼得在跳入海里去见主之前，随手抓起一件简单上衣披上，以示对主耶稣的尊重。

【约二十一8】“其余的门徒离岸不远，约有二百肘（古时以肘为尺，一肘约有今时尺半），就在小船上把那网鱼拉过来。”

船离岸将近一百米。

【约二十一9】“他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。”

岸上的炭火与大祭司院子里的炭火（十八19）遥相对应，彼得在那夜的炭火旁失败了，现在主耶稣在黎明的炭火旁服事、供应并坚固了他。

“上面有鱼，又有饼”表明他们根本无须靠自己去打鱼解决食物问题，主耶稣已经预备好了供应。但主耶稣却没有拦阻门徒们去打鱼，因为祂要借此让他们更认识祂。

【约二十一10】“耶稣对他们说：‘把刚才打的鱼拿几条来。’”

主耶稣已经预备好了鱼和饼，却要他们“把刚才打的鱼，拿几条来”，可能一方面表示祂欣赏做工的人的顺从，一方面是引导他们数算一下这个神迹。

【约二十一11】“西门·彼得就去（或译：上船），把网拉到岸上。那网满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。”

事隔几十年，使徒约翰还记得这“一百五十三条”大鱼。逐条数算如此庞大的一网鱼是不寻常的，所以许多人认为153这数字具有象征意义。

事实上，153在数学上是唯一的三角水仙花数，具有许多非常特殊的性质，有人根据这些特殊的性质，认为153代表主耶稣自己。

上图：153这个数字在数学上有许多特别的性质：
1、153是第17个三角数：153=1+2+3……+17。
2、153是唯一一个既是三角数、又是水仙花数。
3、153是一个水仙花数（Narcissistic number），也被称为超完全数字不变数（Pluperfect Digital Invariant），即每位数字的立方和等于它自己：1的立方+5的立方+3的立方=153。就像基督永远都是祂自己。
4、将任何一个3的倍数的每个数字进行立方求和，再重复进行，最后都会得到153。
5、耶稣的数码888，经过以上变换，最后得到153。

【约二十一12】“耶稣说：‘你们来吃早饭。’门徒中没有一个敢问祂：‘祢是谁？’因为知道是主。”

这些门徒在外面是不知道“祢是谁”，但是里面却又莫名其妙地知道。

【约二十一13】“耶稣就来拿饼和鱼给他们。”

世上一切的宗教，只有要求，却没有供应；惟有我们的主，祂不但有要求，且有供应。主总是先有供应，后才有要求。

【约二十一14】“耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。”

“这是第三次”指约翰福音所记载的第三次（二十19-23；二十26-29）。

根据全部新约，主耶稣从死里复活以后向门徒显现的详情如下：

向抹大拉的马利亚显现（11-18节；可十六9-11）；

向别的妇女们显现（太二十八9-10）；

向前往以马忤斯的两个门徒显现（可十六12-13；路二十四13-35）；

向西门·彼得显现（路二十四34；林前十五5）；

向多马以外的十个使徒显现（二十19-23；路二十四36-43）；

向十一个使徒显现（二十24-29；可十六14）；

在加利利显现（太二十八16-20)；

在提比哩亚海边显现（二十一1-23节）；

四十天之久多次多方显现，一时显给五百多弟兄看，以后显给雅各看，再显给众使徒看（徒一3；林前十五6-7）；

在橄榄山升天前显现（路二十四50-51；徒一6-12）；

最后向使徒保罗显现（林前十五8）。

【约二十一15】“他们吃完了早饭，耶稣对西门·彼得说：‘约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？’彼得说：‘主啊，是的，祢知道我爱祢。’耶稣对他说：‘你喂养我的小羊。’”

“你爱我比这些更深吗”，可能是与那些鱼、船、网相比，也可能是与其他门徒对主的爱相比。但彼得经过三次不认主的失败，已经不敢对自己的肉体再有自信，所以只敢说“祢知道我爱祢”。

主耶稣指派彼得“喂养我的小羊”，意思是为新信徒提供属灵的粮食。

【约二十一16】“耶稣第二次又对他说：‘约翰的儿子西门，你爱我吗？’彼得说：‘主啊，是的，祢知道我爱祢。’耶稣说：‘你牧养我的羊。’”

主耶稣指派彼得“牧养我的羊”，意思是牧养一般的信徒。

【约二十一17】“第三次对他说：‘约翰的儿子西门，你爱我吗？’彼得因为耶稣第三次对他说‘你爱我吗’，就忧愁，对耶稣说：‘主啊，祢是无所不知的，祢知道我爱祢。’耶稣说：‘你喂养我的羊。”

彼得“忧愁”，可能因为他觉得主耶稣对他前两次的回答不满意。但主耶稣可能是给彼得三次机会来重新恢复他，因他曾三次不认主（十八15-17、25-27）。

主耶稣指派彼得“喂养我的羊”，意思是为一般信徒提供属灵的粮食。

主耶稣在15、16节的问话中所用的“爱”，原文是agapaō，而彼得回答的“爱”原文是phileō，而17节的问和答中的“爱”原文都是phileō。有人认为agapaō是指“圣爱”，而phileō是指“朋友之爱”；实际上，agapaō和phileō在约翰福音中是同义词。使徒约翰既用agapaō来描述圣父对圣子的爱（十17；十五9；十七23、24、26）、主耶稣对拉撒路的爱（十一5）、主耶稣对使徒约翰的爱（十三23；十九26；二十一7、20）、父神对门徒的爱（十四23）；也用phileō来描述圣父对圣子的爱（五20）、主耶稣对拉撒路的爱（十一3、36）、主耶稣对使徒约翰的爱（二十2）、父神对门徒的爱（十六27）。

【约二十一18】“我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。’”

主耶稣预言彼得年老时被拘捕与殉道的情形（19节），彼得对此预言铭记在心（彼后一14）。

【约二十一19】“（耶稣说这话是指着彼得要怎样死，荣耀神。）说了这话，就对他说：‘你跟从我吧！’”

根据古代教会的传说，使徒彼得不但是为主被钉十字架而殉道，并且还要求行刑的人将他倒钉，因为他自觉不配与主有同样的死法。

【约二十一20】“彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，（就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛说：‘主啊，卖你的是谁？’的那门徒。）”

【约二十一21】“彼得看见他，就问耶稣说：‘主啊，这人将来如何？’”

当彼得听到自己的命运后，也想知道使徒约翰的命运，这是人之常情。人最容易忘记自己的本分，却为别人操心、与别人比较。

【约二十一22】“耶稣对他说：‘我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！’”

主耶稣是提醒彼得，只管“跟从”祂（19节），不必去操心别人的命运（23节）。

【约二十一23】“于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死。其实耶稣不是说他不死，乃是说：‘我若要他等到我来的时候，与你何干？’”

有些人误会了主耶稣对彼得所说的话，认为使徒约翰不会死，或者相信主耶稣会在使徒约翰的有生之年再来。当使徒约翰去世以后，约翰福音最后的编辑就针对此事予以了解释。

【约二十一24】“为这些事作见证，并且记载这些事的就是这门徒；我们也知道他的见证是真的。”

“我们”是约翰福音最后的编辑，可能是以弗所教会的长老们。

【约二十一25】“耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。”

“就是世界也容不下了”这种夸张是当时非常普遍的修辞手法。