【徒二1】“五旬节到了，门徒都聚集在一处。”

【徒二2】“忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，”

【徒二3】“又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。”

【徒二4】“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。”

1-13节的主题是“教会被圣灵充满”，与路三21-四15“耶稣被圣灵充满”平行。

“五旬节”（1节），就是“七七节 Shavuot”（出三十四22；申十六10），希腊文七十士译本译为“五旬节 Pentecost”，意思是“第五十天”。因为这节是从逾越节安息日的次日初熟节算起，“要满了七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新素祭献给耶和华”（利二十三15-16），所以又被称为“收割节”（出二十三16）。初熟节所献的是第一天的收割，主耶稣是初熟节第一个复活的“初熟的果子”（利二十三9-14；林前十五20、23），祂复活进入丰满荣耀，就保证所有的信徒也必随祂进入丰满荣耀。教会从“五旬节”开始（1-4节），“五旬节”所献的是第一茬夏收的收割（利二十三16），教会是五旬节第一批“初熟的果子”（利二十三15-17），蒙恩得救的信徒是由万物中首先被分别出来归与神和基督的一班人，“在祂所造的万物中，好像初熟的果子”（雅一18；启十四4）。

犹太传统认为，五旬节是神在西奈山颁布十诫的日子（出十二6；十九1、11；二十1），所以在五旬节庆祝神在西奈山赐下妥拉。第一个逾越羊羔被杀之后的第五十天，是旧约百姓的第一个五旬节，神赐下了律法；真正的逾越羊羔主耶稣被钉十字架之后的第五十天，是新约教会的第一个五旬节，神赐下了圣灵。因此，圣灵在新约中的地位，超越了律法在旧约中的地位（耶三十一33-34），“你们若被圣灵引导，就不在律法以下”（加五18）。因为主耶稣在十字架上的代赎，“使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上”（罗八4），“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事”（加五25）。

“好像一阵大风吹过”（2节），代表圣灵的出现（约三8；结三十七9、14）。在旧约中，希伯来文的“风”也可以译为“灵”。

“又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上”（2节），“火焰”代表神的同在（出十九18；路三16）。“舌头”是复数，原文与别国的“话”（4节）、“乡谈”（6、11节）和“方言”（十46；林前十二10）是同一个词；每个人都得到了一条舌头，代表得着了一种方言的恩赐。

路加用“被圣灵充满”（4节），来形容“受圣灵的洗”（一5；十一16）、或者圣灵“浇灌”（17-18节）。圣灵充满与圣灵内住（约二十22；林前六19）不同：

圣灵内住，目的是要让人得着神儿子的生命（加四6；五22-23），带来的是内心的改变（罗八9、11）。圣灵在人重生的时候一次内住、永不离开（弗一13-14；林后一22）。

圣灵充满，目的是要使人得着作见证的能力（一8），可能会带来外面的表现（二4；十44-45；十一15；十九6）。根据事奉的需要，可能会发生许多次（二4；四8；七55；九17；十三9）。

门徒被圣灵充满以后，就“按着圣灵所赐的口才说起别国的话来”（4节），也就是说方言。但并不是每一次圣灵充满都有出现说方言的现象（十46；十九6），而是圣灵按着自己的意思，赐下见证基督所需要的恩赐和能力。

【徒二5】“那时，有虔诚的犹太人从天下各国来，住在耶路撒冷。”

【徒二6】“这声音一响，众人都来聚集，各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷；”

【徒二7】“都惊讶希奇说：‘看哪，这说话的不都是加利利人吗？”

【徒二8】“我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？”

【徒二9】“我们帕提亚人、玛代人、以拦人，和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚、”

【徒二10】“弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的利比亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，”

【徒二11】“克里特和阿拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。’”

【徒二12】“众人就都惊讶猜疑，彼此说：‘这是什么意思呢？’”

【徒二13】“还有人讥诮说：‘他们无非是新酒灌满了。’”

五旬节大约是阳历五至六月，是犹太人每年三大节期中（出二十三14-17；三十四22-23），天气最适合航海旅行的季节（二十七9）。所以，那些散居在罗马帝国和波斯帝国各地的犹太人，通常都在五旬节期间从“天下各国”（5节）来到耶路撒冷朝圣。而在这个特殊的五旬节，他们还将把福音从耶路撒冷带回“天下各国”。

五旬节是安息日，耶路撒冷街上去圣殿敬拜的人特别多。圣灵降临之后，门徒们可能立刻冲出门前往圣殿，一路兴奋地用各地的方言“讲说神的大作为”（11节）。所以“这声音一响，众人都来聚集”（6节），围观他们。

“众人的乡谈”（6节），原文是“自己的语言”，也就是“别国的话”（4节）。当时罗马帝国通用希腊话，犹太地通用亚兰语，而出生在寄居之地的犹太人则说当地的方言，也就是“生来所用的乡谈”（8节）。这表明，五旬节的方言并不是毫无意义的舌音，也不是“天使的话语”（林前十三1），而是当时的听众能听懂的家乡话。圣灵在五旬节赐下方言恩赐的目的，就是为了向聚集在耶路撒冷的“天下各国”的人见证耶稣基督（36节）。

“这说话的不都是加利利人吗”（7节），表明这些门徒大都是加利利人，带着加利利的口音（太二十六73）。应该只会说亚兰文。

9-11节列出的地方覆盖了罗马帝国和波斯帝国——从东方波斯的帕提亚、玛代、以拦，到中部的美索不达米亚、犹太地，接着是北方小亚细亚的加帕多家、本都、亚细亚、弗吕家、旁非利亚各省份，然后是南方的埃及和利比亚，最后用帝国的中心罗马、西方海岛的克里特和东方旷野的阿拉伯来代表所有的地方。从这些地方都来了不少散居的犹太人和皈依犹太教的外邦人，也就是“进犹太教的人”（10节）。

在场的人都看出这些门徒在用他们各自的乡谈“讲说神的大作为”。圣灵赐下说方言的恩赐，是要用有意义的话语来传福音，而不是让人发出一些没有意义的声音自娱自乐；圣灵充满的目的，是要让人得着见证主的能力，而不是满足人的感觉和骄傲。

各地的方言未必人人都听得懂，如果有人听见别人兴奋地发出自己听不懂的声音，很可能会以为“他们无非是新酒灌满了”（13节）。因此，方言若是没人翻译，作用就很有限，所以“在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言”（林前十四19）。

五旬节就像巴别塔审判的逆转。过去，神在巴别变乱了人的口音（创十一9），免得悖逆的世人高举自我、共同灭亡（创十一6）；现在，神却在五旬节赐下方言，使蒙召的门徒能够同心赞美神、广传福音。过去，神要阻止罪人合力建造巴别塔和巴别城（创十一8）；现在，神却要使用蒙恩的罪人同心建立基督合一的身体（弗四12）。

【徒二14】“彼得和十一个使徒站起，高声说：‘犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。”

【徒二15】“你们想这些人是醉了；其实不是醉了，因为时候刚到巳初。”

【徒二16】“这正是先知约珥所说的：”

【徒二17】“神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要作异梦。”

【徒二18】“在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。”

【徒二19】“在天上，我要显出奇事；在地下，我要显出神迹；有血，有火，有烟雾。”

【徒二20】“日头要变为黑暗，月亮要变为血；这都在主大而明显的日子未到以前。”

【徒二21】“到那时候，凡求告主名的，就必得救。”

14-47节的主题是“教会的第一篇讲道”，与路四16-30“耶稣的第一篇讲道”平行。

五旬节的耶路撒冷聚集了“天下各国”（5节）的人群，神敞开了福音之门。所以教会第一篇讲道的主题，就是福音最基本的内容——借着见证耶稣的死而复活、证明祂的身分是主基督（36节）。

“彼得和十一个使徒站起”（14节），表明虽然只有彼得主讲，但却是十二使徒共同为基督的复活作见证，也许还用不同的方言作同声翻译。补选使徒（一15-24）的意义，在此就全然显明了。完整的十二使徒在圣灵的带领下，一起向天下各国的代表作完整的见证，这是他们履行大使命（一8）的第一个行动。

“巳初”（15节），就是上午九点钟，这是犹太人早祷的时间。犹太人在节期中，通常早祷之前不吃饭、更不用说喝酒了，所以说他们“其实不是醉了，因为时候刚到巳初”（15节）。

17-21节引自希腊文旧约七十士译本的珥二28-32，表明五旬节的圣灵充满，开始应验先知约珥所预言的圣灵浇灌（39节；罗十13（启六12）。

“末后的日子”，又称为“末世”，指我们现在正处于的世代（林前十11），即从基督第一次降世到祂再来之间的新约时代（来九26）。彼得把珥二28的“以后”改为“末后的日子”，是宣告现在已经处于“末后的日子”，神最后的拯救计划已经开始了，祂要把圣灵浇灌在各种各样的人身上，而不像旧约时代只限于先知、君王和祭司。

“说预言 προφητεύω/propheteuo”（17、18节），原文既用来指预告将要发生的事（二十一9；路一61），也用来指传讲神的信息，所以也被译为“讲道”（十九6；林前十一4-5；十三9；十四1-5、24、31、39）、传道（太七22；启十一3）。

“我要将我的灵浇灌我的仆人和使女”（18节），表明圣灵只充满被神使用的“仆人和使女”，而不是随便什么人都可以求来。

彼得把珥二30的“在天上地下，我要显出奇事”，改为“在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹”（19节），这是世界末日之前的征兆，五旬节的神迹奇事只是起头。

“有血，有火，有烟雾。日头要变为黑暗，月亮要变为血”（19-20节），这些都是审判之日的预兆。

“主大而明显的日子”（20节），就是“耶和华大而可畏的日子”（珥二31）。这些虔诚的犹太人（5节）都清楚地知道，那是神介入历史，施行审判和毁灭的日子，也是他们所盼望的神的百姓得赎的日子。先知约珥、以赛亚、以西结、阿摩司、俄巴底亚、西番雅、撒迦利亚和玛拉基都是反复提到“耶和华的日子”（珥一15；二1、11、31；三14；赛十三6、9；结十三5；三十3；摩五18、20；俄一15；番一7；亚十四1）、“耶和华的大日”（番一14）或“耶和华大而可畏之日”（ 玛四5）。

“凡求告主名的，就必得救”（21节），就是“凡求告耶和华名的就必得救”（珥二32）。

在彼得所引用的希腊文七十士译本里，用“主”来代指“耶和华”。而在新约中，“主”这个词也用来指耶稣基督（36节）。在旧约里，悔改的罪人当求告神的名；在新约里，悔改的罪人当“求告我主耶稣基督之名”（林前一2）。“凡求告主名的”，不但能从罪恶里得救，也将从神的审判中得救。

过去那位曾经三次不认主的彼得（路二十二34），已经与主“一同埋葬”（西二12）了；现在站起来的，乃是与主“一同复活”（西二12）的彼得。他的心窍已经被主开启、可以明白圣经（路二十四45），圣灵已经赐给他一切口才、智慧和能力（路二十一15）。因此，被圣灵充满的彼得，不但生命焕然一新，讲道也充满了智慧和力量：

1.首先，他澄清了众人对“这件事”（14节）的疑惑，证明让众人“惊讶猜疑”（12节）、甚至“讥诮”（13节）的方言乃是超自然现象，并非因为他们“醉了”（15节）

2.接着，他宣告这个超自然现象就是先知所预言的圣灵浇灌（17-21节），所以犹太人多年所梦想的“末后的日子”已经到来了。

3.然后，他借着圣灵浇灌，证明耶稣就是主基督（22-36节）。

4.最后，他督促众人在主基督面前作出选择，给听众一个顺从圣灵的机会（37-39节）。

虽然彼得被圣灵充满、有了方言的恩赐，但他的讲道却没有倚靠自己的口才。因为人的说教无论多么属灵、多么感人，都不如神的话语有能力。圣灵绝不会让我们高举恩赐、轻看圣经，而是恰恰相反，会使我们更加熟悉圣经（约十四26）、更加明白圣经（路二十四45）、更加遵行圣经（加五16）。既然主耶稣已经“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了”（路二十四27），彼得的讲道就紧紧围绕以下五段圣经：

1.珥二28-32预言圣灵的浇灌（17-21节）；

2.诗十六8-11预言基督必要复活（25-28节）；

3.诗一百三十二11预言基督必坐宝座（30节）；

4.诗十六11和诗六十八18预言基督必赐圣灵（33节）；

5.诗一百一十1预言基督必得荣耀（34-35节）。

【徒二22】“‘以色列人哪，请听我的话：神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将祂证明出来，这是你们自己知道的。”

彼得宣告他们的方言恩赐，代表“末后的日子”（17节）已经到来，而“到那时候，凡求告主名的，就必得救”（21节），这实在是一个好消息。但究竟谁是“主”呢？彼得突然把话题转到“拿撒勒人耶稣”（22节）身上，宣布了一个令人震惊的消息：“以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了”（36节）！

22-36节是彼得向众人证明耶稣就是基督，他的论证逻辑非常缜密：

1.耶稣的工作证明祂是基督（22节）；

2.耶稣的复活证明祂是基督（23-32节）；

3.圣灵的浇灌证明祂是基督（33节）；

4.大卫的预言证明基督是主（34-35节）。

22节的论证，表明耶稣的工作证明祂是基督。主耶稣在地上所行的一切“异能、奇事、神迹”（22节），都是为了将祂的弥赛亚身分“证明出来”（22节），而不是为了满足人的好奇心，也不是为了解决人的难处。但是，装睡的人是叫不醒的，人若拒绝承认耶稣就是神的儿子，明明看见神迹，也会毁谤祂是“靠着鬼王别西卜赶鬼”（路十一15）。

【徒二23】“祂既按着神的定旨先见被交与人，你们就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上，杀了。”

【徒二24】“神却将死的痛苦解释了，叫祂复活，因为祂原不能被死拘禁。”

【徒二25】“大卫指着祂说：我看见主常在我眼前；祂在我右边，叫我不至于摇动。”

【徒二26】“所以，我心里欢喜，我的灵（原文是舌）快乐；并且我的肉身要安居在指望中。”

【徒二27】“因祢必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏。”

【徒二28】“祢已将生命的道路指示我，必叫我因见祢的面（或译：叫我在祢面前），得着满足的快乐。”

【徒二29】“‘弟兄们！先祖大卫的事，我可以明明地对你们说：他死了，也葬埋了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。”

【徒二30】“大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，”

【徒二31】“就预先看明这事，讲论基督复活说：祂的灵魂不撇在阴间；祂的肉身也不见朽坏。”

【徒二32】“这耶稣，神已经叫祂复活了，我们都为这事作见证。”

“无法之人”（23节），指罗马人，因为他们是“没有律法的外邦人”（罗二14）。

主耶稣被钉十字架并非意外，而是“按着神的定旨先见被交与人”（23节）。教会的建造和成长的过程，都是神亲自执行祂自己的“定旨先见”（十五4）：

1.旧约预言了教会历史的进程，如：圣灵浇灌（二17-21），教会受到攻击（四27-29），外邦人被接纳（十三47；十五16-18），犹太人拒绝福音（二十八25-27）。

2.神亲自差派圣灵（十三2；十五28；十六6；十八9；二十三11）、天使（五19；八26；二十七23）和先知（十一28；二十一10），指示门徒怎么做；又借着他们的手施行神迹奇事，显出神的大能（三16）、“证明祂的恩道”（十四3）。

3.神的“定旨先见”已经借着圣经向世人说得明明白白，“无法之人的手”（23节）并不能阻拦神预定的计划，反而会被神利用成就祂的旨意。但我们可以用自由意志选择：我们的手是正面被神使用呢，还是反面地被神利用呢？

“神却将死的痛苦解释了”（24节），可译为“神却将死的痛苦解除”（和合本修订版）。

25-28节引自诗十六8-11，是大卫预言复活的诗篇。“右边”（25节）代表尊贵的位置，基督升天之后坐在神的右边（33-34节），但这里却说“祂在我右边”（25节），表明这是预言在十字架上，神在基督的右边搀扶着祂（赛四十一13），叫祂“不至于摇动”（25节）。

大卫不但是君王，也写了许多预言弥赛亚的诗篇，所以也是“先知”（30节）。但“祂的灵魂不撇在阴间；祂的肉身也不见朽坏”（31节），并不是预言大卫自己的复活，而是“讲论基督复活”（31节）。因为大卫自己还没有复活，当时在耶路撒冷仍可看到大卫的坟墓（29节）。

《使徒行传》五次提到使徒是基督复活的见证人（二32；三15；五32；十39-41；十三30-31），表明他们完全清楚自己的使命是什么。

23-32节的论证，表明耶稣的复活证明祂是基督。犹太公会借着罗马人的手，“把祂钉在十字架上，杀了”（23节），既然“被挂的人是在神面前受咒诅的”（申二十一23），耶稣怎么可能是基督呢？但是，复活扭转了一切，因为基督的生命“不能被死拘禁”（24节），阴间留不住救赎主。复活证明耶稣就是必要死而复活的弥赛亚（25-28节），所以被圣灵充满的使徒“都为这事作见证”（32节）。

【徒二33】“祂既被神的右手高举（或译：祂既高举在神的右边），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”

“祂既被神的右手高举”（33节），引自“祢右手中有永远的福乐”（诗十六11）。

“就把你们所看见所听见的，浇灌下来”（33节），引自“祢已经升上高天，掳掠仇敌；祢在人间，就是在悖逆的人间，受了供献，叫耶和华神可以与他们同住”（诗六十八18）。保罗也曾引用这节经文来讲述圣灵的恩赐（弗四8）。

升上高天的主耶稣所“浇灌下来”（33节）。就是圣灵。“从父受了所应许的圣灵”（33节），表明这就是先知约珥所预言的圣灵浇灌（18节）。

33节的论证，表明圣灵的浇灌证明祂是基督。耶稣的复活，只有靠门徒的见证（32节）；但圣灵浇灌的果效，却是“众人所看见所听见的”，这就进一步证明了耶稣是基督。

【徒二34】“大卫并没有升到天上，但自己说：主对我主说，祢坐在我的右边，”

【徒二35】“等我使祢仇敌作祢的脚凳。”

“主对我主说”（34节），引自诗一百一十1。第一个“主”是指神，第二个“我主”是指弥赛亚基督。从字面上看，这句诗好像是说大卫升到天上，但“大卫并没有升到天上”（34节），所以是预言基督。

大卫在灵里看到，他那位将成为弥赛亚的子孙具有神性，所以称祂为“我主”。耶稣基督“按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗一3-4）。主耶稣自己也曾引用这段圣经来挑战法利赛人（路二十41-44）。

“祢坐在我的右边”（35节），指基督得着荣耀、尊贵、权能的地位（来一3）。

“等我使祢仇敌作祢的脚凳”（35节），是指弥赛亚将得着“主”的权柄，剿灭和羞辱一切仇敌（诗九十九5）。

34-35节的论证，表明大卫的预言证明基督是主。耶稣不但是基督，更是天地之主、万有之主。

【徒二36】“‘故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了。’”

“你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了”（36节），不是说耶稣原来不是“主”和“基督”，而是说神已经借着十字架的死而复活，显明并高举耶稣“主”和“基督”的名（腓二9-11）。这句话全面地说出了主耶稣的身分：

1.祂的名字是“耶稣 Ἰησοῦς/Iesous”。这是希伯来名字“约书亚 יְהוֹשׁוּעַ/yeh-ho-shoo’-ah”（出十七9）的希腊文形式，意思是“耶和华是拯救”。祂被称为“耶稣”，是因为祂降生的目的是做人类的“救主”（路二11）——“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一21）。

2.祂是万有的“主 κύριος/kurios ”，也就是神。希腊文的“主”意思是主人、上司（太十24；弗六5）或礼貌性的称呼（太八8），而旧约的希腊文七十士译本用“主”来代称“耶和华”（路三4；赛四十3）。当新约中用“主”来称呼耶稣时，根据上下文，有时是表示尊敬（太八8），有时是表明祂的神性（21节；珥二32）。

3.祂的职分是“基督 Χριστός/Christos”。这是希伯来文“弥赛亚 מָשִׁיחַ/maw-shee’-akh”的希腊文形式，意思是“受膏者”（诗二2）。旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹。祂被称为“基督”，是因为神用无限量的圣灵膏抹祂进入服事，成为神国度里的大先知、大祭司、大君王——神“以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣”（十38），“赐圣灵给祂是没有限量的”（约三34）。

彼得经过严谨的论证，最后得出一个结论：“以色列全家当确实地知道”（36节），那位被他们钉十字架的耶稣，已经登上了“主”和“基督”的宝座。那么，那些亲手钉死自己的“主”和“基督”的人，在“主大而明显的日子”（20节）里将会面临何种结局呢？

【徒二37】“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：‘弟兄们，我们当怎样行？’”

【徒二38】“彼得说：‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；”

【徒二39】“因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主——我们神所召来的。’”

这些“虔诚的犹太人从天下各国来”（5节），都是为了敬拜神，一生也许只有一次机会到耶路撒冷朝圣。他们中间有不少人可能在逾越节时就已经来到耶路撒冷，也高喊过“钉祂十字架！钉他十字架”（路二十三21）。但是现在，他们突然听到彼得无懈可击地证明了耶稣就是“主、基督”（36节），而自己竟然参与了把自己的弥赛亚“钉在十字架上”（36节），瞬间就惊呆了，怎么能不“觉得扎心”（37节）呢？他们已经成了神的“仇敌”（35节），还有什么补救的方法吗？所以他们在绝望中问道：“弟兄们，我们当怎样行”（37节）？

今天。我们的讲道若不能清楚地让人知道，自己正是有分于钉死神儿子的凶手，是将被神在“在主大而明显的日子”（20节）剿灭的“仇敌”，顶多只能让人“耳朵发痒”（提后四3），不能让人“觉得扎心”。人的道理可以说服人，但却不能让人感到“扎心”；只有圣灵才能使人“自己责备自己”（约十六8），只有祷告以后的信息才会使人“扎心”，让人看到自己的败坏、罪污、可怜和绝望，真实地认罪悔改、寻求救恩。

彼得并没有停留在辨明真理的阶段，而且立刻敦促听众把“扎心”的道理付诸实行。他不但靠着圣灵“攻破坚固的营垒”（林后十4），也靠着圣灵“将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（林后十5）。因为圣灵在人心中大大动工，不但“要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”（约十六8-11），而且要给人指明出路，正如主耶稣所预言的：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约十二31）。

1.“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵”（38节），这句话是实际地应用“凡求告主名的，就必得救”（21节），因为耶稣基督就是“主”（36节）。

“求告主名”，包括两个部分：

“你们各人要悔改”：就是改变自己的思想和观念、“向神悔改”（二十21）。相信和悔改是同一个硬币的两面（二十21；可一15），因为“悔改的心”（五31；提后二25）并非来自肉体，而是神所赐的恩典（十一18），是信心的必然结果。

2.“奉耶稣基督的名受洗”：这是悔改的外在表现。内心的悔改，必然会带出外面的行动。因为一个人不可能出黑暗、却不入光明（彼前二9），脱离了黑暗的权势、却不进入基督的国里（西一13）。因此，那些五十天前高喊“钉祂十字架！钉祂十字架“（路二十三21）、或者默认这一罪恶的犹太人，第一个当有的悔改行动就是“受洗归入基督”（加三27），公开脱离原来的立场、为主作见证。

“就必得救”，也包括两个部分：

1.“叫你们的罪得赦”：人只有悔改之后，才能照着主耶稣所应许的：“信而受洗的，必然得救”（可十六16）。基督既是“主”（路二11）、又是“救主”（路二11），人“若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活”（罗十9），一经“求告主名”，便可得着救主的赦罪之恩。

2.“就必领受所赐的圣灵”：人只有悔改之后，才能“受圣灵的洗”（一5；路三16）。水洗只是外面的见证，只有圣灵才能洁净里面。一个人认罪悔改，是圣灵首先工作；但只有“领受所赐的圣灵”，才能有圣灵的内住，使众信徒“从一位圣灵受洗，成了一个身体”（林前十二13）。但是，“受圣灵”（约二十22）的同时，不一定会立刻发生圣灵的充满（1-4节）。

“这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主——我们神所召来的”（39节），表明那些人之所以会“扎心”、“悔改”，是因为神的主动呼召。“你们和你们的儿女”，指蒙召的犹太人。“一切在远方的”，指蒙召的外邦人。这是神向全人类所发出的恩召（赛五十七19；弗二17），而接受这“应许”的唯一方法，就是真实地“悔改”——“凡求告主名的，就必得救”。

【徒二40】“彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：‘你们当救自己脱离这弯曲的世代。’”

【徒二41】“于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，”

【徒二42】“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。”

救恩是白白的恩典，但每个人都必须在恩典面前作出选择：或者“拣选生命”（申三十19），或者留在罪中、继续作神的“仇敌”（35节）。每个有智慧的人都“当救自己脱离这弯曲的世代”（40节），但人并不能自救，只有“凡求告主名的，就必得救”（21节）。“弯曲的世代”在旧约中指在旷野背叛神的以色列人（申三十二5），在新约中指拒绝主耶稣的人（腓二15）。

“还用许多话作见证”（40节），表明彼得的这篇讲道并不是逐字逐句的记录。门徒对主耶稣的教训紧记不忘，并且靠着圣灵特别清楚地背下了最重要的教导（约十四26）。但初期教会并没有现场速记员，所以本书中的讲道都是内容概括。

传福音就是邀请人跟随耶稣基督、接受神的应许（37-38节）。因此，传福音的关键，就是向人介绍耶稣基督；而介绍耶稣的最好方法，除了四福音中的耶稣生平，就是用自己跟从耶稣的经历“作见证”。

“于是领受他话的人就受了洗”（41节），指用水施洗。《使徒行传》中提到四类信徒的受洗和受圣灵的经过，次序各不相同：

1.犹太人的次序是：悔改、受洗、接受圣灵（二38）。因为犹太人已经熟悉圣经，只需要悔改相信耶稣就是主基督；他们的受洗是悔改的具体行动，悔改之后才能接受圣灵。

2.撒马利亚人的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受圣灵（八14-17）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们需要经过使徒按手才能接受圣灵，因为神要让与犹太人“没有来往”（约四9）的撒马利亚人也“遵守使徒的教训”（二42）。

3.外邦人的次序是：相信、接受圣灵、受洗（十43-48）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们不需要经过使徒按手就接受了圣灵，因为神要主动向使徒显明：“神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了”（十一18）。

4.施洗约翰门徒的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受圣灵（十九2-6）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们需要经过使徒按手才能接受圣灵，因为神要向他们显明必须“奉主耶稣的名受洗”（十九5）。

因着圣灵的工作，“那一天，门徒约添了三千人”（41节），都是虔诚的犹太人（5节）、或者已经皈依犹太教的外邦人。当时犹太全地总共约有六千法利赛人，因此，耶路撒冷一天就出现了三千基督徒，这是一个重大的宣教里程碑。但是，这个成就并非倚靠彼得的口才、也不是倚靠方言的神迹，而是因着主自己的拣选（39、47节）。因为当彼得把同样的信息给公会宣讲的时候（五28-32），结果却招来一顿打（五40）。

1.“恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷”（42节），总结了使徒时代教会聚会的四项主要内容：

“遵守使徒的教训”：就是遵守基督借着使徒所传的教训，顺服主、接受主的权柄，这是教会一切见证的基础。

2.“彼此交接”：就是在灵里“彼此相交”（约壹一7），团契交通、彼此分享。

3.“擘饼”：就是在生活中“彼此相交”。在犹太人的文化，“擘饼”是“吃饭”的同义词（46节；二十11；路九16；二十二19；二十四30），指爱筵（46节）、其中自然包括“主的晚餐”（林前十一17-34）。三千人不可能同时聚在一处“擘饼”，必然是分散在城里城外的信徒家中，包括在朝圣者们临时搭建的帐棚里。他们的爱筵吸引了邻舍，正如主耶稣所说的：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约十三35）。

4.“祈祷”：就是“与父并祂儿子耶稣基督相交”（约壹一3）。他们除了平时的祷告，还按照犹太人的时间、每天到圣殿祷告三次（三1）。

“恒心”原文所修饰的不但是“遵守使徒的教训”，也包括“彼此交接、擘饼，祈祷”。初期教会“恒心”信道行道、合而为一，彰显了基督身体的荣耀，自然就能履行大使命（一8；太二十八19-20），这也是今天的教会、小组、团契当效法的榜样。

【徒二43】“众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。”

【徒二44】“信的人都在一处，凡物公用，”

【徒二45】“并且卖了田产、家业，照各人所需用的分给各人。”

基督的身体显出来了，就使周围那些还没信主的犹太人“都惧怕”（43节），因为他们很快就知道自己已经成了基督的“仇敌”（35节），必须在神恩召面前作出选择（39节），不免左右为难、内心恐慌。

“使徒又行了许多奇事神迹”（43节），并不是为了解决人的难处、彰显人的本事，而是为了向不信者证明神的同在（三9）、让信者“恒心遵守使徒的教训”（42节；四31）。真正的“奇事神迹”，都是“圣灵所运行、随己意分给各人的”（林前十二11）。人若没有使徒那样彻底悔改、为主殉道的心，能力只会成为骄傲的本钱、神迹只会增加作恶的本事。因此，一个内心不洁净的人，勉强求来的“大神迹、大奇事”（太二十四24），很可能是来自邪灵。

当时耶路撒冷“信的人都在一处，凡物公用”（44节），有其特殊的背景：

1.五旬节增加的三千信徒，大都是从远方来耶路撒冷守节的（9-11节）。他们信主以后，需要留在耶路撒冷学习“耶稣开头一切所行所教训的”（一1），谨记“使徒的教训”（32节），才能回去传扬纯正的福音、作主复活的见证（一8）。这个过程没有几个月是不可能的，所以他们的路费很快消耗殆尽。因此，本地就有信徒主动“卖了田产、家业，照各人所需用的分给各人”（45节）。

2.即使是有需要的耶路撒冷教会，也没有强制要求“凡物公用”，而是信徒自发自愿的（五4）。而对于没有这种需要的教会，使徒的教导是：“若有人不肯做工，就不可吃饭”（帖后三10）。

3.耶路撒冷教会之所以“凡物公用”，既不是为了扶贫济困、也不是为了搞平均主义，而是为了供应接受装备的门徒、准备到各地去见证主（一8）。而正因为本地的信徒“卖了田产、家业”（45节），所以当神兴起环境、把门徒“分散到犹太和撒马利亚各处”（八1）时，他们就毫无牵挂地离开耶路撒冷、“往各处去传道”（八4）了。

4.虽然“凡物公用”只是特殊时期的特殊现象，但“彼此相爱”（约十三34）的原则却是所有的教会都当遵行的：安提阿教会捐助遭受饥荒的犹太地弟兄（十一29），马其顿的众教会接济耶路撒冷贫穷的圣徒（林后八1-5；罗十五25-27）；保罗也说：“圣徒缺乏要帮补”（罗十二13），“就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足，这就均平了 。如经上所记：多收的也没有余，少收的也没有缺”（林后八14-15）。

【徒二46】“他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，”

【徒二47】“赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。”

“他们天天同心合意恒切地在殿里”（46节），表明初期教会还没有与犹太教完全分开，犹太教领袖们也没有把信徒拒之门外。所以信徒每天还在圣殿“所罗门的廊下”（五12）聚集，参加圣殿的祷告（三1）和献祭（二十一26），并且每天在殿里宣教（五42）。

另外，初期教会还有自己的聚会，他们“在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美神”（46-47节）。这表明，初期教会并不是“教堂里的教会”，而是“家里的教会”（林前十六19；西四15）；这也表明，各个家庭教会之间并没有各自为政，他们不但在圣殿彼此见面（46节）、平时也经常来往（六3）。

《使徒行传》和新约中所记载的教会，都是信徒“家中的教会”（罗十六5）。在主后313年的米兰敕令之前，初期教会有将近三百年基本都在家里聚会，单个家庭教会的规模最多只有50-70人，彼此联络、遍布各地。每个家庭教会都由长老、执事治理，并有监督巡回于各个教会、确保信仰的纯正。

初期教会在家中聚会，并非因为逼迫，因为罗马帝国和波斯帝国的逼迫有时松、有时紧，各个地方的逼迫程度也都不相同；也并非因为贫穷，因为信徒之中也有不少富人（十六14），罗马教会的规模还相当大。既然犹太人可以十个成年男人就开始筹钱建会堂，为什么基督徒不能呢？实际上，初期教会比我们想象的更有属灵的智慧，他们熟悉会堂和圣殿产生的弊端，很可能是出于属灵的原因才坚持在家中聚会。因为：

1.“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂”（约四23），“至高者并不住人手所造的”（七48）。今天的信徒也不是在教堂里才能敬拜祂。

2.耶路撒冷家里的聚会，就可以“恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷”（42节），甚至装备了八千人（41节；四4）。今天的信徒也不是在教堂里才能查经、聚会、祷告。

3.初期教会的信徒传福音，并不需要邀请人到教堂参加主日敬拜，而是平时向邻舍作见证，“主将得救的人天天加给他们”（47节）。当有人悔改信主时，才带他们进入家庭教会、彼此相交。

4.当世界面临极大需要的时候，耗费巨资兴建和维护华丽的教堂，与爱人如己的原则是自相矛盾的。

5.当逼迫和引诱环绕四周的时候，带不走的教堂，常常会成为使教会与世俗妥协、不能专心跟从主的负担。

6.当巴别塔的诱惑挥之不去的时候，中央集权的大型教会，常常是对教会领袖难以抵挡的试探，也是让信徒失去圣灵能力的陷阱。第四世纪以后，教会的历史证明确实如此。

7.因此，使徒只建立教会（十四23），却没有建立教堂和机构。各地小小的家庭教会，“就是永生神的教会，真理的柱石和根基”（提前三15）。使徒们在圣灵的带领下奔波于各地，并不需要叠床架屋的行政机构，也不必担心因为真理而得罪赞助者。

“主将得救的人天天加给他们”（47节），表明初期教会是天天宣教的教会。这是初期教会成长的第一个台阶。《使徒行传》一共概括了初期教会成长的七个台阶，每上一个台阶，教会就越发增长、神的道就日见兴旺：

1.五旬节教会开始聚会以后（二47）；

2.使徒按立执事管理教会以后（六7）；

3.大数的扫罗被主降服以后（九31）；

4.逼迫教会的希律被神惩罚以后（十二24）；

5.耶路撒冷会议以后（十六5）；

6.保罗第三次宣教旅程以后（十九20）；

7.保罗开始在罗马传道（二十八31）。

人的肉眼看不见神，但却能透过基督徒看见基督。高举主的耶路撒冷教会在每天生活中彰显主，就“得众民的喜爱”（47节），主就负责“将得救的人天天加给他们”（47节）。从外面看，是信徒每天在传福音、作见证；实际上，救人的工作都是主自己借着圣灵做成的。今天，信徒每天的生活都应当见证基督，叫周围的人被主吸引。宣教不必注重技巧，传福音也不需要什么爆炸术；当我们每天都在基督的身体里真实地彼此相交、彼此相爱的时候，主就会将得救的人天天加给我们！

犹太人从罗马帝国各地来到耶路撒冷过五旬节

上图：犹太人从罗马帝国各地来到耶路撒冷过五旬节。北国亡国后百姓被掳往亚述，南国亡国后百姓被掳往巴比伦，少数人逃往埃及。主前四世纪末希腊帝国时，有大批犹太人移居到埃及和希腊各地。罗马帝国时，掳走大量犹太人到罗马本土。因此，在新约时代，犹太人遍布整个罗马帝国，甚至在帝国以东的帕提亚、玛代、以拦和波斯等原属希腊帝国的疆域，还有南方的亚拉伯和利比亚。以色列地以外犹太人的总数是在本地犹太人的数倍之多，他们多用希腊语，被称为说希腊话的犹太人，本地犹太人则说亚兰语。