【徒五1】“有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产，”

【徒五2】“把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。”

【徒五3】“彼得说：‘亚拿尼亚！为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？”

【徒五4】“田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。’”

【徒五5】“亚拿尼亚听见这话，就仆倒，断了气；听见的人都甚惧怕。”

【徒五6】“有些少年人起来，把他包裹，抬出去埋葬了。”

“有一个人，名叫亚拿尼亚”（1节），原文是“但有一个人，名叫亚拿尼亚”（英文ESV译本），这是把亚拿尼亚夫妇的伪善与巴拿巴的诚实（四36）作对比。

亚拿尼亚夫妇应该也是真心信主的，否则他们也不会“卖了田产”（1节）。但是，巴拿巴卖了田产，是“被圣灵充满，大有信心”（十一24），完全放下了自己；亚拿尼亚也卖了田产，但却是被私欲充满、爱慕虚荣，渴望得着人前的荣耀。他的动机也许是一腔热情，可能是头脑发热，或者是碍于情面，总之价银一到手，心意就起了变化。

耶路撒冷门徒的奉献都是甘心乐意的，既不是人为的规条、也不是周围的压力。因此，亚拿尼亚夫妇卖不卖田产、捐多少价银，本是由他们自己作主（4节）。但他们因既想得着属灵的名声，又舍不得撇下属地的利益，所以一面宣称已经捐出所有价银（8节）,一面“把价银私自留下几分”（2节）。这不只是向人撒谎，更是“欺哄圣灵”（3节）。因此，他们的罪不是捐或不捐、也不是捐多捐少，而是假冒为善，这“不是欺哄人，是欺哄神了”（4节）。

人若不被圣灵充满，就很难“不随从肉体、只随从圣灵”（罗八4）。人若给肉体留一点余地，撒但就能见缝插针，结果就像卖主的犹大一样（路二十二3），被撒但充满自己的心（3节）。因为“随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事”（罗八5），而撒但所出的主意，都是非常体贴肉体的：人若只捐三分价银，就能被誉为“撇下一切所有的”（路十四33），何必再捐七分呢？人若只出三分力，就能被看作尽职的长老，何必用十分呢？人若只做容易的事，就能赢得“全然摆上”的名声，何必再碰难的事呢？撒但最擅长的，不是让人公然悖逆、明显犯罪，而是给毒药裹上糖衣、把肉体包装成属灵（创三1-5）：表面上是热心为神，实际上是体贴肉体；表面上是奉献事奉，实际上是沽名钓誉。而我们又太爱自己了，总是喜欢在社会上被奉承、在教会中受尊崇，结果就被撒但趁虚而入。

“亚拿尼亚听见这话，就仆倒，断了气”（5节），表明这并不是彼得的判决，而是神采取的行动；当亚拿尼亚仆倒的时候，最惊讶的也许莫过于彼得了。神在教会主动施行管教，目的是要洁净教会、叫“听见的人都甚惧怕”（5节），知道假冒为善的结果是毁掉生命、一无所有。人若“欺哄神”，就是把神当作可以贿赂和摆布的偶像。因此，假冒为善的酵一旦在教会里发起来，很快就会从自欺欺人、心存侥幸，变成“欺哄圣灵”、完全不信，使教会“好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽”（太二十三27）。人若诚实，即使在黑暗中误解神（伯三十21）、在悲伤中责怪主（约十一21、32），神也会用恩慈领我们转向光明、用忍耐带我们进入安息。但神绝不能容忍谎言，因为撒但才是“说谎之人的父”（约八44）。

当外面的逼迫和恐吓不起作用的时候（四21），撒但就从里面引动门徒的肉体，把假冒为善的酵掺入教会，目标却是指向基督。复活的基督升到天上去了（一9；启十二5），牠就转而攻击基督在地上的身体教会（二十二31；启十二13），所以主耶稣说：“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善”（路十二1）。每个教会都应当“时时警醒，常常祈求”（路二十一36），“恐惧战兢做成你们得救的工夫”（腓二12），求主鉴察和除掉我们中间假冒属灵的酵。如果一个教会没有难处、不必防备，也许这教会本来就是假冒为善的，所以撒但也不必再掺入“法利赛人的酵”（路十二1）；也许这教会本来就是不属基督的，所以撒但也不必再浪费时间。

【徒五7】“约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。”

【徒五8】“彼得对她说：‘你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗？’她说：‘就是这些。’”

【徒五9】“彼得说：‘你们为什么同心试探主的灵呢？埋葬你丈夫之人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。’”

【徒五10】“妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。”

【徒五11】“全教会和听见这事的人都甚惧怕。”

彼得说：“你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗”（8节），这是给撒非喇一个说出真相、认罪悔改的机会，但她却放弃了。被圣灵充满的人，是“一心一意”（四32）为主而活；被撒但充满的人（3节），却是“同心试探主的灵”（9节）。妻子应当顺服丈夫（弗五24），却不应该与丈夫合伙犯罪。

亚拿尼亚夫妇明明只捐出一部分，但却谎称捐了全部。今天，我们若在主日高唱“都归耶稣”、在聚会承诺“将身体献上”（罗十二1），实际却为自己保留了许多，岂不比亚拿尼亚夫妇更加“欺哄圣灵”（3节）吗？幸好今天神的刑罚没有来得那么快，否则在聚会中仆倒的必定不少。但是，人若知而不悔，“你以为能逃脱神的审判吗？还是你藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改呢”（罗二3-4）？被管教的亚拿尼亚夫妇很可能也是得救的，只是“虽然得救，乃像从火里经过的一样”（林前三15）。但是，那些“欺哄圣灵”而没被管教的却要小心了，“因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子”（来十二6）——你是有更大的管教在后面呢？还是根本没有被神收纳呢？

神对教会的第一次管教，结果是“全教会和听见这事的人都甚惧怕”（11节），因为他们知道教会中有一种能逼死肉体的圣洁，“因为肉体的情欲和圣灵相争，圣灵和肉体相争，这两个彼此敌对”（加五17和合本修订版）。在此之前，门徒的聚会中有圣道的传讲、有圣礼的施行、有爱心的团契（二42），甚至“凡物公用”（二44）、宣教有力（二41;四4），但却从来没有被称为“教会”。现在，经过了管教的门徒，因着对圣灵的“惧怕”、被圣洁所震慑，终于可以被称为“教会”了。正如神所说的：“你们要圣洁，因为我是圣洁的”（彼前一16；利十一45）。

“教会 ἐκκλησία/ekklesia”原文的意思是“会众、聚集”，在《使徒行传》中又被译为“会众”（十四27）、“聚集的人”（十九32）、“众人”（十九41），也被用来称呼旧约以色列人的“会”（七38；来二12;十二23;七十士译本用这个词来翻译的“会众 קָהֵל/kaw-hawl’”）。基督的“教会”，就是奉基督的名聚集的“会众”（申五22、珥二16）。古今中外真正重生得救的信徒，都是基督身体的一部份，组成了属灵的“无形教会”；而“有形教会”则是信徒在具体的时间、空间和人群之中的聚集。虽然“有形教会”中也会掺杂着没有重生得救的稗子，但只要符合以下三个标志，仍然属于基督的教会：

圣道被纯正地宣讲和聆听（提前三15；弗二19-22）；

圣礼按照基督的吩咐施行（太二十八19；林前十一23-29）；

纪律得到合宜的执行（林前十四40）。

纪律是洁净教会、维持圣洁的必要措施（太八15-17；林前五5、13）。在基督的教会里，信徒内心的污秽不可能不被圣灵鉴察。因此，一个聚会若是只强调平安喜乐，却没有对圣灵的“惧怕”，就算不得基督的教会。“因为我们的神乃是烈火”（来十二29），祂必审判罪恶、洁净教会（玛三3），“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神”（来十二28）。

【徒五12】“主借使徒的手在民间行了许多神迹奇事；他们（或译：信的人）都同心合意地在所罗门的廊下。”

【徒五13】“其余的人没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们。”

【徒五14】“信而归主的人越发增添，连男带女很多。”

【徒五15】“甚至有人将病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。”

【徒五16】“还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。”

五12-42的主题，是“堵住伟人崇拜的破口”。这是初期教会出现的第二个破口。

神对教会的第一次管教，清除了假冒为善的酵，不但引起门徒对圣灵的“惧怕”（11节），而且带来了更大的能力。“主借使徒的手在民间行了许多神迹奇事”（12节），并且使“他们都同心合意地在所罗门的廊下”（12节），无惧恐吓、继续宣教（四21）。一个洁净的教会，必然是顺服的教会，也是大有能力的教会；因为使教会得洁净的惟一力量，就是圣灵的充满。同样，一个洁净的人，必然是顺服的人，也是大有能力的人；因为使人得洁净的惟一力量，也是圣灵的充满。

这“惧怕”不但临到教会，也临到教会以外的人。圣灵可畏的审判就像“四面转动发火焰的剑”（创三24），守住了教会的入口。“谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人”（诗二十四3-4），所以“其余的人没有一个敢贴近他们”（13节）。但是，“百姓却尊重他们”（13节），“信而归主的人越发增添，连男带女很多”（14节），门徒的数量第三次增添（二41;四4;五14），因为他们都是“神所召来的”（二39）迷羊和浪子。今天，为什么世上的君王不惧怕教会？为什么地上的万民随意出入教会？因为教会不但里面藏污，而且对外纳垢。教会应当张开膀臂欢迎罪人，同时也应当把一切罪恶拒之门外；只有被灵火洁净过的生命，才能进入基督的身体。

洁净带来了能力，但能力也会产生破口。因为亚当的后裔很容易用看得见的偶像代替看不见的神，世人崇拜超级英雄，信徒也常常高举属灵伟人。因此，当这“惧怕”临到全城的时候，很快就出现了迷信，“甚至有人将病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上”（15节）。这些人惧怕圣灵的审判，所以“没有一个敢贴近他们”、但却想从彼得的影子得到神奇的医治。今天，许多人也不想“信而归主”，但却想得着主的祝福；不想被圣灵洁净，但却想得着圣灵的能力；不肯仰望看不见的基督，但却想倚靠摸得着的属灵伟人。

“还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治”（16节），表明福音已经从耶路撒冷传向犹太全地（一8）。这些人身体和灵性的疾病“全都得了医治”，既不是由于病人的信心，也不是因为家属的虔诚，而是单单倚靠圣灵的能力和基督的主权。今天，许多教会失去了医病赶鬼的能力，许多人用牵强附会的“神医大会”来假冒；这到底是因为圣灵取消了恩赐，还是因为教会失去了圣洁呢？

【徒五17】“大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨，”

【徒五18】“就下手拿住使徒，收在外监。”

【徒五19】“但主的使者夜间开了监门，领他们出来，”

【徒五20】“说：‘你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。’”

【徒五21】“使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。”

【徒五22】“但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说：”

【徒五23】“‘我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外；及至开了门，里面一个人都不见。’”

【徒五24】“守殿官和祭司长听见这话，心里犯难，不知这事将来如何。”

【徒五25】“有一个人来禀报说：‘你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。’”

【徒五26】“于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。”

第二次逼迫使徒的，仍然是公会中的撒都该人（17节;四1）。法利赛人的势力分布在各地的会堂，撒都该人的势力却集中在耶路撒冷和圣殿。因此，当他们看到使徒每天在耶路撒冷和圣殿大受欢迎（12-16节）、自己却备受冷落的时候，就“满心忌恨”（17节），把使徒当成了争夺权力的对手（28节）。

“下手拿住使徒”（18节），原文是复数，很可能包括十二使徒。主允许十二使徒被一网打尽，好让那些迷信属灵伟人的人（15节）看到：教会的存在并不倚靠任何一位使徒，而是倚靠使徒们所跟从的主；教会的兴旺也不是倚靠教牧同工，而是倚靠“连于元首基督”（弗四15）。

“收在外监”（18节），可译为“把他们押在公共拘留所内”（和合本修订版，英文ESV译本），这个监狱并不在圣殿的范围内。

“开了监门”（19节），原文是复数，指从牢房到外面所有的门。

“你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听”（20节），可译为“你们去，站在圣殿里，把这生命的一切话讲给百姓听”（和合本修订版，英文ESV译本）。天使的这个命令说得非常清楚，但却又令人非常糊涂：

既然天使已经救拔使徒出了圣殿之外的公共拘留所（18节），为什么不赶快逃命，反而要进入圣殿、自投罗网呢？如果神的意思是让使徒英勇殉道，又何必多此一举、先救他们出监呢？

官长对使徒早有警告在先（四21），此时若是藐视公会和越狱二罪并罚，纵然不是性命堪忧（33节），也会被囚禁几年、影响八千门徒的牧养，难道使徒可以逞匹夫之勇、不顾神国大业吗？

如果神要使徒“把这生命的道都讲给百姓听”，打发彼得和约翰两个人不就能叫五千人信主了吗（四4）？何必让十二使徒都去呢？

既然神要把教会“建造在使徒和先知的根基上”（弗二20），为什么不让一半使徒“站在殿里”，另一半隐藏起来作为教会的火种呢？

人若被圣灵充满，就会绝对顺服神。因此使徒们并不质疑这个奇怪的命令，而是出了狼窝、直奔虎穴，集体自投罗网，“天将亮的时候就进殿里去教训人”（21节）。正如他们所祷告的，  

这一次都是为了“成就祢手和祢意旨所预定必有的事”（四28）。

“不知这事将来如何”（24节），表示后果难料。理性主义的撒都该人不相信超自然的神迹，所以无法理解使徒们是怎么越狱的（23节），只能怀疑内部出了问题，所以人心惶惶。

守殿官第二次“带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们”（26节）。实际上，使徒们早已学到了客西马尼园的功课（路二十二50-51），所以在《使徒行传》中，从来没有出现暴力反抗。

“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转”（箴二十一1），既然基督是“按着神的定旨先见被交与人”（二23），使徒也当“按着神的定旨先见被交与人”；既然“神将死的痛苦解释了，叫祂复活”（二24），神也必让公会释放使徒、不让他们被一网打尽。因此,第一次，使徒可能是被撒都该人秘密“下手拿住”（18节）;第二次，却是十二使徒主动“站在殿里”，被守殿官客客气气地公开请到公会。因为在神的眼中,十二使徒不是被抓来受审，而是被请来审判；将来,十二使徒还要“坐在宝座上，审判以色列十二个支派”（路二十二30）！

【徒五27】“带到了，便叫使徒站在公会前；大祭司问他们说：”

【徒五28】“‘我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上！’”

【徒五29】“彼得和众使徒回答说：‘顺从神，不顺从人，是应当的。”

【徒五30】“你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活。”

【徒五31】“神且用右手将祂高举（或译：祂就是神高举在自己的右边），叫祂作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。”

【徒五32】“我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。’”

公会曾经在彼拉多面前高喊：“祂的血归到我们和我们的子孙身上”（太二十七25），现在，大祭司却倒打一耙说：“你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上”（28节）。这句话既说出了撒都该人“满心忌恨”（17节）的原因，又借着大祭司的口定了他们自己的罪。

“顺从神，不顺从人，是应当的”（29节），可译为“我们必须顺从神，胜于顺从人”（和合本修订版，英文ESV译本）。彼得在第一次受审时回答：“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧”（四19）。而这次“彼得和众使徒”（29节）的回应，却带着圣灵审判的权柄。

门徒是神国的公民寄居在地上，所以“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的”（罗十三1），彼得也说：“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度”（彼前二13）。但是，此时他却宣告：“我们必须顺从神，胜于顺从人”。因为“顺服 ὑποτάσσω/hupotasso/submit”重在里面的态度，“顺从 πειθαρχέω/peitharcheo/obey”重在外面的行为。门徒应当“顺服”神所允许的权柄，却不能“顺从”这些权柄抵挡神的命令；且门徒不能以暴力抗争，而要以“顺服”的态度承担“不顺从人”的后果。即使因此受辱受罚、被抓被杀，也是“心里欢喜，因被算是配为这名受辱”（41节）。

“你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活”（30节），这句话根本不是在答复审问，而是向公会发表审判。

“神且用右手将祂高举，叫祂作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人”（31节），可译为“神把祂高举在自己的右边，使祂作元帅，作救主，使以色列人得以悔改，并且罪得赦免”（和合本修订版，英文ESV译本）。

有些人以为，“罪得赦免”固然是神的恩赐，但“悔改”却是人自己的决定。实际上，“不悔改”的确是人的决定，但“悔改”却是神的恩典。“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典”（提后一9），这“行为”不但包括我们的善行，也包括以“悔改”为名的“行为”。因为“这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的”（提后一9），那时我们“还没有生下来，善恶还没有做出来”（罗九11），更谈不上“悔改”了。

“神赐给顺从之人的圣灵”（32节），表明神只会用圣灵浇灌愿意“顺从神，胜于顺从人”的人，也表明圣灵充满的结果是更加使人“顺从”神。人若不顺从神，那么任何自称的“圣灵充满”都是虚假的。

彼得的讲道能使八千人信主（二41;四4），但却不能使撒都该人信服。实际上，没有任何人比大祭司更掌握基督复活的证据：他比任何人都清楚门徒不可能偷走尸体（太二十七64），但却故意贿赂兵丁捏造谎言（太二十八12-15）；他比任何人都了解彼得医治残疾人的神迹（四7），但却竭力掩盖真相（四16-17）；他已经听了两遍彼得的讲道，但心中反而更加刚硬，“极其恼怒，想要杀他们”（33节）。因为撒都该人所关心的不是复活、不是神迹、也不是真理，而是自己的名利地位、生活质量。今天，世人最需要的也不是复活证据、神迹奇事、奋兴布道，而是神的拣选。若是没有神的拣选和圣灵的工作，人人内心都是桀骜不驯、充耳不闻，“因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着”（二十八27）。

可悲的是，彼得宣告神高举复活的基督，是要“使以色列人得以悔改，并且罪得赦免”，但却没有赐给大祭司“悔改的心”；彼得又宣告“神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证”（32节），但却没有把圣灵赐给大祭司。这些都表明，撒都该人已经被神弃绝了，所以彼得的讲道里只有定罪，没有呼召（三17、19、26）。主后70年圣殿被毁以后，撒都该人就从历史上消失了，今天的犹太教里已经没有撒都该人的传统。

【徒五33】“公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。”

【徒五34】“但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去，”

【徒五35】“就对众人说：‘以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。”

【徒五36】“从前杜达起来，自夸为大，附从他的人约有四百，他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。”

【徒五37】“此后，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他；他也灭亡，附从他的人也都四散了。”

【徒五38】“现在，我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；”

【徒五39】“若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。’”

“迦玛列”（34节）是希勒尔长老（Hillel the Elder）的孙子，当时犹太公会的主席（Nasi），被尊称为“拉班 Rabban”。迦玛列以敬虔宽容著称，甚得百姓的尊敬，使徒保罗就在他的门下受教（二十二3）。《密西拿》对迦玛列的评价是：“自从拉班迦玛列长老死后，对律法的尊荣就停止了，纯洁和节制也死了”（《密西拿 Mishnah》 Sotah9:15）。

“自夸为大”（36节），就是自称先知或弥赛亚。

“报名上册的时候”（37节），是指主后6年希律·亚基老（Archelaus）被贬之后，直辖犹大的罗马巡抚推出新的征税法，加利利的犹大起来反抗。

撒都该人一向只关心自己的政治地位，所以对使徒“满心忌恨”（17节）。但法利赛人却没有政治野心，他们相信万物都在神的手中，但人要对自己的行动负责；他们认为一切都是神所预知，但人有选择的自由。在《路加福音》里，法利赛人一向反对耶稣（路五21,30;七30;十一53;十五2;十六14），主耶稣也强烈批评他们的假冒为善（路十一39-52;十二1;十六15;十八9-14），法利赛人在定罪耶稣的公会中也有分（路二十二2）。但在《使徒行传》中，却有不少法利赛人信了主（十五5），还有文士站在保罗一方对抗撒都该人（二十三9）。事实上，法利赛人相信复活，迦玛列可能担心耶稣真的复活了；法利赛人相信有天使，迦玛列可能怀疑是超自然的能力使十二门徒越狱（23节）。因此，迦玛列建议公会“不要管这些人，任凭他们吧”（38节），“若是出于人”（38节），就留给罗马人去解决，因为他提的两个案子都是领导者死后、最终被罗马人镇压（36-37节）；“若是出于神”（39节），公会不但不能败坏他们，反而要承担“攻击神”（39节）的罪名，招来神的审判。

【徒五40】“公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。”

【徒五41】“他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。”

【徒五42】“他们就每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督。”

迦玛列劝阻撒都该人杀害使徒（33节），“公会的人听从了他”（40节），因为神的时候还没有到，谁也不能杀害十二使徒。

“把他们打了”（40节），指“四十下减一下”（二十二19；林后十一24；可十三9；申二十五3）的鞭刑。被打的人要跪在地上，赤裸上身，被一条三头皮鞭打在胸部和背部。这个刑罚既羞辱、又痛苦，甚至可能会被打死（《密西拿 Mishnah》Sanhedrin9:5），鞭痕可能会留一辈子。

十二使徒“被圣灵充满”（四31）、又“行了许多神迹奇事”（12节），结果不但没能震慑公会、大获全胜，反而集体挨了一顿毒打（40节）。但是，他们身上的鞭伤，却堵住了初期教会“伟人崇拜”的破口：

这鞭伤提醒教会,十二使徒也不过是人。无论是被神重用的仆人有多大的能力，也始终是有限的人，并非随心所欲、所向披靡。因此，无论属灵的榜样多好，教会也不能高举属灵伟人；无论被世人怎样追捧（15节），传道人都要保持头脑清醒。

这鞭伤提醒教会，神允许教会不断经受打击，好让他们更深地扎根于基督。神立刻击杀欺哄圣灵的亚拿尼亚夫妇（5、10节），是要洁净自己的教会；神没有立刻对付钉死耶稣、鞭打使徒的公会（28、40节），是要保持教会的纯净。大有能力的使徒在在见主之间，身上需要“一根刺”（林后十二7），免得“过于自高”（林后十二7）；大有能力的教会在基督再来之前，周围也需要仇敌，免得有意无意地开始建造巴别塔（创十一4）。

这鞭伤提醒教会，无论我们面临多大的逼迫，生死、捉放的主权始终都在神的手中。因此，没有人能阻止十二使徒带着鞭伤、“每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督”（42节）。

因此，身上的鞭伤不但没有让十二使徒觉得羞辱失败，反而使他们“心里欢喜，因被算是配为这名受辱”（41节）。这鞭伤不但是对他们的提醒，也是给他们恩典的记号、荣耀的冠冕，正如主耶稣所说的：“人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样”（路六22-23）。今天，信徒被圣灵充满的结果，也不是让前面没有难处，更不是把难处挪去，而是让我们能得着够用的恩典（林后十二9）、甘心“为这名受辱”，效法“为我们信心创始成终的耶稣。祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边”（来十二2）。