【徒四1】“使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。”

【徒四2】“因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，”

【徒四3】“于是下手拿住他们；因为天已经晚了，就把他们押到第二天。”

【徒四4】“但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千。”

犹太史学家约瑟夫指出（《犹太古史记》卷18第1章），此时犹太教有四大派系：法利赛人、撒都该人、奋锐党和爱色尼人。主后70年第二圣殿被毁以后，只有法利赛人幸存下来，所以法利赛信条成为拉比犹太教的基础，最终形成今天正统犹太教中的各种派系。当时这四大派系是：

“法利赛 Pharisee”，意思是“分别出来的人”，法利赛人有六千多人（《犹太古史记》卷17第2章），是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护，但并无政治权力。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活，文士、拉比大都是法利赛人。

“撒都该 Sadducee”，意思是“正人君子”。撒都该人以犹太祭司长为中心，大都是贵族和祭司，掌控圣殿和政治事务。他们接受希腊化思想，与罗马人妥协，只承认摩西五经，藐视口传律法，不相信灵魂不灭、复活、天使和圣灵。但他们为了掌权，不得不尊重法利赛人的教导，否则就会失去大多数犹太人的支持。

“奋锐党 Zealot”，意思是“热心的、狂热的”。奋锐党人基本认同法利赛人的教导，但政治上激进，不断发动反抗罗马的抗争。

“爱色尼 Essene”，意思不能确定。爱色尼人可能有四千多人（Quod Omnis Probus Liber. XII.75.，斐罗 Philo），他们比法利赛人更加严谨，不但远离政治，而且常常过着集体苦修的生活。

在《路加福音》中，法利赛人激烈反对耶稣；但在《使徒行传》中，他们却对教会相对友善（五34;二十三9）。在《路加福音》中，“撒都该人”（1节）在主耶稣被钉十字架前才频频登场（路二十27）；但在《使徒行传》中，他们却成了逼迫教会的头号敌人。

“使徒”（1节），指彼得和约翰（三1）。

“祭司们”（1节），指当时在圣殿值班的祭司，他们刚刚献过晚祭。

“守殿官”（1节）原文是单数，意思是“看管圣殿的官长”，在圣殿中的地位仅次于大祭司。

“因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼”（2节），可译为“就很烦恼，因为使徒们教导百姓，传扬在耶稣的事上证明有死人复活”（和合本修订版）。撒都该人不相信死人复活（路二十27-40），所以听到有人“传说死人复活，就很烦恼”。复活是教会信仰的根基，也是撒都该人的软肋。

彼得和约翰下午三点去圣殿祷告（三1），在所罗门廊的讲道可能用了两个多个小时（三11-26），所以现在“天已经晚了”（13节）。根据犹太口传律法，犹太公会不能在晚上举行合法的会议（《密西拿 Mishnah》 Sanhedrin 4:1），所以守殿官拿住他们以后，“就把他们押到第二天”（13节）。

这帮“得众民的喜爱”（二47）的门徒，现在终于遇到反对了。神的工作在什么地方开始，仇敌的破坏也会接踵而来；如果一项工作始终一帆风顺，恐怕并不是出于神，因为主耶稣说：“人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样”（路六26）。但是，仇敌的攻击和地上的权势都不能拦阻神国的拓展，因为这“福音本是神的大能”（罗一16）。双腿痊愈的只有一位，灵魂得救的却有“男丁数目约到五千”（4节），加上妇孺可能超过一万。这正如主耶稣所预言的：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约十二32）。主耶稣的医治，从来都不是为了暂时解决身体的病痛，而是为了吸引万人归向祂；既不是按照人的需要、也不是根据人的“能力和虔诚”（三12），而是照着祂自己的主权。

【徒四5】“第二天，官府、长老，和文士在耶路撒冷聚会，”

【徒四6】“又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大，并大祭司的亲族都在那里，”

【徒四7】“叫使徒站在当中，就问他们说：‘你们用什么能力，奉谁的名做这事呢？’”

“官府、长老，和文士在耶路撒冷聚会”（5节），指召开犹太公会。五十多天前审讯耶稣的，就是这个公会（路二十二66），现在他们又要审讯耶稣的跟从者了。

犹太公会（Great Sanhedrin）是由71位犹太长老组成的宗教立法议会和最高法院，撒都该人的大祭司担任主席（Nasi），法利赛人的圣拉比（Tannaim）担任首席大法官（Av Beit Din），另外69名成员由以下三类人组成。

“官府”就是祭司长，是祭司的族长或高级祭司（拉八24），大都是撒都该人。

“长老”是民间的领袖、族长。

“文士”是精通旧约圣经和口传律法的人，他们大多是法利赛人。

“亚那”（6节）是叙利亚巡抚居里扭任命的犹太行省第一任大祭司，于主后6-15年在位，

后来被罗马巡抚革职。在此后的四十八年中，大祭司的职分在他的五个儿子和女婿之间传递。“该亚法”（6节）是亚那的女婿（约十八13），于主后18-36年任大祭司。但亚那得到儿子和女婿的拥戴，在犹太人的心目中仍被视为合法的大祭司（路三2）。实际上，这两位大祭司都是罗马帝国任命的政治工具。

路加列出了到会的公会领袖及其亲族的名字（6节），甚至比审判耶稣的那次会议还要详细（路二十二66），表明这次聚会非常郑重。犹太教高层对彼得和约翰这两个小小的渔夫如此重视，是因为彼得的讲道在耶路撒冷造成了巨大的震动。当时，犹太全地的法利赛人只有六千多，而这次信主“男丁数目约到五千”（4节），是一个庞大的数目。加上五旬节已经信主的三千人（二41），门徒的人数已经大大超过了法利赛人。

彼得已经两次当众宣告，他是“奉拿撒勒人耶稣基督的名”（三6、16）医治；公会领袖们若不听说了这一点，也不会郑重其事地召集会议。但在审问的时候，他们却明知故问：“你们用什么能力，奉谁的名做这事呢”（7节）？因为他们无法否认已经发生的神迹（16节），只想施加压力、诱使彼得承认自己是能行神迹的假先知（申十三1-3），从而定他死罪（申十三5）。

【徒四8】“那时彼得被圣灵充满，对他们说：”

【徒四9】“‘治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事查问我们他是怎么得了痊愈，”

【徒四10】“你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。”

【徒四11】“祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”

【徒四12】“除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。’”

彼得在五旬节已经“被圣灵充满”（二4）了，现在又再次“被圣灵充满”（8节），可见圣灵的充满可以是多次的。这次被圣灵充满的表现不是说方言，而是得着了向公会领袖见证基督的口才和胆量（9-12节）。当圣灵需要赐给门徒事奉和见证的能力时，就会及时地充满他们，正如主耶稣所应许的：“所以，你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉；因为我必赐你们口才、智慧，是你们一切敌人所敌不住、驳不倒的”（路二十一14-15）。

“倘若今日因为在残疾人身上所行的善事查问我们他是怎么得了痊愈”（9节），可译为“倘若今日我们被查问是因为在残障的人身上所行的善事，就是这人怎么得了痊愈”（和合本修订版，英文ESV译本）。这句话的语气带着讽刺，表明彼得在公会的衮衮诸公面前坦然无惧（13节），与五十多天前在大祭司院里的表现判若两人（路二十二56-60）。

“痊愈”（9节）与“得救”（12节）原文是同一个词，是双关语。这位身体有“残疾”（9节）的人因着“拿撒勒人耶稣基督的名”（10节）得了“痊愈”，也象征一切信靠耶稣基督之名的人将在灵性的残疾上“得救”。

“站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名”（10节），这个回答使撒都该人非常尴尬，尽管他们不相信复活，但却又无法反驳，因为这个人确实“得痊愈”了。

“祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头”（11节），这是直接引用诗一百一十八22。古代中东人在建造房屋安放根基时，先在最外角安置“房角的头块石头”（11节），作为建筑物底部转角处的基石，用以连接墙垣，支持和稳定整个建筑物。基督就是教会的“房角石”（弗二20；彼前二6；亚十4），教会中的“活石”（彼前二5）都是因着祂联在一起，凡事都以基督为最终的依归。撒都该人想诱使彼得自己承认是用神迹引人离开神（申十三5），但彼得却引用圣经，反过来把他们推上了被告席，指控他们钉死了以色列唯一的救主基督。

“除祂以外，别无拯救”（12节），这是间接引用诗一百一十八25：“耶和华啊，求祢拯救！耶和华啊，求祢使我们亨通”（诗一百一十八25），宣告耶稣基督就是那块唯一能施行拯救的“房角石”。今天，凡是主张“万教归一”和宗教多元化的人，都会刻意回避“除祂以外，别无拯救”，以便与各路宗教家、思想家握手言欢，宣扬宽容博爱、劝人向善。但是，出于肉体的爱心和善行，都是人手所造的巴别塔（创十一4）；只是通往地狱的鲜花之路，终点并非天堂。因此，传道人不可以有半点妥协，传福音首先就要宣告：“在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（12节）。人若想上天堂，不能借着道德宗教、也不能乘坐宇宙飞船，而是要经过从天而降的天梯（创二十八12；约一51）、也就是那位“神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督”。

同时，传福音不能只传拯救、不传建造，不但要传天梯（12节）、也要传房角石（11节）。因为神拯救我们的目的，不只是为了叫个人得着永生，更是为了“建立基督的身体”（弗四12），让“祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀”（弗三21）。

上图：圣殿山西南角的房角石，旁边的道路和台阶沿着圣殿山的南墙伸展，是主后1世纪的实物。这块希律时代的方形房角石（Herodian Ashlar Cornerstone）大约有33英尺长、7英尺宽、3英尺高，重约50吨。

上图：基督是教会的房角石。

【徒四13】“他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的；”

【徒四14】“又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳。”

【徒四15】“于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说：”

【徒四16】“‘我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。”

【徒四17】“惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。’”

“没有学问”（13节），原文意思是“没有受过教育”，指没有受过抄写妥拉的训练。

“小民”（13节），原文意思是“没有受过训练、没有经验的人 ”，指没有资格抄写妥拉的普通人。

“认明他们是跟过耶稣的”（13节），原文语法的意思是“渐渐明白过来他们是跟过耶稣的”。彼得满有智慧的应对（9-12节），可能使犹太领袖们想起了五十多天前与耶稣屡辩屡败的尴尬场面。今天，每个信徒在世上最大的荣幸，就是被世人认明是“是跟过耶稣的”；而最大的羞耻，就是别人看不出自己“是跟过耶稣的”，甚至在人前否认是“跟过耶稣的”。因为主说：“凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他；在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他”（路十二8-9）。

“彼得被圣灵充满”（8节）以后，突然从“没有学问的小民”（13节）变成了传福音的巨人，“因为那在你们里面的，比那在世界上的更大”（约壹四4）：

过去，彼得凭着血气，可以跟随主来到捉拿耶稣的大祭司院中。如今，彼得靠着圣灵，却能坦然地站立在钉死耶稣的公会面前。

过去，彼得倚靠肉体，当被大祭司的使女认出来时，竟三次不认主（路二十二56-60）。如今，他完全放下自己，敢于放胆在大祭司面前宣告耶稣基督的名（9-12节；提后四2）。

过去，彼得自信刚强，结果“因为忧愁都睡着了”（路二十二45），没有“起来祷告，免得入了迷惑”（路二十二46），结果遇到使女的时候，圣灵就没有指教他当说的话（路十二12）。如今，他“时时警醒，常常祈求”（路二十一36），圣灵就在需要的时候充满他（8节）。

装睡的人是叫不醒的、抬杠的人是辩不赢的，即使公会不否认“他们诚然行了一件明显的神迹”（16节），也不会因此而“悔改归正”（三19）。因为他们既不关心耶稣是不是基督，也不关心耶稣有没有复活，只关心维持社会稳定、维护既得利益。

无论是“圣灵充满”的扎心讲道，还是叫人“无话可驳”（14节）的明显神迹，都不能改变这些公会成员的心。因为人之所以能悔改信主，既不是因为讲道、也不是因为神迹，更不是因为自己的决定，而是因为“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们”（弗一4）。圣灵充满的讲道只能唤醒“凡预定得永生的人”（十三48），却会使不被拣选的人更加刚硬（六10-11;七57-58；出四21）；因为福音既是对罪人的恩典呼召，也是对罪的严厉审判，叫听者无法置之不理、必须选择顺服还是拒绝。

【徒四18】“于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。”

【徒四19】“彼得、约翰说：‘听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！”

【徒四20】“我们所看见所听见的，不能不说。’”

【徒四21】“官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。这是因众人为所行的奇事都归荣耀与神。”

【徒四22】“原来借着神迹医好的那人有四十多岁了。”

犹太公会自以为是神的代言人，其实只是人的组织，因为连大祭司都是罗马任命的政治工具。因此，当公会违背基督的命令（一8）、禁止他们“奉耶稣的名讲论教训人”（18节）时，彼得就引用摩西律法来回复他们，让高举摩西律法的撒都该人哑口无言：

“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧”（19节），这是引用《申命记》：“你们要顺从耶和华——你们的神，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的话”（申十三4）。

“我们所看见所听见的，不能不说”（20节），这是引用《利未记》：“若有人听见发誓的声音，他本是见证，却不把所看见的、所知道的说出来，这就是罪”（利五1）。

公会的领袖虽然学识渊博，但此时竟然无言以对。表面上，是因为彼得胸有成竹、应对自如；实际上，在圣灵充满的彼得面前（8节），他们未必知道该说什么。今天，我们在未知的难处和试探面前，也无法预料自己将如何应对，更难自夸刚强。但是，只要我们“时时警醒，常常祈求”（路二十一36）,一面承认全然败坏、一面对罪敏感痛恨，一旦试探来到，“人带你们到会堂，并官府和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话；因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话”（路十二11-12）。

“官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们”（21节），因为若是“这事越发传扬在民间”（17节），可能会使更多的百姓信从；若是惩罚他们，更可能导致百姓的骚动。“原来借着神迹医好的那人有四十多岁了”（22节），病历漫长、病情顽固，众所周知是药石无医，现在却痊愈了，这是无可辩驳的神迹，所以“众人为所行的奇事都归荣耀与神”（21节）。因此，刑罚或不刑罚，两者都会妨碍撒都该人的既得利益，让他们进退为难，只好“恐吓一番，把他们释放了”（21节）。

“恐吓”本来是公会没有办法的办法，但却是撒但成本最低、收效最大的战术，尤其是在信息技术助纣为虐、人人难离网络手机的时代。今天，最容易让我们跌倒的时候，常常不是在被“扔在狮子坑中”（但六16）之时，而是在“大流士王立这禁令”（但六9）之时；最容易让我们内心恐惧的，常常不是既成的事实，而是未知的可能。一个人“今生的思虑”（路八14）越多、难撇下的所有越大（路十八22），仇敌的“恐吓”就越有效；因为“全世界都卧在那恶者手下”（约壹五19），人的思虑和牵挂都是恶者手中的人质。但是，人若真的敬畏神，就不怕与世界为敌（约壹二15；诗三6），所以“收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行”（出一17），“俄巴底甚是敬畏耶和华，耶洗别杀耶和华众先知的时候，俄巴底将一百个先知藏了”（王上十八3-4）。因此，对付“恐吓”的唯一方法，不是倚靠自己的刚强，而是平时“时时警醒，常常祈求”，在“恐吓”面前“求主鉴察”（29节）。如果我们平时敬畏神、警惕罪，圣灵就会让我们“凡事不怕敌人的惊吓”（腓一28），反而看出“这是证明他们沉沦”（腓一28）；不但给我们信心相信“那杀身体以后不能再做什么的，不要怕他们”（路十二4），也给我们勇气只管听从神，因为“祂必救你们脱离一切仇敌的手”（王下十七39）。

【徒四23】“二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。”

【徒四24】“他们听见了，就同心合意地高声向神说：‘主啊！祢是造天、地、海，和其中万物的，”

【徒四25】“祢曾借着圣灵，托祢仆人——我们祖宗大卫的口，说：外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？”

【徒四26】“世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者（或译：基督）。”

【徒四27】“希律和本丢·彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打祢所膏的圣仆（仆：或译子）耶稣，”

【徒四28】“成就祢手和祢意旨所预定必有的事。”

【徒四29~30】“他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫祢仆人大放胆量讲祢的道，一面伸出祢的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着祢圣仆（仆：或译子）耶稣的名行出来。’”

【徒四31】“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。”

“会友”（23节），原文的意思是“自己人”，又被译为“自己的”（路十34）。

二人只提到“祭司长和长老所说的话”（23节），可能因为公会里的法利赛人与撒都该人的意见有所不同（五34）。

教会受到的第一次逼迫，引发了教会的第一个祷告会。逼迫能使人认清世界的真相，难处能让人发现地上无所倚靠。因此，当逼迫把教会逼到神面前的时候，难处就会成为教会的得胜、发出能使地面震动的祷告（31节）。

“他们听见了，就同心合意地高声向神说”（24节），表明这是一个昂首挺胸、坦然无惧的祷告会，是靠着主向仇敌夸胜。

24节引自诗一百四十六6,25-26节引自诗二1-2。

“希律和本丢·彼拉多，外邦人和以色列民”（27节）被列在一起，表明他们都是 25-26节所说的弥赛亚的敌人。犹太人因为拒绝耶稣，就和不信的外邦人一样成了基督的仇敌；而门徒在心志上已经脱离了地上的民族和国度，单单成为神国的公民。

23-30节是教会史上记录下来的第一篇公祷，给我们示范了一个让“聚会的地方震动”（31节）的祷告会。今天，如果我们的祷告会门可罗雀、祷告软弱无力，就让我们仔细复习这个使“聚会的地方震动”、又让聚会的人都“被圣灵充满”（31节）的祷告吧：

这个祷告是同心合意的——门徒“同心合意地高声向神说：‘主啊！祢是造天、地、海，和其中万物的’”（24节）。因为门徒对抗公会，就是与全世界为敌，所以只能专心仰望万有之主：“除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的”（诗七十三25）。今天，我们的祷告会却常常是同床异梦，充满了世界之友、人人各有偶像，所以南辕北辙、各怀鬼胎。许多人都是心持两意、不是诚实倚靠“我们在天上的父”（路十一2），只是到神面前打个卡，或者看看这里有没有比别处的偶像更好的选择。这样同床异梦的祷告会，怎么能让人“同心合意”呢？

这个祷告是扎根圣经的——门徒的内心完全被神的话语充满，所以才能效法希西家王、紧紧抓住神的应许（赛三十七16-20）。今天，我们的祷告会却常常是荆棘丛生，被难处需要、忧愁思虑充满，既不转眼仰望神的“手”（28节）、也不专心思想神的“意旨”（28节），所以对神“所预定必有的事”（28节）或者茫然不知、或者明知故问。在祷告会中，有的人平时不读圣经，祷告只是向神罗列需要；有的人读经浮光掠影，祷告冗长重复，说的只是堆砌辞藻的套话，妨碍了别人与神相交。这样荆棘丛生的祷告会，怎么能让人“被圣灵充满”呢？

这个祷告是脱离世界的——门徒已经撇下所有跟从主，所以逼迫他们的就是“敌挡主”（26节），主必伸冤；既然他们的生活以神为王，所以摸他们的就是摸神“眼中的瞳人”（亚二8），神必报应。今天，我们的祷告会却常常是投鼠忌器，充满留恋世界、双重国籍的祷告者：主日基督为主，平时自己作王；事奉像在国度，生活却在世界。这些人祷告的实际不是求主快来、而是求主别来。因为有些人在世界如鱼得水、乐不思蜀，只求地上的环境能更好一点；有些人对世界爱恨交织、难分难舍，只求地上的生活能轻松一些。神若与“希律和本丢·彼拉多”为敌，社会动荡、股票暴跌怎么办？神若击打“外邦人和以色列民”，工作投资、医疗退休怎么办？因此，我们若不肯撇下所有跟从主，利益就会与世界盘根错节、祷告也会对世界投鼠忌器，“愿祢的国降临”（路十一2）只是空话、套话。这样投鼠忌器的祷告会，怎么能让“聚会的地方震动”呢？

这个祷告是全然交托的——门徒看出逼迫乃是要“成就祢手和祢意旨所预定必有的事”（28节），不但包括仇敌的逼迫，也包括仇敌的失败，因为“人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止”（诗七十六10）。既然主耶稣都“按着神的定旨先见被交与人”（二23）了，门徒又何必惧怕神“所预定必有的”逼迫呢？既然神已经“叫祂从死里复活”（10节）了，门徒又何必担心神“所预定必有的”的拯救呢？今天，我们的祷告会却常常是患得患失，一面递上难处清单，一面不敢把难处全然交托，背着重担来、又背着重担走。因为我们心知肚明：生活没有以神为王，所以害怕难处会带来神“所预定必有的”管教；祷告只为自己的国，所以担心逼迫将成就神“所预定必有的”拆毁。这样患得患失的祷告会，怎么能“高声向神说”呢？

这个祷告是求主鉴察的——在“恐吓”（29节）面前，门徒毫无惧色，反而昂首“求主鉴察”（29节）、败坏仇敌。因为彼得自己的悔改是“出去痛哭”（路二十二62），所以他对罪恶的攻击才能不留情面（三13-15），也敢放胆“求主鉴察”仇敌的“恐吓”。今天，我们的祷告会却常常是藏污纳垢，认罪避重就轻、悔改点到为止。所以仇敌一“恐吓”、马上就焦虑，逼迫还没有到、自己先瘫倒；总是“为明天忧虑”（太六34），为还没有出现的难处担惊受怕，好像自己所信的不是“造天、地、海，和其中万物的”神。这是因为我们不敢“求主鉴察”自己、管教己罪，所以作贼心虚，祷告时竭力掩饰、东掖西藏，只求圣灵过门不入、让罪避过风头。这样藏污纳垢的祷告会，怎么敢“求主鉴察”仇敌呢？

这个祷告是坦然无惧的——门徒既然知道一切逼迫都是为了成就神的意旨“所预定必有的事”，就求神赐下够用的恩典应对（林后十二9）。因为他们虽然心志坦然无惧，但却承认肉体实不足恃，所以求神“叫祢仆人大放胆量讲祢的道”（29节）。今天，我们的祷告会却常常是“脸上带着愁容”（路二十四17），好像基督还没有复活，所以可怜巴巴地祈求逼迫不要临到、哭哭啼啼地盼望难处赶快过去，似乎不知道“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的”（太六33）。这样的祷告只是翻来覆去地提醒神、催促神，就“像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听”（太六7）。因为我们所关心的根本不是“大放胆量”讲论神国的道，而是“自己的私欲”（雅一14）。这样脸带愁容的祷告会，怎么能叫人“大放胆量”呢？

这个祷告是积极委身的——门徒既然知道这些难处都是为了成就神的手“所预定必有的事”，就不求神的手挪走难处，而是积极委身于祂手的计划，求神“伸出祢的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着祢圣仆耶稣的名行出来”，也就是求神使用自己行出大能、见证主名。今天，我们的祷告会却常常是虚与委蛇，不是真心求神使用；因为器皿不够圣洁（提后二21），对罪不疼不痒、不羞不耻，所以害怕被神拆毁、使我们“成为圣洁，合乎主用”（提后二11）。因此，许多人并不是不知道“先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了”（太六34），而是因为没有经历过复活的基督，所以不肯“自洁，脱离卑贱的事”（提后二11）、不敢委身“先求祂的国和祂的义”。这样虚与委蛇的祷告会，怎么能使神迹奇事因着主耶稣的名行出来呢？

神“所预定必有的”逼迫，带出了教会第一次的祷告会。这是一个得胜的祷告，所以神立刻作出了明确的答复：“祷告完了，聚会的地方震动”（31节），好像当年神在西奈山与百姓同在一样（出十九18）。这震动使门徒确信自己“得了不能震动的国”（来十二28），因此越发不可摇动，于是“都被圣灵充满，放胆讲论神的道”（31节）。

门徒在五旬节第一次被圣灵充满（二1-4），彼得在公会第二次被圣灵充满（四8），现在门徒在祷告会后第三次被圣灵充满。这次被圣灵充满的表现不是说方言，而是“放胆讲论神的道”。公会禁止他们“奉耶稣的名讲论教训人”（18节），圣灵却让他们不断地“放胆讲论”。

今天，有些人只爱传救恩所带来的平安喜乐、医治祝福，却不敢传“出黑暗入奇妙光明”（彼前二9）所必经的争战。实际上，神常常允许教会遭受逼迫、信徒面临难处。因为安逸的生活总是使我们的心被世界充满，只有逼迫和难处才能迫使我们“同心合意地高声向神”祷告，使教会大有能力、“放胆讲论神的道”。如果我们的祷告会已经成了死气沉沉的例行公事，如果我们的祷告已经成了对空气说话的自言自语，如果我们从来都没有被圣灵充满而得着能力，那就让我们祈求逼迫和难处的风暴来得更猛烈一些吧。因为只有这样，我们才能发现耶稣始终都在我们的小船里（路八22-25）！

【徒四32】“那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。”

【徒四33】“使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。”

【徒四34】“内中也没有一个缺乏的；因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，”

【徒四35】“照各人所需用的，分给各人。”

四32-五11的主题，是“堵住假冒为善的破口”，与六1-7“堵住事务分心的破口”前后呼应。

当教会开始得胜、福音开始广传的时候，撒但也不会停止工作。牠并不需要很多武器，无论对付旧约的百姓、还是新约的教会，撒但都是一面从环境兴起逼迫、一面在内部制造难处；靠外面的恐吓得不着的，就从里面的破口得到。在历史上，来自教会内部的危机，总是比来自外部的更加微妙、难测和危险；教会从来都没有屈服于外部的压力，却不断受到内部的伤害。耶路撒冷教会首先出现的三大破口，也是历世历代的教会都会面临的难处:1、假冒为善（四32-五11）;2、伟人崇拜（五12-42）;3、事务分心（六1-7）。而圣灵对使徒的及时带领，也是今天的教会堵住破口的榜样。

耶路撒冷教会的门徒“都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用”（32节），这既不是人为的规条、也不是周围的压力，而是被圣灵充满的结果。信徒的身心才智力量、财宝时间生命，全部都是主托付我们代管的“别人的东西”（路十六12），没有一样“是自己的”（32节）。我们如果认识到自己所有的都是主的，就当“作神百般恩赐的好管家”（彼前四10），照着主的心思放进基督的身体，让“大家公用”（32节）。

“使徒大有能力，见证主耶稣复活”（33节），可译为“使徒以大能见证主耶稣复活”（和合本修订版，英文ESV译本），包括放胆讲道和神迹奇事。

“众人也都蒙大恩”（33节），可能包括“得众民的喜爱”（二47）、并且“满得恩惠能力”（六8）。

耶路撒冷教会“内中也没有一个缺乏的”（34节），这正是摩西所吩咐的：“你若留意听从耶和华——你神的话，谨守遵行我今日所吩咐你这一切的命令，就必在你们中间没有穷人了”（申十五4-5）。在基督的身体里，不会人人富足，但也不应该有人缺乏。教会中若不缺少爱，就不会缺乏物质；若是教会中有人缺乏，必定是“彼此相爱”（约十三34）出了问题。

“人人将田产房屋都卖了”（34节），并非卖掉了所有家业，至少留下了自己家人居住的房屋，否则初期教会也不可能“在家中擘饼”（二46）。但这些信徒的家也是开放给教会使用的，比如“那称呼马可的约翰、他母亲马利亚家”（十二12）。

“放在使徒的脚前”（34节），意思是请使徒决定如何分配。这些奉献出来的钱财不是用来平均分配、实现共产，也不是用来扶贫济困、施舍行善，而是由“被圣灵充满”（六3）的人“照各人所需用的，分给各人”（35节）。

五旬节“那一天，门徒约添了三千人”（二41），现在又增加了“男丁数目约到五千”（4节），加上妇孺、可能人数将近两万。许多人都是从“天下各国”（二5）各地前来耶路撒冷守节的，他们信主以后，需要留在耶路撒冷学习“耶稣开头一切所行所教训的”（一1），谨记“使徒的教训”（二32），才能回去传扬纯正的福音、作主复活的见证（一8）。旧约的第一个五旬节以后，以色列人在西奈山下停留了一年，然后才继续前行（出十九1；民十11）；新约的第一个五旬节以后，各地的门徒很可能也在耶路撒冷停留了一年，然后才陆续离开。因此，这些人的路费很快消耗殆尽，而许多在耶路撒冷有产业的信徒就“将田产房屋都卖了”，使那些滞留在耶路撒冷的门徒“没有一个缺乏的”（34节）。

【徒四36】“有一个利未人，生在塞浦路斯，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴（巴拿巴翻出来就是劝慰子）。”

【徒四37】“他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。”

“塞浦路斯”（36节），就是地中海的第三大岛塞浦路斯岛。从亚历山大大帝的时代开始，就有许多犹太人陆续移民到此。到了新约时代，岛上已经建立了许多犹太会堂（十三5）。

巴拿巴是利未人。根据律法，利未人在应许之地不能拥有土地（民十八20；申十9）。但在新约时代，应许之地已经杂居了大量外邦人，这一律法不再适用（耶三十二9），所以巴拿巴可能在耶路撒冷附近有田地。

“巴拿巴”（36节）是亚兰文，意思是“劝慰之子”。他本名约瑟，因“被圣灵充满，大有信心”（十一24），以良善忠厚闻名，所以使徒给他起一个别名“劝慰子”（36节）。

巴拿巴是安慰人的榜样，他并不是用温馨的话语来安慰人，而是付出了爱心、包容、勉励和钱财的真实代价（九27;十一23;十五37），后来被神使用呼召保罗（十一25），并且成为使徒保罗的宣教同工（十三2）、同作外邦人的使徒（十四14）。但是，当教会出现属灵榜样的时候，也难免出现东施效颦、生搬硬套；当圣灵兴起劝慰之子造就教会的同时，撒但也会撒下稗子、把假冒为善的酵掺进教会（六1-2）。