【得一1】“当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。”

“士师秉政的时候”（1节），就是士师管理以色列的时代。此时可能是士师时代初期、“以色列人服事摩押王伊矶伦十八年”（士三14）的时候。

“摩押地”（1节）在死海的东南面，位于亚嫩河和撒烈溪之间，居住在那里的摩押人是罗得的大女儿乱伦生出的后代（创十九37）。“寄居”（1节），表明这家人只是想到摩押地暂住一段时间，等过了饥荒再回来。

迦南地并没有适合灌溉的河流，农业的收成基本上倚靠神按时降下秋雨和春雨，因此，丰收还是饥荒，取决于百姓与神的关系是否正常。神早已宣告，百姓若谨守遵行神的一切诫命，“耶和华必为你开天上的府库，按时降雨在你的地上。在你手里所办的一切事上赐福与你”（申二十八12）；而百姓若离弃神、拜偶像，“因为你富有的时候，不欢心乐意地事奉耶和华——你的神，所以你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌”（申二十八47-48）。

“伯利恒”（1节）原文是“粮食之家”，是耶路撒冷附近一个盛产粮食的地方。连“粮食之家”都“遭遇饥荒”（1节），说明绝不是偶然的自然灾害，而是因为百姓不肯以神为王（出十五18），“各人任意而行”（士二十一25）。同样，当我们“任意而行”的时候，神也会叫我们“遭遇饥荒”，兴起环境来提醒我们。

上图：伯利恒（以法他），位于耶路撒冷南方约8公里，希伯伦东北约22公里，海拔880米。城郊的土壤肥沃，出产丰富，是主耶稣出生的地方。主后388年，早期教父耶柔米定居于伯利恒，在这里完成了著名的武加大（Vulgate）拉丁文圣经译本。

【得一2】“这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。”

【得一3】“后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。”

“以利米勒”（2节）这个名字的意思是“我的神是王”，表明他父亲生他的时候，心里是以神为王。但到了他这一代，百姓却不再以神为王，甚至“不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事”（士二10），所以才“国中遭遇饥荒”（1节）。这位一家之主却不是在饥荒时回转到神面前，认罪悔改，而是“任意而行”（士二十一25），别人都没有跑，他却带领全家离开应许之地，到摩押人那里去寄居，希望能靠自己的方法来解决问题。

“拿俄米”（2节）这个名字的意思是“我的喜悦、甜”，表明她父亲生她的时候，感受到神祝福的甜蜜。但到了她这一代，却生出“玛伦”，意思“有病的”，还有“基连”，意思是“虚弱的”。“玛伦、基连”这些名字都在主前14-12世纪的乌加列文献（Ugarit Texts）中出现过，是典型的迦南名字，表明以利米勒效法迦南人给自己的孩子起了名字。

上图：士师时代的大致年表。

【得一4】“这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。”

【得一5】“玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。”

律法禁止以色列人与迦南人通婚（申七3），也禁止摩押男人进入耶和华的会（申二十三3），但并没有禁止与摩押人通婚。“俄珥巴、路得”（4节）都不是希伯来名字，原文的意思并不能确定。“俄珥巴”的意思可能是“羚羊”，“路得”意思可能是“友谊”。

以利米勒带领全家去摩押地，只不过是想暂时“寄居”（1节），以为躲过风头就好了，结果却成了“住在那里”（2节），而且一住就“约有十年”（4节），甚至成了埋骨之地，全家的男丁都死在摩押地，整个家族都失去了盼望。

应许之地的“饥荒”（1节），本是神提醒百姓回转的信号；神的百姓若遭遇饥荒，首先当做的就是认罪悔改，因为“耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人，要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活”（诗三十三18-19）。但人的本事如果太大了，就会靠着自己的努力去躲避神所兴起的环境，不肯接受神的对付。以利米勒能离开应许之地，“住在”（2节）在摩押地，而且为两个儿子娶了媳妇，表明他是一个有办法的人；但他却对神的供应失去了信心，不肯站在该站的地位上、接受神所量给的管教，而是想靠自己的努力来逃避问题，结果却带来了更大的问题，很快就丧了性命。

今天，当我们遇到了什么难处，如果倚靠自己的方法来逃避，“暂时”离开教会、“暂时”离开神，结果也会从“寄居”世界变成“定居”世界、死在世界，“凡要救自己生命的，必丧掉生命”（可八35）。因为“体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安”（罗八6），人如果逃到摩押地，就得自己负责应付问题；如果留在迦南地，则是由神负责解决问题。

然而，神把人带到尽头，正是为了让人回头。拿俄米如果丈夫不死，还有倚靠；儿子不死，还有盼望。现在神拿走了她在地上所有的倚靠和盼望，才能让她能够“归回”（6节），不再有任何顾虑、牵挂，而是醒悟过来，回转倚靠神、仰望神。所以说“我受苦是与我有益”（诗一百一十九71）。

【得一6】“她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。”

【得一7】“于是她和两个儿妇起行，离开所住的地方，要回犹大地去。”

此时可能是神兴起士师以笏，制服了摩押人，“国中太平八十年”（士三30）的时候。神一直等到拿俄米在摩押走投无路、完全失去了倚靠和盼望以后，才兴起士师施行拯救，并且让拿俄米听到“耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们”（6节）。

没有一个罪人能主动回转归向神。只有神堵死了摩押的路，才能使拿俄米改变人生的方向，“从摩押地归回”（6节），回到“犹大地”（7节）；只有神用恩典吸引，才能叫人采取行动，赶快“起行、离开”（7节），回到基督里。

【得一8】“拿俄米对两个儿妇说：‘你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！”

【得一9】“愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！’于是拿俄米与她们亲嘴，她们就放声而哭，”

【得一10】“说：‘不然，我们必与你一同回你本国去。’”

古代的寡妇如果没有儿子，生活会十分艰难。因此，寡妇可以先“回娘家”（8节），然后再嫁。

拿俄米把现实的难处摆在两个儿媳面前，希望她们作出现实的选择，“回娘家”再嫁。当“有极多的人和耶稣同行”（路十四25）的时候，主也把“背起自己十字架”跟从主的代价摆在他们面前（路十四26-33）。人若是凭着自己的理性、情感或意志来跟随神，一时的冲动自然会渐渐退去；唯有那些神所拣选的人，才会因着神所赐的信心“盼望那所不见的，就必忍耐等候”（罗八25）。

【得一11】“拿俄米说：‘我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫么？”

【得一12】“我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，”

【得一13】“你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。’”

【得一14】“两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。”

【得一15】“拿俄米说：‘看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！’”

以色列人如果死后无嗣，他的兄弟就有义务娶这寡妇为妻（Levirate marriage），以便生子为他立后（申二十五5-10）。但拿俄米已经没有其他的儿子，所以两个媳妇如果跟着拿俄米，就不可能再有后代，将来无依无靠、生活会非常艰难。

路得和俄珥巴都有同样的外邦背景、同样的人生经历，与婆婆拿俄米都有很深的感情。但俄珥巴的里面是天然人的感情，所以她只是被拿俄米吸引，却不能被拿俄米的神所吸引；而路得是被神拣选的，所以她不只是被拿俄米所吸引，更是被拿俄米的神所吸引。路得定意跟随拿俄米，不是因为她比俄珥巴更重感情、更有孝心，而是因着神恩典与怜悯的拣选：神救了我们，“并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯”（多三5）。

“她所拜的神”（15节）指摩押人的偶像“基抹”（民二十一29）。

俄珥巴和路得二人都有心跟随婆婆回犹大，但后来的结局却不一样。因为人“立志为善由得我，只是行出来由不得我”（罗七18），路得若不是被神所拣选，同样也会在现实面前屈服。

【得一16】“路得说：‘不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。”

【得一17】“你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。’”

【得一18】“拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。”

“你的神就是我的神”（16节），表明路得不只是跟随拿俄米，更是投靠拿俄米的神，以她的神为王。路得为了不让拿俄米误会她所说的神是别的神，特地强调了“耶和华”（17节）的名字，所以拿俄米“就不再劝她了”（18节）。

“你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神”（16节），这是路得的信心宣告，也正是主耶稣在大祭司的祷告中向天父所祈求的：“父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里”（约十七24）。真正的信心，就是完全放下自己，完全地跟从主。

在人看来，拿俄米在十年中从富足变成贫乏，既失败、又倒霉，完全没有见证。但她却在失败中遇见了神，看见一切遭遇的背后都是神的手在管理，所以不但没有埋怨，反而顺服神的权柄和管教，即便是“耶和华伸手攻击我”（13节），她也不顾面子，也不计算将来的日子，立刻起行回转。因为她既然知道神夺去她的一切，是为了叫她回转，就相信神一定会恩待她。神使这个软弱者的见证在路得的心里生了根，使被神拣选的路得看到了那位又真又活的独一真神，因此勇敢地放下了自己的一切，“投靠耶和华以色列神的翅膀下”（二12）。但这个见证却不能对未被拣选的俄珥巴产生作用，因为人若不是因着神的恩典和怜悯，没有人能对见证产生信心的回应。

当以色列人大都离弃神、拜偶像的时候，神却从外邦兴起了一位摩押女子路得，让我们看到，正因为她肯紧紧抓住了神，毫无保留地投靠了神，就永远改变了人类的历史。这个摩押女子因此成了大卫王的祖先、也就是弥赛亚基督肉身的祖先。

【得一19】“于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：‘这是拿俄米吗？’”

【得一20】“拿俄米对她们说：‘不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我玛拉（就是苦的意思），因为全能者使我受了大苦。”

【得一21】“我满满地出去，耶和华使我空空地回来。耶和华降祸与我；全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？’”

从摩押到伯利恒大约需要4天，旅程十分艰苦。她们需要向北走过死海边缘，由摩押山地一直下行至海平面以下400多米深的约旦河谷，然后攀登崎岖的荒漠，来到海拔800多米的伯利恒。

当初拿俄米一家移民摩押，很可能被许多没有条件离开的人所羡慕。现在她们却一无所有地回来了，所以“合城的人就都惊讶”（20节）。

拿俄米说：“全能者使我受了大苦”（20节），这不是对神的抱怨，而是在失败中对神更深的认识。拿俄米是在摩押地受的苦，但她却两次强调神是使自己受苦的“全能者”（20-21节），表明她相信是自己的神在外邦的摩押地掌权。因此，即使拿俄米认为“全能者使我受苦”（21节），自己也“年纪老迈”（12节）了，她仍然愿意“空空地回来”（21节）。因为她相信自己的神既能“降灾祸”，又能“施平安”（赛四十五7）；不管人把自己的生活搞到怎样一团糟，当我们回转的时候，神永远都会给我们重新再来的机会。

“我满满地出去”（21节），指拿俄米出去的时候有丈夫有儿子，而且还有不少财产，并不是因为活不下去了，而是因为怕穷，因为城里其他的人并没有离开。每一个被神任凭的人，出去的时候也是满了自己的打算、利益和倚靠，回来的时候却成了被倒空的器皿。十字架的作用，就是把我们的生命对付到“空空”（21节）的地步，把满满的“我”挤出去，才能接受神满满的祝福。所以，“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀”（林后四17）。

“耶和华降祸与我”（21节），原文是“耶和华作证控告我”。

上图：拿俄米逃荒去摩押，以及路得背井离乡来到伯利恒的路线，单程大约150公里，要走4天。

【得一22】“拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。”

“割大麦的时候”（22节），大约在阳历四月底、五月初的逾越节。以色列人在逾越节期间离开埃及（出十二11），也在逾越节期间进入迦南（书五10），现在“摩押女子路得”（22节）也是在逾越节离开摩押，投奔应许之地的伯利恒。

圣灵在路得记里七次强调路得“摩押女子”（一4,22;二2,6,21;四5,10）的身分。路得是“摩押地”（22节）来的与神无分无关的“摩押女子”（22节），以色列人和摩押人之间既有新仇，又有旧恨：摩押王巴勒曾雇佣假先知巴兰咒诅以色列人（申二十三4），所以神吩咐“摩押人不可入耶和华的会”（申二十三3）；摩押王伊矶伦也刚刚欺压了以色列人十八年（士三14）。现在，路得背井离乡地来投靠神，如果神不要她，神的百姓不接纳她，该怎么办呢？但是感谢神，神真是要借着路得向我们这些外邦人显明，凡是凭信心来投靠神的外邦人，神必悦纳！

路得记好像是在说一个人间的小故事，实际上是神救赎的计划里重要的转折点。在士师时代那样黑暗的日子里，神一直在背后管理着历史，祂从来没有忘记自己的应许，也没有放弃自己计划。

上图:19世纪末，伯利恒的巴勒斯坦人在收割。

《路得记》背景

《路得记》的希伯来名是「路得书卷 מגילת רות‎‎ / Megilath Ruth‎」，记述了士师时代初期，摩押寡妇路得跟随婆婆拿俄米在困苦中回到犹大伯利恒，后来嫁给波阿斯的故事。他们的后代包括以色列历史上最合神心意的大卫王、和拯救全人类的弥赛亚基督，波阿斯和路得的名字被列在耶稣基督的家谱上（太一5）。犹太传统认为本书的作者是撒母耳，但并不能确定。本书的结尾表明当时大卫已经声名显赫，所以成书时间可能是主前1010年大卫作王前后。

　　在圣经里，只有《路得记》和《以斯帖记》是以妇女的名字命名的，这两卷书在神救恩的历史里都起了生死攸关转折作用，在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中都列在《五小卷 Five Megillot》里。许多犹太会堂在节日都有公开诵读《五小卷》的传统：

1、阿什肯纳兹犹太人（Ashkenazim，德国犹太人后裔，目前占世界犹太人的80%）在逾越节的安息日公开诵读《雅歌》。

2、阿什肯纳兹犹太人在五旬节早晨诵读律法书之前，先诵读《路得记》。

3、所有的犹太人在圣殿被毁日（Ninth of Av）诵读《耶利米哀歌》。

4、阿什肯纳兹犹太人在住棚节诵读《传道书》。

5、所有的犹太人在普珥节诵读两次（当天晚上和次日早晨）《以斯帖记》。

　　路得是一位外邦女子，嫁给了以色列人；以斯帖是一位犹太女子，嫁给了外邦的君王。路得是弥赛亚的祖先；以斯帖保存了基督的血脉。《路得记》里满了爱，却一个字都没有提到爱情；《以斯帖记》里满了神的作为，却一个字都没有提到神的名字。这两卷书里处处都是信心的行为，虽然没有一个提到信心的字句。真正的信心不是在言语上，而是在行动上；真正的信心不是不看事实，而是不计后果地投靠神、顺服神。路得和以斯帖这两位姊妹都是不计代价顺服神的榜样，路得的信心宣告是：「你的国就是我的国，你的神就是我的神」（一16），而以斯帖的信心宣告是：「我若死就死吧」（斯四16）。

　　如果说《士师记》是一卷「失败之书」，《路得记》就是一卷「希望之书」。在「各人任意而行」（士二十一25）的士师时代，《路得记》就像一首清新、浪漫的田园诗；在从《创世记》到《士师记》的宏伟史诗中，《路得记》好像一朵偶尔溅起的小浪花。但神却借着这朵美丽的小浪花，在百姓的混乱、黑暗和失败之中，显明了什么才是人与神之间的正确关系：拿俄米信靠神的慈爱，路得背井离乡投靠神，而波阿斯则谨守遵行神的律法。

　《路得记》是一卷关于神的书，表面上的主人公是拿俄米、路得和波阿斯，真正的主人公是神自己。祂在万有之上管理一切，祝福所有投靠祂的以色列人和外邦人：「愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华——以色列神的翅膀下，愿你满得祂的赏赐」（二12）。神「是信实的神；向爱祂、守祂诫命的人守约，施慈爱，直到千代」（申七9），虽然士师时代的百姓普遍失败了，但神却从外邦兴起投靠祂的路得，把忧伤变成喜乐，使死人得着生命，在「以色列中没有王」（士二十一25）的时候，给神的百姓预备了结束失败循环的大卫王，也让我们能翘首盼望那位将救赎全人类的国度君王——弥赛亚基督。