拿伯的葡萄园
序 言
弟兄姊妹,平安!按照我们读经的进度,这个礼拜我们读到了旧约《列王记上》二十至廿二章,《列王记下》一至二章,新约读到了《罗马书》八至九章。今天我就以《列王记上》廿一章的内容与弟兄姊妹一起思想上帝的话语。
《圣经》中有许多被人熟知的人物和故事,在几千年流传过程中慢慢形成了典故,比如“巨人歌利亚”“押沙龙的头发”“拿伯的葡萄园”等等。“巨人歌利亚”喻指那些空有其表,实则不堪一击的人物;“押沙龙的头发”喻指一个人可能被自己的俊美所害,一个人的特长也可能成为他的致命伤;而我们今天看到的《列王记上》廿一章“拿伯的葡萄园”,就是喻指令人垂涎的财物,人们不择手段搞到手的某种东西。
在“拿伯的葡萄园”事件中,出现了五个角色:贪心自私的亚哈王、敬畏上帝守律法的拿伯,阴险毒辣的王后耶洗别、刚正不阿的先知以利亚和按着公义审判人的上帝。这个故事主要描述了凶残毒辣的王后耶洗别,帮助贪婪自私的亚哈王,夺取了敬畏上帝的义人拿伯的葡萄园,紧接着是先知以利亚代表上帝对亚哈王及耶洗别王后宣告的审判到最后上帝公义的审判。故事虽然很简单,但上帝把此事记载在《圣经》中,目的是什么?就是为了让我们有所思考,以便明白上帝的心意。下面我们从六个方面来思想:
一、贪心自私的亚哈王
故事发生在北国以色列亚哈王年间,作为北国以色列的国王,亚哈在撒玛利亚拥有自己的王宫,不仅不缺乏什么,而是相当富有,按道理来说亚哈应该很满足。请问,怎样的人会有贪心?一般认为贫穷缺乏的人会有贪心,亚哈王缺乏日常所需吗?作为一国之君,不会有缺乏的。那作了王还会有贪心吗?是的!亚哈王贪图拿伯的葡萄园就是一个典型的例子。“贪财是万恶之根”,人类所有罪恶都不外乎于贪心!而亚哈的贪心却根源于他信仰的堕落,信仰上的坠落必然导致道德上的腐败。人弃绝上帝和祂的道,一心只求物质的富裕与享乐,结果,人心更加险恶,物质的丰富挑起人更多的贪欲,世界更没有平安。这与亚哈的贪心而自招败亡同出一辙。
亚哈看重了靠近他王宫的一个葡萄园,他想将这个葡萄园改作自己的菜园。然而,这个葡萄园是耶斯列人拿伯的产业。亚哈就对拿伯说:“你将你的葡萄园给我作菜园,因为是靠近我的宫,我就把更好的葡萄园换给你,或是你要银子,我就按着价值给你。” 看来此时以色列即无“普天之下,莫非王臣;率土之滨,莫非王土”的概念,不然以亚哈为一国之主的权位之尊,完全可以“朝廷”“国家”“政府”乃至国王为国工作要好好休息的条件等种种名义,一道命令就白白征用,或仅象征性付一点点费用即可得到此园,而他却不得不以优厚条件置换或高价购买。亚哈开出的条件不薄,但没想到拿伯却毫不识趣,一口回绝。拿伯说:“万不敢将我先人留下的产业给你。”(王上廿一3) 亚哈被认为是以色列历史上最邪恶的国王之一,就在此前曾率兵与亚兰人恶战一场,杀死了十几万亚兰士兵,大胜回朝。一个如此凶狠的国王此时对一介平民却毫无办法,倒也可见当时的“法治”精神。无奈之中,亚哈只得怏怏而回。回宫后他一直闷闷不乐地象“小女子”一样脸朝内躺在床上,连饭都不吃。也难怪,久经沙场、杀人如麻的堂堂一国之君竟然连一个小小老百姓的葡萄园都换不到买不到,委实令人气愤,难以释怀!
按我们今天的立场来看似乎是很合理的,不算贪心。但我们若明白这件事的《圣经》背景,便知道亚哈这样作完全是自私的。《利未记》中上帝说:“地不可永卖,因为地是我的;你们在我面前是客旅是寄居的。”(利廿五23) 在《圣经》启示中,土地不属于国有,更不属于国王,土地属于耶和华上帝,上帝白白赐给每一个百姓,要他们世代持守。这是土地的神圣性和私有权。远在以色列人定居迦南之前,上帝就吩咐了摩西按照各支派人数多少拈阄分地,保证每一个人平等地拥有土地。《民数记》廿六章对此事有清楚的记载,当约书亚带领百姓进入迦南地后就照此吩咐将地分给各支派。上帝还规定:土地不可永卖,即便因贫穷临时出售,也只是土地的正常使用权,最多50年。禧年来到时,土地必须归回原主(参利廿五章)这是要保障百姓的生存权。“地不可永卖”的意义,是要教导以色列人承认他们一切所有都是上帝托付的,是属上帝的,他们不过受托管理而已,他们在世上不过是客旅,是寄居的,他们所盼望的乃是一个更美的永久家乡。以色列国王受到律法的约束,不能像迦南地的国王一样没收百姓的土地,或者是强行征用。这一切亚哈都知道!
亚哈作为以色列国王,在物质上已经十分富足,他对于拿伯的葡萄园,所贪图的当然不在于那有限的地土,而是贪图一种“便利”,因为拿伯的葡萄园靠近他的王宫,他要扩展他的菜园,便需要收购拿伯的葡萄园,否则便无法扩张。亚哈并不是没有新鲜的蔬菜享用,不过,他为自己的享受有更大的计划,为了达到这种目的,便要别人背弃良心和上帝的话语,来满足他的愿望,这不是贪心和自私是什么呢?《圣经》告诉我们,贪为万恶之源,因为贪会生出许多罪。罪恶是痛苦的根源。亚哈是一个王,本来可以过着一种很安详的生活;但他却不肯稍微抑制自己的贪欲,贪图别人的田地,结果反而给自己带来烦恼和痛苦,甚至因此招致杀身之祸。
亚哈王显然也明白旧约的律法,所以当拿伯拒绝他的要求说:“我敬畏耶和华,万不敢将我先人留下的产业给你。”(王上廿一3) 亚哈就闷闷不乐的回宫,躺在床上,转脸向内,也不吃饭。因他知道拿伯所持的理由是十分充足的,是完全根据律法所记载的。而他作为一个以色列国的王,似乎不便过于明目张胆地违背律法,因而一时感到束手无策。他既不肯放弃他自私的意念,却又一时找不到什么借口来对付拿伯,于是便陷于愁苦之中。
很多人贪财、贪吃、贪杯、贪色,这些都是通往罪恶的道路,他们因为贪而走上犯罪的不归路,最终灭亡。在每天的媒体报道中,因贪污、受贿的大大小小的官员倾家荡产、甚而丧命的事不胜枚举。求上帝除去我们里面的贪心,赐给我们敬虔知足的心。使徒保罗教导我们说:“敬虔加上知足的心便是大利了。”(提前六6)
许多时候,我们看见别人的享受,会有一种羡慕的心理;这时候,应当格外谨慎自己,因为魔鬼常利用这种机会引发我们的贪念,使我们陷入罪恶中。有些人生活困苦,因而贪恋别人所有的,似乎别人的东西总比自己的好;可是像亚哈这样一个王,却仍贪图拿伯的葡萄园,可见贪心的罪,并非单因贫穷之故,任何人都可能陷在贪心的罪中。基督徒若不以神所赐的为满足,就很容易忘记自己的本分,落在贪心的罪中!
二、敬神守律法的拿伯
当亚哈对拿伯说:“你将你的葡萄园给我作菜园,因为是靠近我的宫,我就把更好的葡萄园换给你,或是你要银子,我就按着价值给你。”拿伯的回答很干脆:“我敬畏耶和华,万不敢将我先人留下的产业给你。” 如果不明白《圣经》背景的人,看到这样的对话,很容易称拿伯为“最牛钉子户”,或许还会认为拿伯是一个不懂规矩、不识时务、不懂通融,不聪明、且很愚笨的人!其实拿伯是一个敬畏上帝遵守律法的义人。拿伯不同意的原因,不是置换的葡萄园不够好,也不是价钱给的太低,乃是出于对耶和华上帝的敬畏,因为土地是上帝所赐给他的。初看起来他这样的拒绝似乎顽固无礼,但稍加思考就知道拿伯的拒绝是对的,并且觉得亚哈夫妇接下去所犯的罪更重。前面我已经说过,按着摩西的律法,迦南有一个特殊的意义,那就是上帝的地。以色列人不过是他的佃户而已;佃户的一个条件是,除非极其需要,他们不能将自己的份转让给别人;即使转让,期限也只到禧年为止。在转让的时候必须附有一个条件:原地主可以随时在禧年之前按契约上所规定的价格将地赎回。若能维持这两个条件,拿伯对于将先祖遗产作短期的转让并不会感到太为难;但那时候亚哈根本不考虑这两个因素,所以拿伯预料到,他的世袭产业一旦让出,归并于王室田园之后,就永远不能再把它赎回来了。因此他站在信仰的立场,义正词严的说:“我敬畏耶和华,万不敢将我先人留下的产业给你。”他的拒绝一部分是出于宗教的行为。
不过其中一定还有别的原因。从他所说“先人留下的产业”这句话,我们可以推想到他无意转让的另一个最自然的理由,就是他历代的祖先曾在那些葡萄树下坐过,他愉快的童年是在那里渡过的,有很多美好的回忆是与那块地相关的。所以,他感到邻近一切葡葡园所榨出的汁,也抵不过他这块充满童年回忆的土地。
亚哈和拿伯简单的对话使他们形成了鲜明的对比。亚哈所有的虽多,却不满足于所有的;拿伯虽然所有的很少,却以上帝所赐的为满足,并不贪图亚哈的价银或更好的葡萄园。他尊重上帝的律法,宁愿过清贫的生活,宁愿冒犯一个无道的君王,甚至被杀害。拿伯虽然是一个小老百姓,但在上帝面前实在比亚哈尊贵得多。在上帝眼中,一个人的高贵不是看你有多大权势、也不是看你有多少财富,乃是看你是否敬畏上帝、遵行祂的道。
亚哈既然是以色列的国王,理当领导百姓遵守上帝的律法,但他自己却违背上帝的律法。他完全轻忽了拿伯所重视的,拿伯重视上帝的律法,亚哈则只重视自己的愿望。亚哈在不知不觉中,已经犯了十诫中的第十条“不可贪恋人的妻子;也不可贪图人的房屋、田地、仆婢、牛、驴,并他一切所有的。”(申五21) 但亚哈可能还自以为不是贪心,因为他并非想白白占取,乃是准备出高价收购。可是他却忽略了拿伯的主权,他虽然愿出价银,拿伯并非就必须出让,拿伯对自己的田地有绝对的主权。亚哈并不能凭着自己是一个王便可以随意占夺别人的产业。
亚哈初时可能以为自己以一个国王的身分,又应许付出价银,请拿伯把葡萄园给他,必然不致被拒绝的;他有的是银子和美好的葡萄园,只要肯出代价,拿伯岂有不肯之理?岂知拿伯并不屈服于他的权势和财富,只存敬畏上帝的心,承认他一切所有的都是上帝的;他没有权作私自的用途。他行在真理的权威中,显得比亚哈更高贵。
现在拿伯既不是因贫穷而不得不卖地,也不想贪图更好的土地而卖地;因他敬畏上帝,重视先人从上帝所领受的地业,要守住自己的产业,满足于上帝所赐给他的分。亚哈王虽然声言愿意用价银或别的更好的土地向他交换,实际上却是多少带着利用王的权势迫使拿伯作违背律法的事。这样,拿伯拒绝亚哈王的要求是完全合理的,反之,亚哈王不论愿意出多少价银收购拿伯的葡萄园都是错的,是出于自私和贪心!
基督徒如果容许贪心的罪在心中,也会不知不觉走上亚哈所走的路,不但看不见自己的罪,还怪责别人不肯迁就自己。拿伯持守上帝给的产业,不敢置换,不敢出让。试想想,我们从上帝领受的是什么呢?我们是否持守了上帝给的产业?还是已经被我们出卖了?或被我们置换了其它?
三、阴险恶毒的耶洗别
身为一国之君的亚哈王,被一个小老百姓拿伯所拒绝。对他来说简直是奇耻大辱,让他颜面尽失,而他又无计可施。罪恶使人失去高贵的品格,变成卑贱、幼稚、小气、无知......亚哈因得不到拿伯的葡萄园,竟然像小孩子得不着糖果便不肯吃饭那样,躺在床上,闷闷不乐,这是多么愚昧的事!
《圣经》描述,亚哈就闷闷不乐地回宫,躺在床上,转脸向内,也不吃饭。亚哈的这种表现看起来相当幼稚。王后耶洗别似乎是亚哈的安慰者和帮助者,她关注亚哈的情绪,提醒亚哈拥有的权利,甚至帮助亚哈轻松的得到想要的葡萄园。
妻子作为帮助者是天职,是帮助丈夫作出正确的决定和选择,却不是要帮助丈夫作恶。《箴言》书有着对才德妇人的称赞,与耶洗别形成强烈的对比。“才德的妇人谁能得着呢?她的价值远胜过珍珠。她丈夫心里倚靠她,必不缺少利益。她一生使丈夫有益无损。”(箴卅一10-12 )“艳丽是虚假的,美容是虚浮的,惟敬畏耶和华的妇女必得称赞!”(箴卅一30)
看到亚哈如此垂头丧气,王后耶洗别赶忙过来担心地问他为何这样郁闷,连饭都不吃?他对王后说,耶斯列人拿伯的葡萄园就在我的宫殿旁边,我想拿更好的葡萄园与他交换或拿银子买下,却都被他拒绝。王后立即对他说,现在以色列全国都归你治理,你只管起来心情畅快地去吃饭,我一定能让你得到他的葡萄园。说完,王后就以亚哈的名义写信一封,并盖上他的大印送给耶斯列城里的长老贵胄。“信上写着说:“你们当宣告禁食,叫拿伯坐在民间的高位上,又叫两个匪徒坐在拿伯对面,作见证告他说:‘你谤渎上帝和王了’;随后就把他拉出去用石头打死。”(王上廿一9-10 值得注意的是,信上要求找匪徒而不是以权势随便就找一两个普通人作伪证,也说明当时普遍认为作伪证“罪莫大焉”,连一国之主都不敢或很难找一般人。接到信后,这些长老贵胄立即照令而行,找来两个匪徒作伪证,拿伯以谤渎上帝和王的罪名被众人拉到城外一个水池边用石头打死,流在地上的血被一些闻腥赶来的野狗舔净。
耶洗别答应把拿伯的葡萄园给亚哈,却不说出她的方法和手段,而亚哈也不问,夫妻二人相当默契,亚哈只要葡萄园,不管手段是否合法。那些与拿伯同城居住的长老贵胄得了耶洗别的信,就照着耶洗别的计谋,在耶斯列安排了公审大会,宣告了禁食,这种场面在古时只有赎罪日和民族危机关头才会这样做。弟兄姊妹,我们注意耶洗别所用的恶计表面看来是:
第一、是很“属灵”的——她要耶斯列的长老宣告禁食。禁食是多么严肃敬虔的事,表示悲哀或宗教上某种大事件之来临。她仿佛是完全出于敬畏上帝的缘故,才会这样作;仿佛是为着遵从上帝的旨意,维护上帝的尊严和神圣的缘故而不得不杀拿伯。她把这杀人的恶事做得很有浓厚的宗教意味,好像完全是为信仰的缘故;岂知“属灵”的外壳竟是一种邪恶的手段。
第二、是很“合法”的——让人当着众民作见证指控拿伯。她陷害拿伯的计谋,不但很“属灵”,也很“合法”。因为按照以色列人的律法,必须凭两个人的见证才可以定罪。现在耶洗别叫耶斯列的长老贿买了两个匪徒来指证拿伯,显得十分合乎律法程序。他们是经过公开的审讯,然后正式定罪。实际上这一切都不过是诡诈的手段。在上帝的眼中,属灵的外表和合法的手续并不能掩藏他们杀人的罪恶,这是多么令人发指的一件事!倘若一个基督徒没有敬畏上帝的心,又容许贪欲藏在心中,那么他越多知道属灵的法则便越危险,因他可能用很“属灵”的方法来达到某种完全属血气和属情欲的目的!
在紧急和威严的气氛中,拿伯成了被宰杀的羔羊,两个匪徒控告拿伯谤渎至高的上帝和上帝的受膏者——就是国王亚哈,这是死罪,拿伯被推到城外被石头打死。从《列王记下》九26的经文可以知道,一同被打死的还包括了拿伯的众子。这样,拿伯葡萄园的继承者也死了。那些长老贵胄然后打发人去见耶洗别,说拿伯被石头打死了。耶洗别就对亚哈说,你起来得耶斯列人拿伯不肯为价银给你的葡萄园吧,现在他已经死了。
耶洗别是何等狡猾、残忍,表面上遵行律法,对百姓宣告禁食后,以维护上帝的神圣为理由杀死拿伯,杀了人还要得到百姓的支持。真是天衣无缝,罪恶的事竟干得如此天衣无缝,神不知,鬼不觉。在基督徒的心中,也有一个无形的“耶洗别”,他就是我们“贪心的王后”。我们只要留给他一丁点儿的机会,她便可能把我们引到严重的罪恶中。
四、刚正不阿的以利亚
面对亚哈王和王后耶洗别的强权,上帝没有静默,而是兴起了一个人,这个人就是先知以利亚。经文说:“耶和华的话临到提斯比人以利亚说,你起来,去见住撒玛利亚的以色列王亚哈,他下去要得拿伯的葡萄园,现今正在那园里。你要对他说,耶和华如此说:你杀了人,又得他的产业吗?又要对他说,耶和华如此说,狗在何处舔拿伯的血,也必在何处舔你的血。”(王上廿一17-19)
从前有一次时局极其需要以利亚的时候,他却起来逃命。但现在他不再踌躇胆怯了。他原有的信心又在他里面复活了。他起来到拿伯的葡萄园去,在园中或门口阔步行走,遍寻这个王室罪犯。虽然在亚哈的车后坐着耶户和毕甲两个残忍的军长(王下九25),他也毫无惧怕。他一点也不担心那个曾威胁他的性命、又草菅人命的疯狂女人随时可以杀害他。如今以利亚有这样的一个机会,可以洗去从前因无信心而放弃职守时所留下的污点,这岂不是一件可喜的事吗?他等候的时日并没有白费!
拿伯已除去了,亚哈可能像一般的儒夫那样,庆幸自己并不是谋杀拿伯的凶手。怎能是他呢?他根本没有动一根手指。他不过转脸向内,什么事也没有作。不错,他记得耶洗别曾向他要了王印,去盖在他用王的名义所写的信上;但他怎么知道她写些什么呢?假若他在信上下令叫人把拿伯处死,那当然是很遗憾的,但现在也没有办法了,他不如去取得那分遗产吧!他用这样的辩解来安慰自己尚未死尽的良心。正在那时,他忽然听到一个多年未曾听过的声音,使他大吃一惊:“耶和华如此说,你杀了人,又得他的产业么?”(王上廿一19)他杀了人吗?不!杀人的不是他,而是王后耶洗别啊!这样推卸责任是徒然的!“你杀了人!”先知受上帝的灵指引,将杀人的责任归于当负责的人身上。
有时上帝的仆人必须勇敢无畏地负起责任,去责备那些自以为可以仗着自己的权柄作恶而不必承担责任的罪人。但愿这类人记着,用权力施压的手段犯罪,开始似乎很顺利,拿伯毫无反抗的力量就丧了命,葡萄园落到施暴者的手里了。但上帝看到了这一切,一定会为祂的儿女报仇伸冤。“我昨日看见拿伯的血和他众子的血,我必在这块田上报应你。这是耶和华说的。现在你要照着耶和华的话,把他抛在这田间。”(王下九26)。报应可能迟延,但必确然临到。当先知以利亚站在拿伯的葡萄园时,那位罪犯的心里也有一根良知的铁鞭在抽打着他。俗语说:“天网恢恢,疏而不漏。”不管你是不是基督徒,上帝都掌管!也不管犯罪的人一开始时如何一帆风顺,最终必得到他应有的报应。
“亚哈对以利亚说,我仇敌啊,你找到我吗?”(王上廿一20)其实以利亚并不是王的仇敌,而是他最好的朋友,耶洗别才是王最可怕的敌人;可是他不知道,因为是非已给罪颠倒了;正如兵士在黑夜中把战友误认为敌人,而把敌人误认为战友一样。人们常常犯门徒所犯过的错误,误认耶稣是鬼怪而吓得叫起来!
基督徒劝诫作恶者,责备他们的罪,警告他们将来要遭灾祸时,他们往往会被人当作敌人那样受到嘲笑、憎恨、辱骂。《圣经》遭人厌恶,就是因为它把罪与其后果很清楚地讲说了出来。主耶稣也被人憎恶,这是难免的!
我们若被人恨恶也不要惊讶。当人厌恶我们时,我们还要感谢主——不是为着我们自己,乃是为着我们所讲的真理。我们“应当欢喜快乐”,若坏人这样看待我们,那就显明我们的影响力与他们生活的爱好和方式完全相反。“人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的;在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们”(太五11-12)。
五、按公义审判的上帝
亚哈听见拿伯死了,就起来下去,要得耶斯列人拿伯的葡萄园。如果《圣经》对拿伯的葡萄园的故事记载这里就结束了,那将非常的遗憾!罪恶得胜了,义人因持守上帝的教导而惨遭杀害。有公义之心的人将会发出,天理何在?公义何在?谁会为拿伯主持公道呢?中国人有句俗话说,人在做,天在看!《诗篇》说:“造耳朵的,难道自己不听见吗?造眼睛的,难道自己不看见吗?”(诗九十四9)
当亚哈王兴高采烈地要去得拿伯的葡萄园时,却不晓得上帝的刑罚马上就要临到。耶和华上帝差遣先知以利亚说:“你起来,去见住撒玛利亚的以色列王亚哈,他下去要得拿伯的葡萄园,现今正在那园里。你要对他说,耶和华如此说,你杀了人,又得他的产业吗?又要对他说,耶和华如此说,狗在何处舔拿伯的血,也必在何处舔你的血。亚哈对以利亚说,我仇敌啊,你找到我吗?他回答说,我找到你了,因为你卖了自己,行耶和华眼中看为恶的事。”(王上廿一17-20)
耶洗别虽然能用王的名写信,使耶斯列的长老们诬告拿伯,却无法禁止先知以利亚的口斥责他们的罪恶。当亚哈王正要去得拿伯的葡萄园时,以利亚奉上帝的命令,警告亚哈王说:“你杀了人,又得他的产业吗?......狗在何处舔拿伯的血,也必在何处舔你的血。”(王上廿一19) 以利亚虽然在国家中没有任何官职,但他比那些为着保持自己的官位俸禄而颠倒是非、混淆黑白,不顾良心的耶斯列长老们强得多。他不贪图属世的权柄虚荣,结果他得着了属灵的权柄。他不必听凭万恶的王后指使,不用慑服于她邪恶的权势,反倒指责犯罪的国王亚哈,忠心的先知比犯罪的国王更尊贵。
弟兄姊妹,亚哈自从娶耶洗别为妻,就一直在犯罪,他杀害先知;除掉耶和华的祭坛;叫百姓拜巴力偶像;上战场与亚兰国争战,不听从上帝的话,私自放走亚兰王;现在又将以利亚先知当作仇敌。我们是否也常常犯这种错误,把责备我们的弟兄姐妹当作仇敌,其实是上帝怜悯我们,借这个人的口提醒我们,叫我们赶快清醒悔改,回到上帝的正道上来。
以利亚的话,若不能应验,就不过是空洞的恐吓而已,但上帝在王上22章的经文中便应验了祂所说的话。“有一个人随便开弓,恰巧射入以色列王的甲缝里。王对赶车的说,我受了重伤,你转过车来,拉我出阵吗!那日,阵势越战越猛,有人扶王站在车上,抵挡亚兰人。到晚上,王就死了,血从伤处流在车中。约在日落的时候,有号令传遍军中,说,各归本城,各归本地吧!王既死了,众人将他送到撒玛利亚,就葬在那里。又有人把他的车,洗在撒玛利亚的池旁(妓女在那里洗澡),狗来舔他的血,正如耶和华所说的话。”(王上廿二34-38)
这几节经文清楚地给我们看见亚哈王如何受到上帝的报应。按《列王纪上》廿二章记载,亚哈王会同犹大王约沙法去攻打亚兰王。未去之前,先知米该雅曾预言亚哈王此次出战会阵亡,但亚兰王不听先知的警告,改装上阵(王上廿二30)。亚哈和约沙法都想听实话(7、16节),却又不肯顺从与自己的愿望相反的实话,所以最终还是“上基列的拉末去了”(29节)。但是,亚哈又不敢完全不信,因为他的内心深处知道米该雅是真先知,担心米该雅的预言成真,所以“就改装上阵”(30节),想尽一切努力去阻止预言的实现。
亚兰王已嘱咐手下专向以色列王攻击(王上廿二31);但因亚哈改装上阵,他们一时认不出谁是以色列王亚哈。岂知有一人随便开弓,他的箭便从以色列王亚哈的甲缝里射进他的身体去。亚哈重伤而死,血流在战车上,后来洗车时,有狗来舔他的血,便应验了先知以利亚的话。
“随便开弓”(34节),指任意朝敌人射箭。当时的盔甲是用金属片编织连接起来的,“甲缝”(34节)指两个金属片的连接处,正是军装无法保护的地方。神使用了亚兰弓箭手随意射出的一箭,又“恰巧射入以色列王的甲缝里”(34节),成就了祂早已命定的旨意。在神的手中,一切都在神的管理之下,没有“偶然、恰巧”。
这是上帝为拿伯和他的众子向亚哈报仇的日子。众人将亚哈的尸首送到撒玛利亚,就葬在那里。又有人把他的车洗在撒玛利亚的池旁,狗来舔他的血,正如耶和华所说的话。耶和华藉着先知以利亚对亚哈也说过:“耶和华说:我必使灾祸临到你,将你除尽,凡属你的男丁,无论困住的、自由的,都从以色列中剪除;我必使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家,又像亚希雅的儿子巴沙的家,因为你惹我发怒,又使以色列人陷在罪里。”(王上廿一21-22)
在亚哈王死后两年,接续他作王的儿子亚哈谢也病死了,亚哈另一个儿子约兰接续他作王,在约兰十二年,他的臣仆耶户背叛他,将亚哈的七十个儿子都杀死。论到耶洗别,耶和华也说,狗在耶斯列的外郭必吃耶洗别的肉。结果,耶户杀死亚哈的众子后,又将耶洗别从窗户扔下去,人要埋葬耶洗别的时候,只找到她的头骨和脚并手掌。这都应验了耶和华藉着先知以利亚对亚哈所说的话。
以利亚所预言的灾祸都应验了。亚哈因着一部分的悔改,使他的报应迟来了三年;但到了那个时候,他又作恶,以至预言中的每一件事都照着字面应验了。他在基列拉末为流箭所伤,“血从伤处流在车中”(王上二十二35)。当他们在撒玛利亚的池旁洗车的时候,狗来舔他的血。二十年后耶户吩咐人去埋葬耶洗别的遗体时,发现她暴尸的地方,只剩下狗啃过的头骨、脚和手掌而已。他们的儿子约兰的尸体,也照耶户的命令被抛弃在同一个地点,因为耶户永不忘记那句难忘的话。以后以色列的军队也在那个地方一再败北,那地布满了斑斑血迹。上帝是信实的,不但她的应许是这样,就是祂的警告也是如此。以利亚所说的每句话都一 一应验了。耶和华将祂自己的印盖在祂仆人的话上。
六、给我们的教训
第一,贪心是万恶之根。弟兄姊妹,今天我们一同思想了“拿伯的葡萄园”的故事,从这个故事中让我们看到,亚哈是以色列的一个恶王,他罪行累累,离弃了耶和华上帝,侍奉巴力偶像,把全国人民带进膜拜偶像中。这还不够,他又贪图平民百姓拿伯的葡萄园。这更让我们看到了,贪心会使人不择手段地去犯罪,以致给自己的生命和国家带来悲惨的结局。
第二,人种什么收什么。亚哈王的死应验以利亚的话这件事,表示他的战死与他谋杀拿伯那件事有直接的关联。虽然看来他不过是在战场上意外地受伤而死;其实乃是上帝为拿伯那件事向他施行报应的结果。他诚然可以改装上阵,避免引起敌人的注意,他也可穿着整齐而坚固的盔甲保护他的身体;但他却挡不住“随便开弓”的人所发的箭,从他的甲缝中穿入他的身体!他无法逃脱上帝的审判和报应。
从这个故事中,我们也看到了上帝是公义的神,是轻慢不得的。使徒保罗在《加拉太书》中说:“不要自欺,上帝是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。”(加六7-8 ) 彼得也告诉我们,审判要从上帝的家起首,将来我们每个人都要在上帝面前按着自己所行的或善或恶受报。因此,我们要在上帝面前省察自己,让我们存一颗敬畏上帝的心,按着祂的教导过敬虔的生活。
第三,行事为人要合法。耶洗别答应把拿伯的葡萄园给亚哈,却不说出她的方法和手段,而亚哈也不问,他只要葡萄园,不管手段的合法性问题。基督徒行事为人当以蒙召的恩相称。行事光明,好像行在白昼!我们要强调,任何事情必须保持三方面的正确性:动机要正确;方法要正确;目的要正确。任何一个环节错了,整个事件都会错。在“爱”的借口下犯的罪恶同样是不能饶恕的,除非悔改。
第四,拒绝悔改死路一条。每个犯罪的人应当知道,任何人的手段和方法都不能逃避上帝对罪的追讨。基督徒也当战兢,不要以为暗中犯罪没有人知道,或以为上帝对我们的罪行无可奈何。我们当因亚哈的结局警惕自己,上帝对亚哈并非没有恩慈,甚至在他临死前,上帝仍藉米该雅警告他;但他狂妄自大,把米该雅下在监中而自招败亡。逃避罪恶追讨的正当途径是立即悔改归向上帝。悬崖勒马,回头是岸!上帝虽是必然报应罪恶的,却从不拒绝赦免那些愿意真诚悔改的人!愿上帝祝福每一位爱祂而行在上帝旨意中的人!
第五,神主宰一切的行动。亚哈和耶洗别藐视耶和华,但他们不能逃避制裁,因为祂主宰人的一切事务,祂永远都拥有最后的决定权。现在祂行动了!留意这个严肃的记录,因为这位上帝是与我们所有人有关,而所有人都要站在祂面前向祂交代自己的一切(罗十四12)。
第六,传道人的艰巨使命。上帝要以利亚宣布亚哈和他后代的灭亡,然后再宣布耶洗别的灭亡,这对以利亚来讲,实在是艰巨的任务。在现今的世代,我们的信息应该是什么呢?我们应该告诉人们上帝的爱吗?是的!我们应该告诉人们上帝的怜悯吗?是的!但最重要的是,我们必须宣告上帝是公义和圣洁的,要指出人的罪,我们今天的人是死在罪恶过犯中,上帝恨恶罪,世界将要面对审判,如果他们想避过审判,必须“逃避将来的忿怒”(太三7),逃到避难所,就是我们的救主耶稣基督那里(赛三十二2)。
弟兄姊妹,看了拿伯葡萄园的故事,给你带来了什么警醒和教训呢?
20250316下午讲于北辰基督教堂