【罗十三1】“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。”

【罗十三2】“所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。”

一个“心意更新而变化”（十二2）之后的“活祭”（十二1）生命，在地上所活出“本于祂，倚靠祂，归于祂”（十一36）的生活，首先是“在基督里成为一身”（十二3-21）的教会生活，然后是在黑夜中“好像行在白昼”的社会生活（十三1-14），最后是肢体之间的“彼此接纳、彼此建立”（十四1-十五13）。

“天上的国民”（腓三20）在地上的国度寄居的时候，对地上的权柄的态度是“顺服”（1-7节），对地上的邻舍的态度是“爱”（8-10节），对地上的自己的要求是“行事为人要端正”（11-14节）。要做到这些，秘诀就是心意被圣灵“更新而变化”（十二2），用基督的眼光来“察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”（十二2），然后才能“披戴主耶稣基督”（14节）来活。

“凡掌权的都是神所命的”（1节），每一个政权的存在都仰赖神，地上的权柄不过是表明神的权柄。任何政权，无论形式是民主、共和，还是专制、独裁；无论成因是选举、任命，还是革命、侵略；无论信仰是敬虔、顺服，还是抵挡、悖逆，若没有神的允许，没有一个能够存在。因此，“人人当顺服他”，实际上是顺服允许这些权柄存在的神，目的是“预备行各样的善事”（多三1）。

“顺服”（1节）原文重在指态度上的“服”，而“顺从”（徒五29）原文重在指行为上的“从”。信徒应该遵守政府的法律、命令，如果政府的法律、命令触犯了神的权柄，我们在行为上便不能“顺从”，因为“顺从神，不顺从人，是应当的”（徒五29），但在态度上还是要“顺服”。

虽然世俗的政府和法庭“都是神所命的”（1节），我们承认那些“在上有权柄的”（1节）背后是至高的神，但信徒也不应当在世俗的法庭上彼此控告（林前六1-8），以免在世人面前失去见证。因为世俗的权柄在教会中并没有地位，他们都是“教会里没有地位的人”（林前六4，英文ESV、NASB译本）。

“权柄”（1节）主要指有权“佩剑”（4节）、征税（6节）的政府。天使也是有权柄的（弗三10；六12），但圣经没有要求信徒顺服天使，相反，天使是“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”的（来一14）。

保罗劝勉信徒顺服掌权者，并非因为当时的政权善待教会。实际上，正是犹太公会和罗马帝国两大权柄合作将主耶稣钉死在十字架上，主后49年，罗马皇帝克劳第还下令将犹太人驱逐出罗马（徒十八2）。但掌权者的不公义自有神来对付，克劳第死于主后54年，大约一、两年后保罗写本信时，许多犹太人已经陆续回迁罗马了（十六3），本信的罗马读者们正在经历此事。

当时的罗马帝国是奴隶制，没有民主、自由和人权，在位的罗马皇帝尼禄（主后54-68年）是一个声名狼藉的暴君、同性恋者，死后甚至被罗马元老院宣布为人民公敌，施以除忆诅咒（Damnatio memoriae）。保罗写完本信后大约七、八年，尼禄残害基督徒，保罗和彼得都在此期间殉道。但在尼禄开始逼迫前夕，保罗仍教导“顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事”（多三1）；彼得仍教导：“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰”（彼前二13-14），“你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神”（彼前四15-16）。

罗马教会认真地实践了使徒的教导。第一世纪末期，经历了尼禄皇帝和多米田皇帝的逼迫以后，罗马教会领袖革立免在书信中仍继续为统治者祷告。此后二百五十年间，罗马帝国对教会有十次大逼迫，但教会始终遵守使徒教导， 没有以暴力抗拒、用血气对付血气，最后温顺的教会却“徒手征服了罗马帝国”。因为在一切“掌权的”之上的，是基督“天上地下所有的权柄”（太二十八18）。

上图：亚里士多德所总结的6种基本政府类型。所有的政体都是不完全的，即使是普选（Universal suffrage），也不过是赶走一批罪人，换上另一批罪人。正如丘吉尔（Winston S Churchill，1874-1965年）所说的：“在这个充满罪恶和灾难的世界上，许多政体已经被尝试过了，并且将继续被尝试。没有人假装民主是完美或全智的，民主的确被称为最坏的政体，除了那些已经被尝试过的其他政体之外”。然而，“没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的”（罗十三1）：当神要彰显公义的时候，祂就赐给我们应得的政府；当神要彰显怜悯的时候，祂就赐给我们需要的政府。

【罗十三3】“作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；”

【罗十三4】“因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空的佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。”

“神所命的”（1节）权柄，职责都是赏善罚恶，“使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日”（提前二2）。若是违背了这个原则，神必然会叫这个权柄站立不住。因此，我们最应当关心的是自己如何“行善”而不“作恶”（3节），注意自己如何在神面前交帐，而不是只关注在政府的腐败、专制或不公义上：“你们若是热心行善，有谁害你们呢？你们就是为义受苦，也是有福的”（彼前三13-14）。实际上，正如马克斯·韦伯所指出的，人的“正义感”是很不稳定的，“正义感容易波动，并且，除了极少数一般性和纯形式的公理以外，很难表达。至少就我们目前所知而言，各国不同的法律制度不可能从‘正义感’中推演而出。‘正义感’具有明显的感情色彩，因而不足以保持规范的稳定性。可以说，它是导致非理性判决的诸因素之一”（《论经济与社会中的法律》），因此，“众人以为美的事要留心”（十二17原文）。

地上的任何权柄和执行权柄的人都不是完全的。虽然各级罗马官员都认为自己的权柄是来自凯撒皇帝，罗马凯撒奥古斯都（Augustus，主前30-主后14年在位）和卡里古拉（Caligula，主后37-41年在位）甚至自命为神，但保罗却指出，他们只不过是“神的用人”（4节），是神手中有用的工具。

历史证明，虽然罗马帝国后来开始长期逼迫教会，但从主前30年开始长达两百年的“罗马和平 Pax Romana”，却是福音广传的最好时机，实在“是与你有益的”（4节）。当时罗马法律保护犹太教，犹太社团具有“合法协会 collegia licita”的地位。犹太人与外邦人种种不同的习俗，也都可以保存。当教会的成员主要是犹太人的时候，罗马政府把基督徒视为犹太教的一个派别。主后51-52年，哥林多的犹太人向亚该亚方伯迦流控告保罗，迦流不予理会（徒十八12-17），拒绝干预犹太人的宗教事务，这个判决后来成了各地巡抚和方伯援用的先例，在主后50-60年代对刚刚建立不久的教会起了保护作用，保罗在罗马法庭中也基本得到了公正的待遇。“剑”象征罗马官员的统治权，罗马法官都佩着剑。

【罗十三5】“所以，你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。”

【罗十三6】“你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。”

【罗十三7】“凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”

世人是被迫“顺服”（5节），因为惧怕法律的制裁；信徒是主动“顺服”，因为对神、对人当有“无亏的良心”（徒二十四16）。神借着各种人、事、物来显出祂的权柄，当我们的眼睛不再看人、看环境，而是单单注目一切权柄的源头的时候，就能在生活中看到神的权柄、接受神的权柄，甘心乐意地顺服在神的权柄中。

重生的信徒“良心”（5节）的功用被圣灵恢复了，当我们的心思言行顺服圣灵的管理时，“我们的心在神面前可以安稳”（约壹三19）；否则就会被里面的“是非之心”（二15）控告：“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的……我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了”（约壹三20-21）。如果我们连自己的“良心”这一关都过不去，怎么能过得了神这一关？

“粮”（6节）原文是“贡物、税金”，指罗马帝国的税收，包括土地税、所得税和人头税。“税”（7节）原文是“关税”，指地方政府的税收，包括关税、进出口税、路税、过桥税、港口税等等。这些税收不但被用来维持政府和军队、修筑公共设施，也被用来建造敬拜凯撒的庙宇，所以有许多犹太人不愿意向异教政府交税。但连苛捐杂税也能被神使用：拿撒勒人耶稣，却出生在大卫的老家伯利恒，正是因为主耶稣肉身的父母要回老家报名上册预备交税。因此，基督徒不可偷税、漏税，我们对地上的权柄都不肯诚实，怎么能向天上的权柄诚实呢？

“凡人所当得的，就给他”（7节），这原则正如“凯撒的物当归给凯撒”（可十二17）。我们在“黑夜”（12节）里学习顺服地上的权柄，到“白昼”（12节）才能“审判世界”（林前六2）。

【罗十三8】“凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。”

【罗十三9】“像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。”

【罗十三10】“爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。”

“天上的国民”（腓三20）活在地上，不但不可亏欠政府（7节），而且“凡事都不可亏欠人”（8节）；不但不可逃避该负的责任，并且对肢体之间的“彼此相爱要常以为亏欠”（9节），永远都不要以为已经尽到责任了。肉体的生命总是喜欢“占便宜”，但神儿子的生命却让我们喜欢“被人占便宜”；地上的国民人际关系的原则是“利益”，“天上的国民”人际关系的原则却是“爱”。因为神对我们的慈爱和怜悯“每早晨，这都是新的”（哀三23），“神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱”（约壹四11）。我们对基督的爱体会得越多，就越肯在彼此相爱上“常以为亏欠”（8节），不是去想对方该不该得、配不配得，而总是觉得自己爱得不够、关心得不够，就像永远都还不清的债。

“彼此相爱”（约十三34；十五12）是基督对门徒的命令，新约其他地方提到“彼此相爱”的时候，都是指主内肢体之间的“彼此相爱”（帖前四9；约壹三23；约贰一5）。因此，这里也不是指与世人之间“彼此相爱”。

“爱人如己”（9节）原文是“爱邻舍如同自己”（路十27），一切我们可以帮到的人，不管有没有信主，都是我们的“邻舍”（路十29-37）。“不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪”（9节）就是十诫的第七、第六、第八和第十条（出二十13-17），都被包含在“爱人如己”之中，所以“爱人如己”（利十九18）被主耶稣称为“其次”最大的诫命（太二十二39），也被雅各称为“至尊的律法”（雅二8）。“爱”不是代替律法，而是满足了律法的最高要求，所以“爱就完全了律法”（10节）。这是“基督的律法”（加六2），超越了政府的律法（1-7节）。

正如教会历史上的一句格言：“在基要的事上合一，在非基要的事上自由，在所有的事上有爱。In essentials, unity; in non-essentials, liberty; and in all things, charity”，在真理的基础上“彼此相爱”和“爱人如己”，是神要我们在地上用一生之久去学习的功课。如果我们觉得“爱”很容易，可能我们还不懂什么是“爱”。“爱就完全了律法”（10节），这是让我们警醒，而不是让我们自夸，因为“律法既因肉体软弱，有所不能行的”（罗八3），所以真正的“爱”绝对不是一件容易行出来的事。当我们觉得自己有“爱心”恩赐的时候、当我们被称赞“有爱心”的时候，更要提醒自己：“爱”（10节）和“顺服”（1节）一样，都没有看起来那么容易，都是我们一生最难学习的功课：

当我们有了付出，却未必有“爱”。“我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益”（林前十三3），这表明“爱”并不是人因着怜悯或同情所产生的付出。人人都有怜悯心和同情心，但正如亚当·斯密所指出的，这些感情只是“我们在看到或逼真地想象到他人的不幸遭遇时所产生的感情”，与美德无关，却“同我们的想象力的大小成比例”（《道德情操论》第一卷第一篇第一章：论同情）。我们常常把天然人的怜悯和同情误以为是“爱”，结果一面违反律法、一面还以为是“完全了律法”（10节）。“爱”是“圣灵所结的果子”（加五22），是神的性情的表达，参见林前十三1-8注解。

当我们有了“爱”，却未必懂得如何付出。神要祂的百姓不可“塞住怜恤的心”（约壹三17），在弟兄有困难的时候必须“补他的不足”（申十五8）；但神却没有让百姓“白给”，而是让百姓“照他所缺乏的借给他”（申十五8），有借有还，只有七年一次“耶和华的豁免年”（申十五2）才免除债务。神不允许百姓像世人那样对待奴隶（出二十一2-11；利二十五39-55）；但神也允许祂的百姓被暂时卖为奴仆还债（利二十五39；出二十3），好管教他们。神要求以色列人每年奉献第二个“十分之一”与仆婢、利未人一起守节分享（申十二11-12，17-18；十四23），每三年奉献第三个“十分之一”分给本城的利未人、寄居的和孤儿寡妇（申十四28-29；二十六12）；但神并没有吩咐以色列人散尽家产搞平均主义、吃大锅饭，却吩咐“不可挪移你邻舍的地界”（申十九14），各人学习活在神赐给自己的产业里。因此，要“作神百般恩赐的好管家”（彼前四10），既“忠心”、又“有见识”（路十二42），就要把握好“给”与“不给”的平衡和分寸，让爱与被爱的都有机会学习神量给自己的功课。我们需要“顺着圣灵而行”（加五16），用一生去学习和体会：彰显神，而不是代替神；分享祝福，而不是代人考试。

当我们有了“爱”、又懂得如何付出的时候，却未必明白爱乃是“亏欠”（8节）。我们常常在“爱人”的同时陷入自以为义，不是宣扬自己的爱心事迹，就是论断别人缺乏爱心。主耶稣说：“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的”（太六3）。如果要人的“左手”不知道“右手”所做的，除非心里完全忘了，或者根本没放在心上。主耶稣并不是要我们假装忘记，而是让我们不要认为这是一件值得“在你前面吹号”（太六2）的“施舍”，而只不过是还了自己对别人的“亏欠”。如果我们只是向人还了自己“亏欠”的旧债，每天又不断地欠新债，有什么资本夸耀自己呢？有什么资格论断别人呢？

【罗十三11】“再者，你们晓得，现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。”

【罗十三12】“黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。”

【罗十三13】“行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。”

虽然信徒应当“爱邻舍如同自己”（9节原文；路十27），但却不可与“邻舍”一同活在“黑夜”（12节）之中，而应当“行事为人要端正，好像行在白昼”（13节）。

当时的希腊人普遍认为，历史会持续下去，或者是一种循环；但是犹太人和基督徒都相信，历史终将有结束的那一天。保罗在写罗马书的时候，刚刚发生以弗所的骚乱（徒二十1），且“犹太人设计要害他”（徒二十3）。主耶稣曾说“一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了”（路二十一28），所以在逼迫面前，保罗说“我们得救，现今比初信的时候更近了”（11节），因为“黑夜已深，白昼将近”(12节），那时“世上的国成了我主和主基督的国”（启十一15）。事实上，主后64-66年尼禄皇帝对基督徒的残酷逼迫即将到来。

“得救”（11节）指基督再来，信徒的身体得赎，救恩全部实现。

“趁早睡醒”（11节）就是“警醒谨守”（帖前五6；太二十四43；可十三36），不再对罪不敏感。而我们在黑夜之中赖以胜过罪恶的“光明的兵器”（12节），就是从我们里面神儿子的生命所活出来的属灵美德（帖前五8；弗六13-17）。

“荒宴醉酒、好色邪荡、争竞嫉妒”（13节）都是外邦人在晚上常见的活动。在主再来之前，虽然“黑夜已深”（12节），“天上的国民”（腓三20）还是要顺服地上的权柄；但我们的“行事为人”却应当“好像行在白昼”（13节），警醒地活在神的权柄管理之下，随时“预备迎见你的神”（摩四12）。

【罗十三14】“总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”

既然“黑夜已深”（12节），我们就知道“白昼将近”（12节），所以不能和世人一样继续在黑夜中“为肉体安排，去放纵私欲”（14节），而应当“披戴”好白天的衣服，就像以色列人在出埃及的前夜“腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖”（出十二11），随时准备神的命令到来。“主耶稣基督”就像我们在“白昼”当“披戴”的衣服，我们“披戴主耶稣基督”、“穿上新人”（西三10；弗四24），就是活出基督的生命，让基督的性情显明在我们身上，以致世人看见我们，就像看到基督一样。罗马文学里也用“披戴”（14节）一词比喻“扮演某个角色”（如：《Roman Antiquities》用“披戴塔奎 having put on or clothed themselves with Tarquin”来形容扮演塔奎的角色）。

“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了”（加五24），但人在十字架上通常还能坚持两三天。我们若“为肉体安排，去放纵私欲”（14节），让肉体有机会坚持得越久，我们就越受痛苦。而当我们“披戴主耶稣基督”的时候，“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”（加二20），若基督在我们里面兴旺，肉体就会渐渐衰微。

奥古斯丁（Augustine of Hippo，主后354-430年）年轻时非常博学，但却生活放荡。主后386年的一天，奥古斯丁正在内心挣扎之中，忽然听到隔壁一个孩子哼唱着：“拿着，读吧！拿着，读吧”，他立刻翻开他朋友留下的保罗书信，看到的第一段圣经就是：“不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲”（罗十三13-14节）。他在自传中说：“我不想再读下去，也不需要再读下去了。我读完这一节，顿觉有一道恬静的光射到心中，溃散了阴霾笼罩的疑阵”（《忏悔录》卷八第十二章）。神用这段话语找到了奥古斯丁，他从此悔改归主，后来成为影响教会历史最伟大的神学家之一。

上图：描绘奥古斯丁听到“拿着，读吧”（拉丁文Tolle lege）之后，读罗马书罗十三13-14时悔改的油画。