【林前四1】“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。”

【林前四2】“所求于管家的，是要他有忠心。”

1节的“执事”与三5的“执事”原文不同，原意指在大船下层摇桨的奴隶。

“管家”原文指管理主人家业的奴隶。

“神奥秘事”，即神预定的救恩计划（二7）。

神的仆人首先应当对自己的地位有正确的认识：他们不是人所高举、追随的对象，而是基督的奴隶。“管家”不会受主人日夜的监督，如果主人要凡事监督，何不自己动手做？因此，“管家” 最重要的条件就是“忠心”。神对自己仆人的要求，不是要他们有多少才干和恩赐，而是要求“有忠心”（2节）。

上图：主后3世纪马赛克画上的罗马管家，他捧着几个钱袋子，每个袋子里是1000得拿利乌（Denarius）银币。

【林前四3】“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。”

【林前四4】“我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。”

【林前四5】“所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。”

神的仆人唯一的主人是基督，别人对他的“论断”（3节）、自己对自己的“论断”都不重要，重要的是基督对他的“判断”（4节）。“论断”虽然能伤人，但也可以检验出被论断者的事奉是否单单做在神面前。真正的神的仆人固然会因为“论断”而伤心，却不会因此而动摇。

人对自己的事奉果效很难作中肯的评估，事奉的忠心与否，最后的“判断”在于主耶稣，而不是人自己的良心。基督的“判断”不单根据外在行为，也根据“人心的意念”（5节），包括人自己都察觉不到的“暗中的隐情”（5节），这样的“判断”才是最真实的。

因此，神的工人不必介意在人前被称赞、被高举、还是被论断，只需要忠心事奉，因为“各人要从神那里得着称赞”（5节），这是唯一有价值的称赞。

【林前四6】“弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。”

“效法我们不可过于圣经所记”，指圣经由始至终都强调神所要的是合一身体的见证，而哥林多信徒高举人，分裂了身体的见证，因此“过于圣经所记”。

“转比”原文又可译为“改变形状”（腓三21）、“装作”（林后十一13-15），这里的意思是“我用自己和亚波罗为例，阐明我要教你们的功课”。

【林前四7】“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”

“你”，是保罗假设对一个自大的哥林多信徒说话。

【林前四8】“你们已经饱足了！已经丰富了！不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。”

本节是保罗的讽刺，他引用了当时希腊斯多亚派哲学家的自称：“只有我富足，只有我掌王权”。“不用我们”指“不用我们在场”，哥林多信徒自以为已经很属灵，不必再凭借保罗或其他使徒了。

【林前四9】“我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。”

当时罗马城的圆形竞技场先让各组的勇士彼此角斗，最后的压轴戏是将“定死罪的囚犯”放进竞技场，与野兽搏斗至死。

【林前四10】“我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。”

保罗是用反话，讽刺哥林多信徒自夸聪明、强壮、荣耀。

【林前四11】“直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，”

【林前四12】“并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；”

【林前四13】“被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。”

当时的希腊文化蔑视劳动，看作奴隶的分，保罗却“亲手做工”（12节）。“被人毁谤，我们就善劝”（13节），这样的行为对希腊人来说是懦弱。12-13节是保罗把使徒与希腊文化的价值观作对比，结论是：使徒是世人眼中的“污秽、渣滓”（13节）、一文不值。

哥林多信徒要升高，保罗和他的同工们却甘愿降卑；哥林多信徒在争夺人的荣耀，保罗和同工们却甘心为主受苦（11-13节）。这个比较显明了经过十字架对付的信徒、和没有经过十字架对付的信徒的差别，经过十字架对付的信徒只求神的荣耀和神心意的满足，没有十字架经历的信徒就只求人的荣耀和人的满足。

【林前四14】“我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。”

【林前四15】“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。”

【林前四16】“所以，我求你们效法我。”

“师傅”（15节）指当时罗马人雇来陪伴照料孩子的奴隶或差役，其职责是教导、看护孩子。这种“师傅”对孩子的爱当然比不上孩子的生身父亲。

保罗使用使徒的权柄是“为造就人，并不是为败坏人”（林后十三10），就像父亲一样。

保罗一面指明效法人“不可过于圣经所记”（6节），以致高举人、依附人；一面指出，每一个传福音的人都要能让别人效法自己（16节），如同自己“效法基督”（十一1），从自己的身上看到属灵的路该如何走。

【林前四17】“因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。”

【林前四18】“有些人自高自大，以为我不到你们那里去；”

【林前四19】“然而，主若许我，我必快到你们那里去，并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。”

【林前四20】“因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。”

保罗的计划是先打发提摩太去哥林多（17节），然后自己前去处理教会内部各种问题。哥林多教会有些人却因此以为，保罗不敢到他们那里去面对那些敌视他的人（18节）。这些人可能口才和知识都很好，所以“自高自大”（19节）。但保罗关心的却不是他们的“言语”（19节），而是“他们的权能”（19节），也就是他们的生活能不能彰显圣灵的大能。

福音并不只是告诉人应该行道，而且赐能力让人能够行道。因此，人行道的光景，显明了圣灵的“权能”（19节）在自己身上通行的程度；而人接受了多少圣灵的“权能”，生命才能彰显多少属灵的“权能”。因此，一个人属灵的“权能”，不是根据地位，也不是根据“言语”（19节），而是根据他顺服圣灵“权能”的程度。我们越被十字架减少肉体的成分、越被圣灵增加基督的成分，就越能顺服神、越能显明属灵的“权能”。

“神的国”（20节）就是神施行权柄的范围，不是根据人的热心或恩赐，也不单倚靠“言语”的传讲或表白，而是“在乎权能”（20节）。信徒虽然都知道应该听道、行道，但“立志为善由得我，只是行出来由不得我”（罗七18）；必须倚靠圣灵的“权能”，才能既听道又行道，顺服在神的权柄之下、进入“神的国”中。因此，圣灵的“权能”通行到哪里，神的国才能临到那里（路十一20）。

【林前四21】“你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？”

在罗马时代，“为父的”（15节）不但是慈爱温柔的（14节），也是严厉而不妥协的。因此，保罗是带着“刑杖”来管教，还是“存慈爱温柔的心”来，完全取决于哥林多信徒是否肯接受他“为父的”劝勉。