引言

弟兄姊妹主内平安！根据教会的读经进度，本周我们读到了旧约《历代志上》8-12章，新约《哥林多前书》6-7章。今天我以《历代志上》10-11章的经文，与弟兄姊妹一起思想上帝的话语。我们祷告。

介绍完扫罗的家谱之后，本书的文体和节奏突然一变，把我们带入一场扣人心弦的激烈争战。第10章的经文是废扫罗而立大卫为王的分水岭，对此，《历代志上》11:3说，这“是照耶和华藉撒母耳所说的话。”

《历代志》所记录的史实是经过精心选择的，作者略过了扫罗作王四十年的事迹，不提前因后果，而是单单提到扫罗之死，并且加上评语。这是因为一个人生命里最大的考验会在生命终结时出现，有些人开始时在与上帝有关的事上做得很好，但最后却惨淡收场，扫罗王就是例子。当然也有相反的例子，保罗最开始是逼迫耶稣的，最后却成了为福音鞠躬尽瘁的人。所以，一个人的开始很重要，结局也同样重要。

扫罗曾经打败过非利士人，也曾多次想藉非利士人之手杀害大卫，最后自己却倒在非利士人面前，这实在是很讽刺的一件事。在人看来，他们倚重的君王已经被杀，百姓已经逃跑，国度已经彻底失败了。但在上帝的旨意里，人的国度的失败，正是上帝的国度的起头；人所拥立的王“伏在刀上死了”，上帝所拣选的王却要起来；人的宝座被拆毁了，上帝的权柄却要被高举。

接下来我们以《扫罗之终与大卫之始》来看我们今天要学习的功课。

一、扫罗的被废

代上10:1-2 非利士人与以色列人争战，以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波山有被杀仆倒的。 非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的儿子约拿单，亚比拿达，麦基舒亚。
   这里的“扫罗的儿子们”是记录在《历代志上》9:39节家谱当中的，就是继承扫罗王位的王子，不过他们却战死了。大卫并没有从扫罗或他的众子手上夺取王位，他们全都因着扫罗王的愚昧而死去。

代上 10:3-6 势派甚大，扫罗被弓箭手追上，射伤甚重，就吩咐拿他兵器的人说：“你拔出刀来，将我刺死，免得那些未受割礼的人来凌辱我。”但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他。扫罗就自己伏在刀上死了；拿兵器的人见扫罗已死，也伏在刀上死了。这样，扫罗和他三个儿子，并他的全家都一同死亡。

在扫罗快要被敌人杀害之前，他想到自己唯一可做的就是自杀，但替他拿兵器的侍卫却非常害怕，不敢在此事上协助他，结果扫罗独自了断了自己的生命，之后这个替他拿兵器的侍卫也自杀了。这是一个充斥着死亡气氛的结局。

本书故意把《撒母耳记》中的“扫罗和他三个儿子，与拿他兵器的人，以及跟随他的人，都一同死亡”（撒上31:6），改成“扫罗和他三个儿子，并他的全家都一同死亡”（代上10:6）。实际上，作者很清楚扫罗的四子伊施波设并没有被杀，后来还在继续作王，长子约拿单的儿子米非波设也留下了许多后裔。而《历代志》的作者之所以如此记录，是为了显示扫罗的“王朝”结束了，并且是彻底失败了。

《圣经》指着扫罗说，他是“你们所求所选的王”(撒上12:13)。然而在《创世记》49:10里上帝藉着雅各预言“王”会从犹大支派而出，而且上帝所预选的王是犹大支派耶西的儿子大卫。

众所周知，扫罗是在长老们的要求下：“使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战”所立的王（撒上8:20）。“像列国一样”，表明了百姓的目的，是建设一个使他们能够好吃好喝的像列国一样的世俗国家。
   对于他们这样的要求，上帝对撒母耳说，“因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”（撒上8:7）但上帝还是容许了他们的要求，是为要叫他们认识到依靠自己是不可能得救的事实。结果就是，如《历代志上》10:6所说，“ 这样，扫罗和他三个儿子，并他的全家都一同死亡”，他们的愿望以扫罗的自杀而破灭。

代上 10:7-10平原的以色列众人见以色列军兵逃跑，扫罗和他儿子都死了，也就弃城逃跑，非利士人便来住在其中。次日，非利士人来剥那被杀之人的衣服，看见扫罗和他儿子仆倒在基利波山，就剥了他的军装，割下他的首级，打发人到非利士地的四境报信与他们的偶像和众民，又将扫罗的军装放在他们神的庙里，将他的首级钉在大衮庙中。

   “平原”指耶斯列平原。经过基利波之战，耶斯列平原完全落入非利士人之手，应许之地被分割为南北两半。扫罗最后在非利士人手中失去的土地，比从他们手中获得的更多，也使得王国原先的盼望（参撒上8：20）成为一个笑谈。当初百姓执意要求立王，目的是为了寻求安全感。现在这些百姓却纷纷“弃城逃跑”，失去了应许之地中最肥沃的部分，光景比立王之前更糟。在这场争战当中以色列人非但没有抵退非利士人，反而被他们征服了。

非利士人为什么把扫罗的首级放在大衮的庙里呢？非利士人这样做的目的，是要证明他们的偶像胜过了以色列的上帝。这样看来，毋容置疑，扫罗的死亵渎了上帝的圣名。

扫罗的首级被“钉在大衮庙中”，尸身被“钉在伯珊的城墙上”（撒上31:10），军装被“放在亚斯他录庙里”（撒上31:10）。

扫罗活的时候要面子（参撒上15:30），死了还是要面子（参代上10:4），但却偏偏彻底丢了面子，尸体和军装被仇敌分作三处凌辱、示众。我们肉体的本相也是这样，无论自尊、自怜、自爱还是自卑，都是为了自己，结果“凡要救自己生命的，必丧掉生命”（太16:25）。

代上10:11-12 基列雅比人听见非利士人向扫罗所行的一切事，他们中间所有的勇士就起身前去，将扫罗和他儿子的尸身送到雅比，将他们的尸骨葬在雅比的橡树下，就禁食七日。
   当扫罗死后，基列雅比人为他禁食七天，因扫罗曾经从亚扪人的手中拯救过基列雅比人。(参撒上11:1-11)。基列雅比人的这一举动，为的是遮盖扫罗之死对上帝之名的亵渎痕迹。于是《撒母耳记下》2:5节说，“ 大卫就差人去见基列雅比人，对他们说，你们厚待你们的主扫罗，将他葬埋。愿耶和华赐福与你们。”

以色列的王死了，但还有基列雅比人这样的勇士。上帝百姓的失败，并不是因为没有王，也不是缺乏勇士，更不是缺乏忠心的人，而是因为从百姓到王都不肯顺服上帝，所以拦阻了上帝的旨意（参撒上28:6）。但上帝的旨意却高过人间短暂的得失，因为百姓经过了基利波之战，看到了以人为王的结局，然后才肯回转顺服上帝，专心跟随上帝的受膏者。过去，以色列人需要经过“基利波山”的彻底失败，才能离开以人为王的幻想，跟随大卫；今天，我们也需要经过生命中的“基利波山”，才肯“舍己，天天背起自己的十字架来跟从”（路9:23）基督。

代上 10:13-14 这样，扫罗死了，因为他干犯耶和华，没有遵守耶和华的命，又因他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华，所以耶和华使他被杀，把国归于耶西的儿子大卫。

《历代志》作者对扫罗的死做出这样的解释。“这样，扫罗死了。因为他干犯耶和华，没有遵守耶和华的命。又因他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华，所以耶和华使他被杀”。“这样，扫罗死了”，原文是“这样，扫罗因不忠而死”。“干犯耶和华”，原文是“背叛耶和华”。

《撒母耳记上》28:6明明说“扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他”。为什么现在却说扫罗“没有求问耶和华”呢？是因为扫罗一面求问耶和华，一面“没有遵守耶和华的命”，表明他只想知道前途、并不想遵行耶和华的旨意，所以在上帝看来等于“没有求问耶和华”。

上帝的旨意只显明给那些愿意遵行祂的人。我们常常也是如此，平时不肯顺服上帝，急难时才临时“求问”，以致于得到的回答是：“他们以背向我，不以面向我；及至遭遇患难的时候却说：起来拯救我们。你为自己做的神在哪里呢？你遭遇患难的时候，叫他们起来拯救你吧！”（耶2：27-28）

《历代志》的作者并没有重复扫罗作王的细节，而是总结了扫罗之死的原因：不是政治的失误，也不是军事的弱小，更不是个性的欠缺，而是属灵的失败。扫罗第一对上帝不忠，“没有遵守耶和华的命”;第二对上帝不信，“求问交鬼的妇人，没有求问耶和华”。对上帝的不忠和不信，也是犹大被掳的属灵原因。

从扫罗的身上，我们看到的是不信和不顺从的结局，令人唏嘘。然而，扫罗的王朝虽然结束了，完全失败了，上帝的国度却没有失败。人的危机，实际上是上帝所带动的转机。

二、大卫的被立

代上11:1-3 以色列众人聚集到希伯仑见大卫，说：“我们原是你的骨肉。从前扫罗作王的时候，率领以色列人出入的是你，耶和华你的上帝也曾应许你说：‘你必牧养我的民以色列，作以色列的君。’”于是以色列的长老，都来到希伯仑见大卫王，大卫在希伯仑耶和华面前与他们立约。他们就膏大卫作以色列的王，是照耶和华藉撒母耳所说的话。

整个扫罗统治的早期记录是被省略的，只叙述了他最后的战败和死亡。照样，有关大卫的记载也是以他就任君王统治全以色列为开始，也显得非常突兀。完全不提《撒母耳记上》16章-《撒母耳记下》4章对于大卫逐渐掌权的详细叙述，以及《撒母耳记》记载的重要事件，例如大卫的出身、撒母耳私下膏立大卫、大卫与歌利亚战斗、扫罗追杀大卫等。也没有提到伊施波设短暂而失败的统治，甚至略过了大卫作王四十年中，攻占耶路撒冷以前，在希伯仑作王七年的事实，直接提到大卫在希伯仑加冕为王。关于攻占耶路撒冷的记载，也都没有加以润饰。

因为《历代志》的目的不是让我们学习大卫生命的成长过程，而是让我们看到上帝在历史中的工作：时候到了，上帝就让大卫坐在宝座上，显明上帝所要的国度是什么样的。国度的第一个要素是上帝的百姓，就是“我的民以色列”;第二个要素是合上帝心意的王，就是“以色列的君”。

这样的省略为的是使《历代志》能够在第10-12章集中在王国的两个方面，记载以色列的王权从扫罗家转移到大卫家，也重复强调扫罗先前的臣属如何转而支持新的君王。

作者果敢地省略了这诸多的内容，目的是把焦点聚焦于上帝所拣选，并立弥赛亚之约的大卫身上，进而安慰归回的百姓以及点燃他们的指望。但是以大卫为预表见证基督，这才是作者如此记录的终极意图。这段记载的简略，也显示出对上帝应许实现的一切抵抗，是多么枉费。

“以色列众人聚集到希伯仑见大卫”。这是因为当扫罗死后，大卫就问耶和华说，“我上犹大的一个城去可以吗？”，上帝回答说，“上希伯仑去”（撒下2:1），于是他们就都来到了希伯仑。为何是希伯仑呢？因那里是埋葬得到上帝的应许并相信应许而死的亚伯拉罕、以撒、雅各的地方。所以，上帝叫他上希伯仑，象征大卫是继承上帝和其列祖所立的弥赛亚之约的人。至于希伯仑，在《民数记》14:24上帝就应许给犹大支派的族长迦勒说，“他的后裔也必得那地为业”，并且当他们征服迦南，分配土地时就按其应许，“约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福，将希伯仑给他为业。”（书14:13）所以耶和华吩咐大卫上希伯仑。
   《圣经》说：“以色列众人聚集到希伯仑见大卫，说，我们原是你的骨肉。”经文提及“以色列众人”，表明他们要立大卫为全以色列的王。这些聚集于希伯仑的“以色列众人”对大卫王说 “我们原是你的骨肉”。是的，他们都是亚伯拉罕、以撒、雅各的子孙。这一话语当中也含有“你若不看顾我们，还有谁来看顾我们”的意思。接着他们又说“从前扫罗作王的时候，率领以色列人出入的是你”，表明即使在扫罗作王的时候，实际上也是大卫带领以色列军队战胜了上帝的仇敌，有歌为证——“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”（撒上18:7）。最重要的是“耶和华你的上帝也曾应许你说：“你必牧养我的民以色列，作以色列的君”这句话。他们知道上帝的旨意就是要大卫作他们的君王，因为上帝已经呼召大卫去做这件事情。所有百姓都来到希伯仑，他们起誓并立约要忠于大卫，他们知道上帝会赐下权柄和能力给大卫去领导国家。

其实以色列众人早就知道上帝已经拣选大卫，也愿意接受大卫作王，但却不得不附从押尼珥拥立扫罗家。现在上帝让百姓清楚地看见上帝的安排，就是“大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱”（撒下3：1）。当他们认识到前面只有一条出路的时候，才能甘心乐意地接受上帝的受膏者为王。这也是我们生命成长的经历：每个信徒都知道应该接受基督为王，但却不得不“附从那肢体中犯罪的律”（罗7：23）。人没有办法靠自己的努力来“脱离这取死的身体”（罗7：24），但上帝藉着十字架不断地对付我们，让我们里面的旧人“日见衰弱”、新人“日见强盛”。当我们认识到“体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安”（罗8：6）的时候，才能甘心乐意地接受基督为王。

大卫在全以色列作王以“耶和华的话”和“受膏的仪式”开始。前者是强调上帝的呼召和应许，后者显示上帝装备那些祂所呼召的人。

大卫一生曾经三次受膏:第一次撒母耳在伯利恒膏他作上帝百姓的王（参撒上16：13）,第二次是犹大支派在希伯仑膏他“作犹大家的王”（撒下2：4）,第三次是以色列十二支派的长老在希伯仑膏他“作以色列的王”（撒下5：3）。大卫“登基的时候年三十岁，在位四十年”（撒下5：4）。

旧约《圣经》很少提到一个君王的加冕礼，受膏的仪式，是将膏油倒在人的头上。在旧约中只有三种职分需要受膏：祭司、君王和先知。撒母耳膏大卫，象征将他分别为圣归与上帝，作为上帝的仆人、成为管理上帝产业的君。而“以色列的长老”膏大卫，则是象征接受大卫的统治。

大卫终于当上了以色列和犹大的王，也就是统一王国的王。大卫三十岁时登基作王，在位四十年，在希伯仑作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。上帝要“在日期满足的时候”（弗1:10）才作事。大卫这时年纪约为三十八岁，那么也就是说在他受膏二十年后上帝才为他成就。正如《圣经》所说“人仰望耶和华，静默等候祂的救恩，这原是好的”（哀3:26），大卫一直等待上帝的日期满足，从未想僭越一步。

其实扫罗曾经多次落在大卫的手里，大卫有机会可以杀死他，（参撒上24:4，26:8）但大卫却没有这样做，而是耐心等候上帝的时间和作为。大卫在希伯仑作王七年半的等候里也经历了两次试探:第一次是押尼珥的试探，大卫差一点上当（参撒下3：13），但被上帝在关键时刻阻止了；第二次是利甲和巴拿的试探，大卫已经学到了功课，所以断然拒绝（参撒下4：12）。   

现在，上帝的时间到了，既不是倚靠个别权贵或者投机分子的拥立，也不是倚靠内战，而是上帝感动“以色列的长老都来到希伯仑见大卫王”，并且有四千六百利未人、三千七百亚伦的后裔,三十三万一千五百各支派的勇士（参代上12：24-37）同心“要照耶和华的话，将扫罗的国位归与大卫”。虽然中间经过了许多波折、误解，但百姓最终还是同心合意地拥立大卫，正显明大卫作王是上帝的作为，因为“在人这是不能的，在上帝凡事都能”（太19：26）。

结语

人所选的王和上帝所选立的王，有何不同的特性？

扫罗被上帝拣选为以色列的王，但他多次违背上帝的旨意。在与亚玛力人的争战中，上帝命令扫罗“灭尽亚玛力人的名号”，但扫罗却违背命令，保留了亚玛力王亚甲和一些牲畜。此外，扫罗还擅自献祭。这些行为表明扫罗更看重自己的意愿和百姓的反应，而不是上帝的旨意。

扫罗作王40年，从未过问上帝的约柜。《历代志上》13:3节说，“ 我们要把上帝的约柜运到我们这里来。因为在扫罗年间，我们没有在约柜前求问上帝。”扫罗放置不管被非利士人抢夺又回到以色列地的约柜，他非但没有求问上帝，还求问交鬼的妇人。

由于扫罗的悖逆，上帝决定废掉他的王位。上帝通过先知撒母耳向扫罗传达了这一决定，撒母耳说：“因为你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作以色列的王。”扫罗已经从交鬼的妇人那里预先得知了失败的结局（参撒上28:19），但却没有撇下百姓逃跑，而是回到军中与非利士人争战，表现了人的最大勇气，牺牲不可谓不壮烈，但在上帝眼里却是“不忠、背叛”。

按着人的标准拥立的扫罗王，以彻底的失败揭开了国度的序幕。上帝在扫罗最黑暗的时刻拣选了大卫，用来显明那将要来的国度和圣殿。

“耶和华也曾应许你说：‘你必牧养我的民以色列，作以色列的君。’”这是大卫作王最为权威的理由，再没有比这个更有权威的了。“他们就膏大卫作以色列的王，是照耶和华藉撒母耳所说的话。”也表明大卫作王是上帝应许的成就。

尽管大卫已经被膏立为王，但他并没有立即登上王位，而是继续在扫罗手下做事，并在扫罗死后，经过多年的等待和争战，才最终成为以色列的王。大卫一登上王位就着手把约柜搬运至耶路撒冷，并且大卫是时常“求问上帝”。

大卫作王，并不是人的革命；扫罗之死，也不是国度的失败，这一切完全掌握在上帝的手中。王权的更替，是上帝“使他被杀，把国归于耶西的儿子大卫”。同样，犹大诸王的失败，也不是大卫之约的废弃，而是上帝主动的管教。

扫罗王位的被废和大卫被立为王，是上帝对以色列王权的重新安排。扫罗的失败在于他违背上帝的旨意，而大卫的成功在于他敬畏上帝，顺从上帝的安排。扫罗“求问交鬼的妇人”，“大卫求问上帝”，上帝用这两个鲜明的对比，让我们看到国度的实际不在于势力、才能或勇气，而是对上帝的敬畏和顺服。

最后，我们以一节经文来结束今天的证道。