【林后三1】“我们岂是又举荐自己吗？岂像别人用人的荐信给你们或用你们的荐信给人吗？”

“荐信”即介绍信。当时犹太人出门旅行常携带“荐信”，而众教会之间写“荐信”也很普遍（林前十六3）。有一些“假使徒”（十一13）自我举荐，“自称为使徒”（启二2），或者利用“荐信”到处招摇撞骗，“为利混乱神的道”（二17）。而教会也用“荐信”的方式来证明所差派使者的身份（徒十五23），保罗自己也写过荐信（罗十六1-2）。

可能哥林多教会有人批评保罗到哥林多时没有带着荐信，就像亚波罗带着荐信到哥林多教会一样（徒十八27）。但保罗根本用不着给他们荐信，也不用他们推荐，因为他是创立哥林多教会的使徒。保罗在本信中多方面讲到推荐神仆的问题（四2；五12；六4；十12，18；十二11）。

【林后三2】“你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道所念诵的。”

保罗是创立哥林多教会的使徒（林前九1-2），曾在那里教导他们“一年零六个月”（徒十八11），哥林多教会的存在就是保罗的使徒职分和工作果效的明证，因此说“你们就是我们的荐信”。

我们看待神的仆人，不是根据学历、资历、头衔或其他名人的推荐，神会通过他们在人心中动工、改变生命，来显明神所托付的职事。

【林后三3】“你们明显是基督的信，借着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上。”

基督徒“明显是基督的信”，是基督给世人看的。因此，信徒要让人在自己身上看出基督来，而不是只会说“要看神、不看人”。

保罗将哥林多人比作是“基督的信”，是由保罗透过他的福音的职事“修成的”。任何人因听保罗的道而生命得到改变，都是圣灵工作的果效（罗十五17-19；林前二4-5）；因此，真实的“基督的信”，“乃是用永生神的灵写的”，是圣灵透过人做工的记录。

“不是写在石版上，乃是写在心版上”，引自先知书中对新约的描述（耶三十一31-34；结三十六24-32），指新约时代神要把律法写在人的心上，圣灵用事奉在人心里的实际变化来作荐信。因着这个引述，保罗继续介绍自己和同工是“新约的执事”（6节），引出了旧约和新约的职事的分别（7-18节）。

【林后三4】“我们因基督，所以在神面前才有这样的信心。”

【林后三5】“并不是我们凭自己能承担什么事；我们所能承担的，乃是出于神。”

“信心”（4节）原文指对自己事奉的自信（confidence），是惧怕、胆怯的反义词（提后一7）。

保罗在传道工作上的“信心”不是来自肉体的自信，“并不是我们凭自己能承担什么事”（5节），而是因为他清楚知道“我们所能承担的，乃是出于神”（5节），所以神自己会负责使我们有能力执行祂所托付的工作。因此，事奉神的人不必在意眼见的成败和别人的评价，而应该在意我们的工作和能力是不是“出于神”，若不是“出于神”，一切事奉都是枉然、虚空。

保罗在此回答了他之前的设问“这事谁能当得起呢”（二16），表明他之所以能承担“新约的执事”（6节），乃是“因基督”（4节）、“出于神”。

【林后三6】“祂叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意（或译：圣灵）是叫人活。”

“精意”原文是“灵”，可译为“圣灵”（英文ESV、NASB译本）。

“字句是叫人死，精意是叫人活”，并非是在谈论字面解经或灵意解经，而是谈论律法的职事和福音的职事，也就是旧约“属死的职事”（7节）、“定罪的职事”（9节）与新约“属灵的职事”（8节）、“称义的职事”（9节）的区别。旧约和新约并没有本质的区别，只有实行法则的不同：旧约的职事是根据律法“字句”的管治，而新约的职事是根据圣灵的带领。

人若倚靠自己来遵守律法，就是“想要立自己的义”（罗三20；十13），结果没人能满足律法的要求，最后都会落在律法的定罪之下，所以说“字句是叫人死”；人若倚靠圣灵所赐的生命和能力，“不随从肉体，只随从圣灵”（罗八4），让基督的生命从自己里面活出律法的要求（耶三十一33；结三十六26-27；罗八4），就不会再被定罪（罗八3-4），所以说“精意是叫人活”。

新约完全是圣灵的工作，无论是信道还是行道，一切都是“因基督”（4节）、“出于神”（5节）、凭着圣灵，为要“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前一29）。所以保罗“在神面前才有这样的信心”（4节），“能承当这新约的执事”。人若是靠着自己来信道、行道，新约也会成为叫人死的“字句”，登山宝训（太五至七章）反而会成为比旧约律法更重的轭。

“新约”这个词，在保罗书信中只在给哥林多教会的信中出现过（林后三6；林前十一25）。

【林后三7】“那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸；这荣光原是渐渐退去的，”

【林后三8】“何况那属灵的职事岂不更有荣光吗？”

“尚且有荣光”，（7节），指律法的来源是神，是在神的荣耀中赐下的，虽然有消极定人罪的效用，也有积极领人到神面前去的效用。

“那用字刻在石头上”（7节）指摩西在西奈山领受律法时，神将律法写在石版上（出三十四1）。

摩西拿着两块石版下山时，他的脸面因着与神的长久交通而反射神的荣耀发光（出三十四29），以色列人看见了就怕挨近他（出三十四30）。人既然不能在律法前睁开眼，摩西只好用帕子蒙上脸和他们说话（出三十四33-34），让以色列人可以在他面前站立。但“这荣光原是渐渐退去的”（7节），正如律法只是神工作中的一个阶段性法则，完成了它的历史任务以后，就不再对人发生管理和引导的作用。

因为人已经被罪污染，没有人能完全遵行律法的要求，“只在一条上跌倒，他就是犯了众条”（雅二10），所以律法在人身上起不到叫人在神面前活的效用，只是起了定人罪叫人死的作用。不是律法不好，而是人不对，所以“那本来叫人活的诫命，反倒叫我死”（罗七10），旧约的职事就成了“属死的职事”（7节）。

“属灵的职事”（8节），表明新约职事的特性是属灵的，是凭着圣灵服事，由圣灵亲自引导人行在神的旨意中（结三十六27；罗八3-4），因此“更有荣光”（8节），这荣光更大、更持久。

上图：17世纪的绘画，描绘摩西捧着十诫石碑下西奈山时，脸上蒙着帕子。

【林后三9】“若是定罪的职事有荣光，那称义的职事荣光就越发大了。”

【林后三10】“那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了；”

【林后三11】“若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。”

律法是“定罪的职事”（9节），以色列人以为自己可以遵行律法，所以一口承诺“凡耶和华所说的，我们都要遵行”（出十九8），结果却无法遵守全部律法，只能被律法定罪。

新约是“称义的职事”（9节），因为新约的事奉是根据主耶稣基督所做成的救赎，带领人们接受因信称义的恩典（罗三21-28），不再被定罪。

神不愿意叫人死，乃是愿意叫人活，所以照着祂的时间，用“称义的职事”就代替了“定罪的职事”。旧约“定罪的职事”荣光与新约“称义的职事”荣光相比，“就算不得有荣光了”（10节）。因为“称义的职事”是神的儿子亲自做成的，它的果效存到永远，荣光永远不会过去。

“那废掉的”（11节）不是指律法本身，而是指旧约的职事。律法的历史任务乃是显明罪的事实（罗七7；五13），从而叫人知罪（罗三19-20），回转归向基督（加三24），寻求神赦免的恩典。律法本身虽没有直接解决人在神面前的难处，但是却为神救赎的恩典作了开路的工作。

“这长存的”（11节）指新约的职事要永远长存，律法的义要永远成就在那些随从圣灵的人身上（罗八4）。

【林后三12】“我们既有这样的盼望，就大胆讲说，”

【林后三13】“不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。”

“这样的盼望”（12节），指新约职事的永存和荣耀（11节）。

“大胆讲说”（12节），指保罗相信新约职事的永存和荣耀，所以他可以对哥林多人大胆讲说，不像摩西在以色列人面前还得“将帕子蒙在脸上”（13节）。

摩西因为以色列人害怕挨近他，就用帕子蒙上脸（出三十四30-35），以色列人才能稍为安心地听神的话。但因此以色列人也看不见那荣光会渐渐退去，“不能定睛看到那将废者的结局”（13节），以为律法的职事永远不会过去，至今仍把自己放在被定罪的地位上，把遮盖神荣耀的帕子留在心里（15节），不敢“敞着脸”（18节）接受神荣耀的恩典。

【林后三14】“但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。”

【林后三15】“然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。”

【林后三16】“但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。”

“这帕子”（14节）原来指蒙在摩西脸上的帕子，在此转指当时仍蒙在以色列人心上的帕子（15节），也就是以色列人对旧约律法字句的误解和成见。“这帕子”使他们的心眼被蒙蔽，不能明白神在律法里的启示，看不见旧约已过去，新约已设立。

“他们的心地刚硬”（14节），指以色列人不能看见反照在摩西脸上的旧约的职事的荣光，不是因为摩西用帕子蒙脸，而是因为以色列人的心地刚硬。主后150年左右犹太拉比的著作中说，因为以色列人犯了造金牛犊的罪（出三十二1-4），所以他们无法在恐惧中看摩西脸上的荣光。

“这帕子在基督里已经废去了”（14节），指旧约是为基督作见证的，人只要接受基督，就能明白旧约的真正意义。14节是圣经中唯一提到“旧约”（14节）一词的地方。

“摩西书”（15节）指摩西五经，代表希伯来圣经。信徒读经时若坚持自己的观念与成见，有如“帕子还在他们心上”（15节），读经的益处会大打折扣。

16节是应用“但摩西进到耶和华面前与祂说话，就揭去帕子”（出三十四34），保罗把这个道理应用在当时的犹太人身上，表明如果有人愿意转向神，他心上的帕子就被“除去了”（16节）。

通常保罗说到“主”的时候，都是指基督。但16节是引用七十士译本出三十四34，那里的“主”（16节）是指“耶和华”，即三位一体的神。

【林后三17】“主就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。”

“主就是那灵”，并不是说基督就是圣灵。这里的“主”是继续按照16节七十士译本的用法，指三位一体的神。

保罗在这里使用了标准的犹太释经法，把昔日赐律法给摩西的“主”神与今日的“圣灵”作对比。在旧约之下，以色列人只能借着“主”神赐给摩西的律法来认识祂。当以色列人心上的帕子除去以后，就能在新约之下借着圣灵经历到“主”神，所以就能体会“主就是那灵”。

人若是活在旧约之下，想通过行律法来讨神喜悦，就没有自由，因为他们达不到律法的要求，结果却落在律法的定罪中。人若是活在新约之下，“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”（罗八16），律法所要求的义成就在“我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上”（罗八4），罪不再被记念（罗四6-8），罪人也不再被定罪（罗八1），律法就不再成为捆绑，所以说“主的灵在哪里，那里就得以自由”。

【林后三18】“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”

“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光”，是再次应用出三十四34-35。当我们像摩西一样在神面前“揭去帕子”（出三十四34）以后，“基督荣耀福音的光”（四4）就不再向我们隐藏，我们就能看见神的荣耀，被神的荣耀所改变。

“神荣耀的光，显在耶稣基督的面上”（四6），所以当我们仰望“耶稣基督的面”时，就像“从镜子里返照”，被“神荣耀的光”所照耀。

“变成主的形状”，指信徒因着仰望基督，心意被圣灵更新而变化，越来越被恢复成由基督的生命所彰显出来的神的形象（四4）。

“变成”原文是现在时态，表示持续的改变，我们得救以后的生命不是一瞬间“变成主的形状”，而是一生的功课。

“荣上加荣”，强调渐进改变的过程。

16-18节的“主”都是指三位一体的神。新约信徒在生命中所经历到的神就是圣灵，我们生命的改变完全是圣灵的工作结果，所以说“如同从主的灵变成的”。