【林后十二1】“我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。”

“我自夸固然无益，但我是不得已的”，指保罗不愿“自夸”，但此时若不澄清自己使徒的身份，就不能造就教会，因为使徒的教训乃是教会的“根基”（徒二42；弗二20）。虽然保罗说出以下一段话“是不得已的”，但背后却是神使用环境、借着他向历代教会说话。

保罗一生经历了许多“主的显现和启示”，包括：主在大马士革路上的呼召（徒九3-8），主在耶路撒冷圣殿的差遣（徒二十二17-21），主借着马其顿人异象的引导（徒十六9），主在哥林多城的鼓励（徒十八9-10）。

【林后十二2】“我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；（或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）”

【林后十二3】“我认得这人；（或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。）”

【林后十二4】“他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。”

保罗用第三人称来谈自己的经历（2节），是刻意保持低调。他想区分两个保罗：一个是蒙主显现和启示的新造的保罗，另一个是软弱的肉体的保罗（十一30；5节）。

“前十四年”（2节）就是保罗写本信14年之前，大约是主后42年，当时保罗信主约8年，正在叙利亚和基利家境内（加一21）。

新约时代的罗马帝国流行各种各样的宇宙论，有三层天、五层天、七层天等说法。保罗所说的“第三层天”（2节）和所罗门所说的“天上的天”（王上八27）都是指非物质的天，即神宝座的所在。保罗“被提”（2节）到第三层天和乐园里（4节），和主再来时信徒“被提”到空中与主相遇（帖前四17）是一样的动词，在当时犹太人和柏拉图的著作中都有“被提”的概念。因此，“第三层天”、“乐园”、“被提”都是当时的读者可以理解的概念。

“身内”（3节）指包括肉身整个人被提，如以诺（创五24）和以利亚（王上十八12；王下二9-12）；“身外”（3节）指仅灵体被提，或魂游象外（徒十10）。“我也不知道”（3节），指保罗并不知道自己是怎样被提的。

“人不可说（arrēta）”（4节），原文在新约中只出现在此，但在古碑文中却很普遍；当时的神秘宗教用这个词说明某些事物太神圣了，因此天机无法泄露。保罗在此不寻常地使用“人不可说”这个词，表明神并不需要我们现在知道这些“隐秘的言语”（4节）。

保罗也曾使用过异教常用的“奥秘”一词，指“福音的奥秘”过去虽然隐藏，但现在透过圣灵已经显明，必须传给所有人（林前二1；弗三3；西一26）。

上图：保罗提到的“第三层天”（林后十二2），指非物质的天。

【林后十二5】“为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。”

“这人”是在基督里新造的保罗；“我自己”是肉体旧造里的保罗。

保罗夸口他肉体的“软弱”（十一30），显明他与假使徒所夸的不同之处。肉体里的“刚强”并没有什么可夸的，反而是应该被对付的；但肉体里的“软弱”却可以引导我们转向基督。属地的人夸耀自己的“刚强”，真正有属灵经历的人，却是谦卑下来，承认自己的有限和软弱，转而仰赖基督和祂的恩典、能力（9节）。

【林后十二6】“我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。”

保罗过去“禁止不说”，隐藏自己的经历，是因为他在与主面对面的“第三层天”（2节）真实地经历到神浩瀚的荣耀和人的渺小，因此羞于显露自己。人越是认识神，越知道人算不得什么，也越是只敢高举基督，不敢被人“看高了”，以致窃取了神的荣耀。

属灵的经历是过去的，“在我身上所看见所听见的”却是新鲜活泼的，我们更应该用平时的生活言行去见证主、造就人。而最能造就人的见证，并不是让人觉得高不可攀的“刚强”，而是人人都有的“软弱”（5节）。人人都有软弱，人人也都能借着软弱支取“基督的能力”（9节）。

【林后十二7】“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。”

保罗不但没有继续介绍他被提的细节，就像那些假使徒夸大他们的属灵经历一样，反而紧接着解释他为何不能因这事而自高。属灵的人也是人，也有活在肉体里的时候，“启示甚大”会提升保罗的属灵程度，但也会叫人“过于自高”，以致落到撒但骄傲自大的罪里。所以神怜悯祂的用人，允许撒但给保罗加上“一根刺”，实际上是用来保护他，使他时刻活在警醒里，只能随时靠主，不能倚靠自己，也不敢自高。

“刺”可能是肉身的疾病（加四15），也可能是属灵的软弱、性格的缺陷、弟兄的抵挡或环境的逼迫，使人觉得痛苦、困扰。

同一根“刺”，既可以被撒但用来“攻击”信徒，也可以被神用来造就信徒，治死人的“自高”，在人的软弱中显出“恩典”和“基督的能力”（9节）。这“刺”的果效是“攻击”还是造就，取决于我们对神心意的认识和顺服，是在环境面前低头，还是退到主面前，仰望主的怜悯，接受主所允许发生的一切，靠着“基督的能力”（9节）向环境夸胜。

【林后十二8】“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。”

【林后十二9】“祂对我说：‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”

保罗和主耶稣在客西马尼园一样，都三次祈求挪去某些东西，而他们所求的都未蒙应允。但也正像主耶稣在客西马尼园得着力量，保罗也得到恩典与能力，足以面对前面的苦难。“三次求过主”（8节），表明这根刺不是一点不舒服，而是非常难受。

主没有照保罗所求的把刺挪去，却反过来要求保罗接受祂的安排，继续让这刺成为保罗的保护，随时显明他软弱的本相。但主负责持续用恩典供应他，使他能承受得起、不至后退，因为祂既付重价将我们买赎回来，必定为我们做最好的安排。

“够你用”（9节）原文是现在时态，表示持续供应的恩典。

“因为我的能力，是在人的软弱上显得完全”（9节），表明这刺正是神的计划，为要“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前一29），也使保罗有足够的理由去反驳那些假使徒所自夸的事。

“更喜欢夸自己的软弱”（9节），不是因为喜欢软弱，而是喜欢这些软弱使我们不能再做什么，逼得我们不再挣扎，而是承认软弱，回转取用主够用的恩典，“好叫基督的能力覆庇我”。承认软弱就能支取“基督的能力”，顺服神就能使难处变为造就。信徒不怕软弱，只怕不认识、不信靠“基督的能力”，在软弱中还是不甘心顺服主的权柄，不肯脱离自己、从主的手中接过祂量给我们的难处。只有顺服，才能把人带进神丰盛的恩典里，不懂得顺服的人永远站在神丰盛的恩典之外，总以为顺服是一件可怕、苦恼的事。

“覆庇”是分配、住进、栖息的意思，指在软弱中经历、体验到基督的能力。

【林后十二10】“我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”

保罗从“一根刺”上学到了功课，才能以喜乐的态度面对“软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦”，肉体旧造里“什么时候软弱”，灵性新造里“什么时候就刚强了”，从而在根本上否定了那些假使徒所自夸的。

这些“软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦”都是神所安排、所允许的，要使我们在其中认识自己的光景，知道即便自己的经历和认识到了“第三层天”（2节），本相还是软弱败坏的，在顺境中还显不出来，在逆境中就显露无遗。

神也会安排我们像保罗被哥林多信徒对付一样，让我们经历到，不管自己有多少属灵的知识和经历、有多少为主的忠心和摆上、面对世界的逼迫有多么刚强，只要教会里有人不佩服、不欣赏、不配合，我们肉体里的苦毒、灰心、软弱全都出来了。这时，我们才知道不但自己的肉体是软弱和败坏的，就是过去属灵的认识和经历也是不可靠的，只有靠着神每天新鲜的恩典供应，我们才能站立得住。

【林后十二11】“我成了愚妄人，是被你们强逼的。我本该被你们称许才是。我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。”

【林后十二12】“我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来。”

【林后十二13】“除了我不累着你们这一件事，你们还有什么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我吧。”

“我本该被你们称许才是”（11节），指哥林多信徒本该在假使徒面前挺身为保罗说话，证明他们是因为保罗的传道而信主的（林前九1-2），证明保罗在他们当中的行事为人“没有一件事在那些最大的使徒以下”（11节），那么保罗就不需要在此像“愚妄人”（11节）一样自我吹嘘了。

保罗并不是说“神迹、奇事、异能”（12节）才是“使徒的凭据”（12节），而是说即使按照那些假使徒所提出片面的标准，他也一点都不比他们差。

“不累着你们”（13节），指保罗下定决心不在经济上成为哥林多信徒的负担，但这事被假使徒歪曲为保罗不爱哥林多信徒的证据（十一11）。“不公之处”（13节）是讽刺。

【林后十二14】“如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们；因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。”

【林后十二15】“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？”

“所求的是你们”（14节），指保罗的目的是要为主得着人，使他们回转向神。

“不是你们的财物”（14节），指保罗曾劝勉哥林多信徒准备捐助耶路撒冷教会（林前十六2），可能被有意无意地解读为是贪图富裕的哥林多教会的钱财。

“儿女”（14节），指哥林多信徒是保罗属灵的儿女，保罗存着为父的心肠来对待他们，所以在他们的灵命长大成熟之前，坚持不接受他们的供给，为的是造就他们、不给魔鬼留地步。

“为你们的灵魂费财费力”（15节），指保罗自掏腰包在哥林多人中事奉。保罗“甘心乐意”这样做，是因为他经历了神丰富的恩典，也看见了神荣耀的计划，所以愿意摆上神赐给他的一切去事奉，成为供应神丰富恩典的器皿。

【林后十二16】“罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们。”

【林后十二17】“我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？”

【林后十二18】“我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵（或译：圣灵）吗？不同是一个脚踪吗？”

16-17节是保罗引用他所受的指控，可能有人指控保罗利用为耶路撒冷犹太信徒募捐的机会趁机敛财。

保罗自己是廉洁的，他的同工也是廉洁的。真正神所呼召的工人，行事都“同是一个心灵、同是一个脚踪”，“心灵”（18节）都顺服主，“脚踪”（18节）都跟随主，没有个人的主张，也没有个人的雄心大志和理想计划，凡事都是为了讨神喜悦、满足神的计划。

【林后十二19】“你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里当神面前说话。亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们。”

保罗从十章开始说了许多措辞强烈、甚至带有讽刺的话，目的不是要在哥林多人面前为自己辩护，好赢得他们的支持和赞许，而是为了造就神的儿女、建立基督的身体，是体贴神的心意，不愿神的儿女受假使徒的伤害。

【林后十二20】“我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的；又怕有纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。”

【林后十二21】“且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧，又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改，我就忧愁。”

假使徒所传的福音与保罗所传的福音相比，表面上只是少了一点十字架，结果却是失之毫厘、差之千里，使人的心思大大偏离了主。肢体的心思如果不是一同向着主，教会中就会出现“纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事”（20节），破坏了身体的见证。

神的儿女不长进，不能活在身体的见证里，神的用人就会失去灵里的喜乐。这样的“忧愁”（21节）是敏锐的属灵反应，是领会神的感觉，是属灵的为父心肠。