第6章辅读

基甸蒙召（六1～24）

基甸是第五位士师，有关他的生平事迹，记在六至八章。

受米甸人的欺压（1～10节）──以色列人的灵性陷入另一次低潮之中，他们又再次犯罪，拜偶像（10节）。米甸人欺压以色列人的手段，乃是抢掠粮食和牲畜，使他们的生活陷于穷困，以色列民因此而向耶和华呼求，这是他们唯一的出路。现今你是否落在苦境之中呢？向神呼求吧！

这次神首先差遣先知向以色列民说话，指出他们的罪与及落在苦境中的原因，叫他们知罪悔改。也许神藉着你的牧者直接劝导你，或在讲道中提醒你，又或藉你的弟兄姊妹勉励你。你是否愿意接受责备呢？

基甸蒙召（11～24节）──我们再一次看见，神拣选胆小软弱的人成为他手中的器皿。基甸在酒醡里打麦子，酒醡是挖地十多尺深的洞穴，但是打麦子通常要在空旷通风的地方工作，使糠秕可以被风吹散，把麦子积聚下来。基甸显然是惧怕米甸人看见，以致被抢掠一空，在他回答耶和华的呼召时，充分表现出他的自卑感（15节）。

耶和华的使者──这段经文中的“耶和华的使者”，又是“耶和华”和“主”。很明显祂是三位一体神中的第二位，以有形体的方式向人显现，就像他向亚伯拉罕显现一样（创十八章；比较约八56）。耶和华神向基甸显现，以致基甸害怕因看见神而致死（22～23节）。神安慰他的心，并给他鼓励：

①要与他同在。

②差遣他拯救以色列人。

③接受他所献的食物，表示悦纳。

基甸筑坛，起名“耶和华沙龙”，因为他看见神而不致死亡。我们因信主耶稣得以与神和好，有主同在。主又差遣我们去拯救那些在罪中受捆绑，受魔鬼奴役的人，你要怎样回应主的召唤和差遣呢？

思想：在成为基督徒至今日，你有哪几次与神相遇的经验呢？

信靠顺服（六25～40）

顺服的见证（25～32节）──基甸蒙召的当晚，神给他一项十分艰难的任务：拆毁巴力祭坛，为耶和华筑一座新祭坛。我们信靠神、顺服神，不要只在言语上，神要基甸做这件艰巨的事，先从自己的家开始。他若在这件事上尽忠，神才可以把更大的事交托他。

从上下文看起来，基甸的父亲约阿施是负责守护巴力祭坛和女神亚舍拉（25节和合本作“木偶”，原文是亚舍拉，下同）的。基甸说服十个仆人与他一起夜间行事，以免引起一方强拆，一方阻拦所引起的骚动。更可能的，就是他不想别人知道他的行动。

当众人要求约阿施把儿子基甸交出来时，约阿施竟然维护基甸，显然基甸曾经向父亲述说耶和华向他显现的经过，并且极力证实巴力只是偶像而已。而较早之前，神差遣先知到以色列人中讲的话，使约阿施明白过来，站在儿子的一边。许多时候，我们不敢遵守神的命令，便会找出许多藉口，为自己解说。从基甸身上，你是否看见听从神命令的人，神会在适当的时候，为他解除一切障碍，而这些障碍，在先前看来是似乎无法消除的？

验证神的应许（33～40节）──神使用基甸，赐给他力量。“耶和华的灵降在基甸身上”，表明胆小软弱的基甸，因神的同在而显出刚强勇敢，他吹响号角召集民众，准备对抗米甸人的联军。

基甸为了证实神的选召和应许，用羊毛与露水来验证。基甸的举动，似乎是给跟随他的人看而多于为自己。他曾面对面与耶和华相遇，得到选召的证据。拆巴力坛和为耶和华筑坛的事，也是他信心顺服的明证。

祈祷：听命胜于献祭，顺从胜于公牛的脂油。主啊我愿意顺服祢。──《新旧约辅读》

第7章辅读

神的算术（七1～8）

但凡争战，尤其是古代的战事，兵力众多才是制胜敌人之道。但是神的计算方法与人不同。属灵的争战，得胜要诀又在哪里呢？

第一次挑选（1～3节）──在基甸号召之下，有三万二千人跟随他，要与米甸人、亚玛力人、东方人争战（参六33）。三万多人，浩浩荡荡的到了哈律泉旁扎起军营，敌人就在山后安营。耶和华洞悉人心，知道人的骄傲自大，所以不要太多人参战。当基甸宣告说：凡惧怕的、胆怯的，可以离开基列山回去。立时就有二万二千人收拾兵器行囊回家去！你能想像当时的情景吗？三分之二人承认自己惧怕、胆怯。临阵退缩，是多么可耻啊！战争还没有开始呢！弟兄姊妹，倘若我们要跟随主走人生的道路，就要定睛在主的身上，不要因为有人跌倒而害怕。

第二次挑选（4～8节）──耶和华说，一万人还是太多。神要再在其中挑选出忠勇的战士。基甸把一万军兵带到水旁，让他们喝水。有些人跪下，把头埋在水中尽情畅饮；有些人则用双手捧着水来喝。这种人毕竟是少数人，神从这一万人中只挑选三百人，是百分之三！是三万二千人的百分之一还不到。

从两次挑选之中，我们可以学到什么功课呢？

1.神的意念，非同我们的意念。争战要得胜，就是照神的办法。

2.蒙选召参与属灵争战的，必须要勇敢，靠生作刚强的人。

3.生活态度要时刻警醒。

祈祷：天父啊，求祢赦免我，因为我常常跟随大伙儿去行事，明知道《圣经》的教训，却不敢去行。求祢今日使我刚强壮胆，走上十字架的窄路，为祢作美好的见证。阿门。

耶和华和基甸的刀（七9～25）

从基甸的事迹中，我们看见神的工作，是何等完美周详。祂呼召基甸作拯救者，祂不但差遣，而且更与基甸同行，又预早安排一切得胜的条件和环境。

基甸得鼓励（9～14节）──基甸并非职业军人，面对米甸人的军营当然心中害怕，所以才把仆人普拉也带去。其实他们将要遇见的事，神早已知道（11节）。米甸军队在值勤时，两人闲谈，把梦和梦的解释都说了出来，可能他们是用来开玩笑的说着，但是神却把梦的解释叫基甸听见，使他得着胆量。神使万事互相效力，好成就祂的美意。

消灭米甸人（15～25节）──基甸听见敌人军队的说话，心中十分兴奋，于是回到营中鼓励这三百个人，证实耶和华已将米甸的军队交给他们。这话神早已应许了（参六16，七7、9节），只是人的信心软弱，迟钝罢了！

他们达成一致的方法就是必须行动一致，绝对遵从基甸的命令去做，无论拿瓦瓶、火把的方法、喊叫的说话、吹角的时间等，都要完全配合。在黑夜中，敌人疏于防范的时候，三百人的呐喊、突然火光熊熊、号角之声齐鸣，使到米甸人慌张逃走，忙乱中自相残杀，其他以色列人都众人一心追杀米甸逃兵，把他们两个首领都杀了，但是那三百个勇士始终没有动过刀，只是口中有刀，手中无刀，这种战胜敌人的方法，更显出信心的得胜（30～31节）。你能否说出另一场战役，以色列人只用“诗歌班”大合唱便能战胜敌人呢？

思想：感谢和颂赞神是得胜恶劣环境的方法，你在生活中，有否以此法战胜一切的难处呢？──《新旧约辅读》

第8章辅读

乘胜追击（八1～21）

以法莲人争吵（1～3节）──以法莲人在十二支派中常以首领自居。他们住在迦南中原高地，得天然地势作屏障，较为安全；而以法莲境内，有示罗和伯特利两个宗教胜地，更形成他们骄傲自大的心理。基甸在以法莲领袖面前也敬他们几分。他称赞以法莲人在打退米甸人的事上，立了大功；而他自己所作的，比起上来实在微不足道，以法莲人就很满意了。就如箴言十五章1节所说：“回答柔和，使怒消退”。你怎样去处理人际关系呢？你认为基甸是弱者吗？

基甸的挫折（4～9节）──我们十分欣赏基甸及那三百人的忠心和坚忍，他们“虽然疲乏，还是追赶”。我们从主那里接受任命，是否殷勤工作直到完成为止，还是半途而废？基督徒是很重视责任感的。疏割和毗努伊勒人不肯供应这三百勇士食物，充分显示出以色列人进驻迦南之后，各支派之间缺乏沟通联系，又没有统一管理各支派的利益。以法莲人争吵在先，疏割人、毗努伊勒人敌视在后，基甸和三百人遭受挫折，且是从自己弟兄而来的冷水，怎受得了呢？

从这两族人的回答说话中，表示他们轻视基甸有杀死西巴和撒慕拿等一万五千军兵的能力，既然这样，他们就不肯帮助基甸，免得日后西巴等人向他们报复。这可以看见人性的软弱，可以为自身的安全，就连自己弟兄也不肯帮助！求主光照我们，让我们知道什么表现是我们的爱心已经冷淡了的表示。

最终的胜利（10～21节）──再一次看见神与基甸同在，帮助他们彻底消灭米甸人，连他们的两个王都杀了。基甸凯旋回来就惩罚疏割和毗努伊勒的首领。我们是否同心合意的支持神国的事工呢？主耶稣将来会怎样跟我们谈到在世上的忠心呢？

祈祷：求主除去我的骄傲、自私。我愿与教会领袖同心，兴旺主工。

灵命陷阱（八22～35）

基甸生平事迹结束之时，《圣经》的描述实在使人唏嘘不已。

基甸拒绝作王（22～28节）──以色列民的心何等昏蒙！基甸所领导的三百人，真的能击败米甸联军十多万人吗（八10）？若不是神直接介入，以色列人早就片甲不留了！他们竟把一切功劳归给基甸，还要立基甸做王。幸好，基甸没有被胜利冲昏头脑，由始至终，他是最清楚神作为的人。“惟有耶和华管理你们”！这是有力的答复。

可惜基甸做了一件愚蠢的事，他用百姓捐出来的金子一千七百舍客勒（约合十九公斤），做了一个以弗得。这以弗得被当作偶像来供奉、给人膜拜。从27节“拜那以弗得行了邪淫”这句话，可以知道以色列人是沿用了迦南人拜偶像的风俗，像拜巴力一样（33节）。基甸本意可能不是要以色列人拜偶像，正如亚伦做金牛犊一样，但是他就给百姓一个受试探的机会，以致成为基甸和族人的网罗陷阱！

你心中有什么看来是很贵重的东西，却是成为你灵命的陷阱呢？可能是网球拍、游戏机……？你是否真的“让神管理”？

基甸之死（29～35节）──基甸妻妾众多，家庭不和，为日后的家庭惨变种下祸根。基甸给妾侍所生的儿子起名亚比米勒，意思是：王之父亲。可能他期望有一天他的子孙会成为以色列的王。

基甸死后，以色列人又去拜巴力，追随迦南人邪淫的宗教生活。迦南人的宗教鼓励人放荡的去生活，这对以色列人做成很大的诱惑。基督徒生活在这种崇尚物质主义、自由主义及纸醉金迷的社会中，能否有力量远离世俗，逃避淫乱呢？

思想：你的生命是否已交给主，由祂支配？──《新旧约辅读》

第9章辅读

荆棘作王（九1～21）

这段经文涉及几个人物，必须先交代清楚：

亚比米勒──是基甸之妾所生的儿子，住在示剑（八31）。

约坦──是基甸妻子所生的儿子，共有七十兄弟，住在俄弗拉。

基甸替其妾所生的儿子起名亚比米勒，意思是：王之父亲。这暗示了基甸寄望这儿子有一天会出人头地，作众民的领袖。亚比米勒长大之后，就谋取王位，这是士师时代的一个小插曲。亚比米勒做了以色列王三年（6节、22节），他把同父异母的兄弟七十人杀了，以流血暴力方法取得统治权，行为十分冷血残忍，而约坦却虎口余生，逃匿起来。“权力”或是“政治”可怕的地方，就是有人为了权力，不惜一切去夺取，不顾骨肉之亲，毫无人性。

约坦寓言（7～21节）──约坦得悉亚比米勒作王之后，冒险走到基利心山顶上，讲了一个讽刺性的寓言故事。基利心山在示剑之南，以色列人进迦南之后，将神的律法诫命在此宣读，将祝福的话陈明。在基利心山上（申十一29）

这故事说橄榄树、无花果树、葡萄树（三种都是以色列的盛产，民生经济的重要来源）都不愿停止本身对国民的贡献，作众民的首领。荆棘是最不具经济价值的，却做起王来。故事内容讽刺亚比米勒作王，就像荆棘作众树之王一样不合适。示剑人拥护他作王，也不会有什么好结果（19～20节）。有人说过，没有权力欲的人才配拥有权力。可惜有才华而又配拥有权力的人，却不愿担当重任，以致许多政客鼓其如簧之舌而掌权起来，亚比米勒当选为王，就是一幕政治丑闻和悲剧。

思想：你应当用什么态度去关注政治？你当怎样去看教会的执事、职员等之选立？

众叛亲离（九22～45）

亚比米勒作以色列王三年，他并非用正统王法治理百姓，这可以从随从他左右的人看出，因为他雇用一些匪徒为他效力（4节）。曾经一度拥立他为王的示剑人，开始与他作对，这事乃出于神的允许。

示剑人曾协助亚比米勒残杀同父异母的七十兄弟，夺取王位。这笔血债，竟然先由亚比米勒向示剑人追讨，然后亚比米勒则被一个妇人所杀（53节）。从这件事可以看见神行事奇妙，恶人所行的恶，也成就了神的计划。

示剑人谋反（22～25节）──“神使恶魔降在……”，表明示剑人以诡诈待亚比米勒的恶念，是从魔鬼而来，然而神却掌管一切，为要成就祂的旨意。亚比米勒残害兄弟在先，神要追讨他的罪。

迦勒向亚比米勒宣战（26～29节）──“进他们神的庙中吃喝，咒诅亚比米勒”，这是异教徒出征前的宗教仪式，在祭祀他们的神祇中，咒诅敌人，可能是写上敌人和敌城的名字在符咒上，表示借助神力，可以除灭敌人。

迦勒战败（30～45节）──示剑城的长官西布勒暗中向亚比米勒通风报信，叫亚比米勒带兵来攻城。结果迦勒与亚比米勒两军相接，迦勒不敌而逃，示剑人死伤无数。西布勒更把作乱的示剑人驱逐出城，可怜这些残余的迦勒部队，无地容身，而被亚比米勒一网打尽。示剑城的长官效忠亚比米勒，却使自己城内百姓遭殃。权力斗争往往会殃及无辜，我们何等期望有爱民如命的掌权者，更需要为在上掌权者祷告，好叫我们能敬虔、平安无事的度日。

祈祷：父啊！荣耀的王什么时候来到呢？我专心等候祢。

亚比米勒之死（九46～57）

亚比米勒虽然用暴力流血方法夺得政权，得来的却不能久享。许多人做事只求目的，不择手段，可能在目前是成功的，目的是达到的，但是他要负责一切后果。人要为着自己本身所行的，或善或恶受报。主说：“伸冤在我，我必报应。”（罗十二19）

亚比米勒的残暴本性（46～49节）──残余的示剑叛兵退守示剑楼（堡垒），也是巴力比利土庙的卫所。亚比米勒围兵从撒们山砍下树枝，堆在卫所四围，实行火攻，把示剑叛兵彻底消灭了。

亚比米勒之死（50～57节）──提备斯位于示剑东北偏北约十英里。我们可以推断提备斯人也是背叛亚比米勒的人，所以在攻取示剑之后，亚比米勒就挥军北上，准备用对付示剑人的方法，用火攻城。亚比米勒贴近城楼，冷不提防，被一块摔下来的上磨石击中，头骨破裂，身受重伤。战士死在妇人手中是为奇耻大辱之事，因此，他要求替他拿兵器的少年人杀死他。大约一百年后，以色列第一位君王扫罗，在基利波山上战死，有类似的悲惨收场（撒上三十一4）。

有关基甸的事，所记的到此为止。我们对他的生平和后代的事有无限感慨。神拣选基甸，并不是因为他有大能、勇敢、才智过人，反而看见神使用卑微的人，为祂成就大事。人能否成为合用的器皿，能否承受神的祝福，也因人自己本身的行为。又因为基甸妻妾众多，发生兄弟争吵之事。亚比米勒虽然凭匹夫之勇治理以色列三年，结果还是死在一妇人手下。你有否留意在结束之时，经文两次提到“神”的行动（56节、57节）？凡事都非偶然，一切有神主宰！

思想：用什么方法来建立自己的事业和形像？这些方法合神的心意吗？──《新旧约辅读》