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第15章辅读

表里一致（十五1～20节）

洗手的争论（1～2节）

这几个从耶路撒冷来的文士和法利赛人，可能是应加利利的文士和法利赛人的邀请，要窥探和审查耶稣的所作所为。“古人的遗传”是指历代著名文士对旧约律法所作的阐释、补充与引申，是法利赛人严格遵守的口传律法。根据摩西的律法，祭司必须先洗涤手脚才可进圣所供职。耶稣时代的法利赛人，将这原对祭司的吩咐推广至百姓的生活上去，而饭前洗手的规定，就是其中一种用来洁除礼仪上的污秽的方法。

耶稣的驳斥（3～9节）

耶稣指摘他们只顾恪守遗传，而使人违背了神的诫命。根据古人的遗传，许愿的律法比孝敬父母的律法更重要，所以在名义上献了给神的财物，便不能作其他用途，甚至连供养父母也不能例外。其实他们的教导是出于假虔诚，根本违反了神的旨意；这正应验了先知以赛亚指摘他同时代的人的说话。

污秽的来源（10～20节）

耶稣郑重说明，真正的污秽并非由食物而来，乃是由人内心的恶念而来；真正拦阻人的并非礼仪上的不洁，而是道德上的不洁。“凡栽种……拔出来”这句话，指出凡不属于神的人，自然要摒诸天国的门外。法利赛人故意对真理视而不见，结果只会导人于迷途。

耶稣不是一个盲目反对传统的人，因为传统未必全无可取之处。祂所指责的，是那些因要沿袭传统而失却敬虔之真正意义的人。徒具敬虔的外表，但失去敬虔的内心，这就是假冒为善的表现。在你的日常生活和教会生活中，有否犯上这方面的错误？你曾否以敬虔为理由而推卸自己的责任？

祈祷：求主助我做一个表里一致的信徒。

胜过考验的信心（十五21～39节）

迦南妇人求助（21～28节）

推罗和西顿位于加利利以北，是地中海旁边、腓尼基境内的市镇；当时的推罗、西顿和腓尼基的人，都被称为迦南人。“大卫的子孙”是指弥赛亚。从耶稣对门徒的答话中，可知门徒原先是提议耶稣照那妇人所求的给她，然后打发她离开。耶稣却有意试验她的信心，于是以谐谑的口吻来跟她交谈。按照犹太人的标准，外邦人只是狗，是不洁净的；“不要……狗吃”这句话，指出神的儿女既是犹太人而不是外邦人，所以只有犹太人才有优先的资格领受弥赛亚所赐的恩典。妇人虽明知自己是不配得恩典的外邦人，但她仍然对耶稣存着坚定不移的信心，因此，她的女儿立刻得着医治。

凭着信心来到主面前的人，祂总不会丢弃任何一个。有时我们的祈求迟迟未蒙垂允，可能是由于祂要藉此熬炼我们，看看我们的信心能否经得起时间的考验。让我们都学习以坚定的信心来寻求主。

医治病人（29～31节）

根据《马可福音》的记载，耶稣这时正取道外邦人聚居的低加波利境域。祂深切顾念人的软弱和痛苦，故使每一个在疾病折磨下的人都得着奇妙的医治；神丰盛的慈爱再次向人表露无遗。“他们就归荣耀给以色列的神”这句话，也表明在这地方居住的都是外邦人。蒙恩的外邦人尚且晓得归荣耀给神，我们身为神的儿女，岂不更应时常因着经历神的恩典而向神献上感谢和颂赞！

四千人吃饱（32～39节）

“筐子”是外邦人经常采用的绳制器具，容量比五饼二鱼的神迹中提及的“篮子”为大。马加丹可能在加利利海的西面。

这段经文所记载的多个神迹，都是向外邦人施行的，显明神的福祉和恩惠，同样临到外邦人身上。

祈祷：求主助我越过困难去观看祢奇妙的作为。──《新旧约辅读》

第16章辅读

防备错谬（十六1～12节）

求显神迹（1～4节）

法利赛人和撒都该人原属两个不同的党派，平时由于政治和神学立场上的分歧而甚少接触，但在反对耶稣的事上却是同声同气、臭味相投。法利赛人一向认为耶稣行神迹是靠着魔鬼的力量，这次他们要求耶稣显个神迹，以证明祂的确是从神而来。耶稣指责他们只晓得从天色预测气候的变化，却看不出祂的神迹和教训都是来自神。祂再次声明，在这个对神叛逆和不忠的世代中，约拿的神迹是他们唯一可见的记号。

耶稣每一次施行神迹奇事，都只是为叫神得荣耀和叫人得益处，藉此把有心寻求的人带到神面前；然而，对于那些顽梗不信的人，神迹不但不能再在他们的生命中起作用，反而可能会成为他们进一步攻击的把柄，所以耶稣拒绝了他们的请求。我们要凭着信心来过每一天的生活；看见后才信的并不是真正的信心。

酵与饼（5～12节）

犹太人通常以“酵”来比喻罪恶的影响力；“法利赛人和撒都该人的酵”是指他们错谬的教训和虚伪的宗教生活。门徒只懂得从物质的层面去领会耶稣教训的意义，他们以为耶稣是在指责他们没有带备足够的食物，于是耶稣向他们重提五千人和四千人吃饱的神迹，并且指出为肉身的需要忧虑是多余的，因为同行的主必定会供应一切。

门徒的反应显示，他们虽已跟随了主一段时间，也曾看见不少神迹、聆听不少教导，但他们对主的认识和信靠仍然相当肤浅。我们也当自我反省，看看有否落在门徒的景况中。此外，我们还要学习仔细思想和切实遵行主的话，这样，我们对祂的认识才会不断地加增。

祈祷：主啊，我愿更多思想和遵行祢的话，更深经历祢的可靠。

彼得的认信（十六13～20节）

耶稣和门徒快要结束他们在加利利边境东北一带的行程时，来到分封王腓力所管辖之地区的首都凯撒利亚．腓立比城。耶稣特意向门徒发出有关祂身份的问题，为要考验他们对祂的认识。从彼得的答话里，我们可以看见他对主的认识比以前是显著地增加了。较早时门徒可能已认为耶稣是弥赛亚，但他们对弥赛亚的观念和期望似乎与其他犹太人没有多大分别。此刻彼得认信的内容，显示他对弥赛亚的概念已有修改，他不仅承认耶稣就是他们所期待的弥赛亚，并且更进一步认识祂是神的独生儿子。

耶稣对彼得的答案感到非常满意，认为这是天父所给予的指示，还称赞彼得是个有福的人。“西门．巴．约拿”即约拿（或约翰）的儿子西门；“属血肉的”是指脆弱的、有限制的人类。“彼得”与“磐石”两个字，在希腊文的读音很相似，而在亚兰文中更为接近。“教会”原意是指一群被呼召出来的会众；耶稣所要建造的普世性“教会”，并非建基于彼得身上，而是在他所承认的信仰上。“阴间的权柄”就是魔鬼的恶势力；“钥匙”是权力的象征。“捆绑”与“释放”是犹太文士的术语，用来宣告“禁止”和“准许”之用；这处却是指在福音里的饶恕和教会应有的管教上。彼得日后所发出的宣判，在有神的指示作为背景的大前提下，于天国里将获承认。其实，耶稣在这里赋予彼得的权柄，祂在稍后也同样赋予其他门徒。

今日的教会仍然拥有主昔日所赋予的权柄：在传福音时向接受的人宣布“释放”，向拒绝的人宣布“捆绑”；在执行纪律时也是如此。然而，权柄总不能离开责任，作为教会的一分子，努力传扬福音和持守真理的见证，是我们绝对不能忽略的本分。

祈祷：天父，求祢赐下启示的灵，使我认识祢更深。

预言受难（十六21～28节）

彼得在凯撒利亚．腓立比的认信，在耶稣的工作上划下了一条分界线，“从此”是指祂开始向门徒谈及自己受难的使命。“长老、祭司长、文士”是犹太人最高的民事宗教法庭的成员。这时的彼得虽然已对弥赛亚的观念有新的理解，但他仍未能接纳弥赛亚要受死的事实，因为按照犹太人一贯的想法，耶路撒冷应该是弥赛亚登基的所在地，而绝不是祂受辱的地方。耶稣觉得彼得的规劝是旷野试探的重现，而彼得无意中成了撒但利用的工具，意图引诱祂离开父神的旨意，以其他方法去完成弥赛亚的使命。“绊我脚”原意是“使我陷入网罗”。“体贴人的意思”基本上是指依循人性害怕受苦的心态。

耶稣自己既要在肉身受苦，祂的门徒也不能逃避相同的命运。“十字架”是罗马政府执行死刑的刑具，死囚须亲自背负十字架的横木前赴刑场。一个走在这条路上的人，已不可能再有“自我”，也要与一切个人的利益、希望和雄心永别。同样，耶稣教导所有跟随祂的人，要学习舍弃自己，并且预备为祂受苦；因为那些只会顾惜肉体生命、追求物欲享受的人，即使赚得全世界，最后也必一无所有；然而，那些因跟随主而舍弃肉身生命和享受的人，却要得着永恒的生命。“没尝死味以前”是指离世之前；“看见……国里”可以指“看见人子权力的彰显”，而稍后的登山变像可能是这话应验的事例。

在现今的世代中，有不少信徒仍然深被罪恶世界所吸引，以追求短暂的物质享受作为人生的满足，以致在跟随主的事上犹豫不决、随波逐流。你的景况又如何？你是否一个体贴主的心意、按照祂所定的标准跟随祂的信徒？

祈祷：求主赐我愿为祢受苦的心志，助我每天背十架跟随祢。──《新旧约辅读》

第17章辅读

登山变像（十七1～13节）

耶稣带同祂最亲密的门徒彼得、雅各和约翰，上了“高山”，然后在他们面前变了形像。“高山”可能是指加利利的他泊山，或是亚比利尼境内的黑门山。这件事发生在彼得的认信、以及耶稣向门徒宣告自己将要受死和复活以后，是要藉此来证明祂所说的话的意义。耶稣这次变像和祂复活时显现的形像，其实极为相似。“摩西”和“以利亚”分别代表律法与先知的权威；他们的显现并与耶稣谈论，暗示旧的律例现正被新的律例取代。

彼得的说话可能并没有特别的用意，因为根据马可的记载，当时门徒非常惧怕，根本不知道应说什么话。发光的云彩是旧约时代神同在的表记。“这是……喜悦的”这句话，指向耶稣受洗时天上的声音，暗示祂就是预言中的弥赛亚和受苦的义仆；“你们要听他”则暗示耶稣的身分超越摩西和以利亚，并且是预言中像摩西的那位先知。在耶稣快要完成祂在世的任务时，父神再一次表明对他的满意与喜悦，正如在他即将开始工作时一样。耶稣不愿意在时机未到之前表明自己的身分，是要避免引起政治方面虚假的盼望。

犹太人根据玛拉基先知的话，认为以利亚会在神的审判日未到前，以神的先锋的身分重返人世。施洗约翰既是耶稣的先锋，从职事的角度来看，他便可以称为预言中那要来的以利亚。“复兴万事”基本上是指为弥赛亚预备道路。

耶稣的一生，都是以遵行父神的旨意为依归，就算要面对苦难，也毫不退缩。今天神的心意是要我们听从主耶稣的吩咐，以祂作为学习的榜样，好叫我们的生活能够蒙祂悦纳。

祈祷：神啊，教我做一个在祢眼中看为顺命的儿女。

责备小信（十七14～23节）

门徒的失败（14～21节）

当耶稣还在山上的时候，有人带了他那患癫痫病、且被鬼附身的儿子到祂的门徒那里，要求他们赶逐污鬼，可是他们却无能为力。幸而这位做父亲的没有因门徒的失败而灰心，他把孩子直接带到耶稣跟前。人所能提供的帮助往往是很有限的，惟有全能的神能够为我们成就大事。

慈爱的耶稣从来不会讨厌需要衪帮助的人；然而，祂却为门徒的软弱感到忧伤。“这不信又悖谬的世代”可能是暗指众门徒说的，因为他们虽然与耶稣相处了一段颇长的时间，但他们仍然无法运用耶稣在较早时赐给他们赶鬼的权柄。

耶稣其后解释门徒失败的原因，是由于他们没有信心的缘故。“芥菜种”是犹太人所知最小的种子，但长大起来的芥菜却可高达十尺。耶稣藉此指出，门徒只要对神存着坚定不移的信心，即使小如芥菜种，也能成就神迹奇事。门徒或许认为自己已经拥有赶鬼的权柄和经验，可以随意加以运用，便忽略了信靠神，也没有恒切的祷告禁食，来向神支取争战的能力。在这情况下，他们的失败是无可避免的。

在人生的路途上，我们会遭遇困难如同大山拦阻前路，也要面对大小的抉择，我们若单凭以往的经验去解决问题是不对的，也是不可能的，因为这样做无非是倚靠自己，结果只会徒劳无功。我们要信靠神，并且藉着恒切的祷告，将我们的需要带到衪面前，衪必会为我们挪开阻碍，引导我们稳步向前。

再预言受难（22～23节）

耶稣这样做的目的，是要提醒门徒身处的危险；这对那三个曾目睹衪的荣耀，可能已得意忘形的门徒尤为重要。

祈祷：求主助我凭信把难处带到祢的施恩座前，等候祢施展作为。

缴纳殿税（十七24～27节）

耶路撒冷的圣殿，需要颇大的经费来维持其正常操作，例如：每天早晚两次的献祭、祭司们的衣袍饰物、圣殿的维修保养等，无一不需要金钱支付。因此，根据律法规定，每一个犹太男子，在年满二十岁以后，每年必须缴付犹太币值半舍客勒，以维持圣殿的经费。“丁税”即上述按人头缴付的圣殿税；“关税”则指对货物的税款。

本来耶稣和门徒是不必缴付圣殿税的，因为地上君王的家属既然不须付税，所以作为神儿子的耶稣，以及作为天国一分子的门徒，也不须缴付殿税。然而，耶稣为了避免给人中伤的机会，以为衪藐视神的律法，所以答应缴交税款。鱼口中的“一块钱”，原文是指一个希腊银币，相等于犹太币值的一舍客勒，刚好足够缴付耶稣和彼得两人的殿税。

这件事给予我们两方面的教导。首先，信徒虽然拥有天国子民的身分，但他们仍要尽上地上国民的本分。政府既是从神领受权柄的，是神的仆人，在地上代表神罚恶赏善、维持法纪，信徒便应当合作和服从。作基督徒和作好国民两者是携手并行的；那些逃避良好公民责任的基督徒，并没有遵照主的榜样而行。

其次，信徒不应作出任何会绊倒他人的事情。信徒虽有自由可做任何不违反圣经真理的事，但仍要顾及对他人的影响。若果我们所做的事会引起别人误会，会使别人跌倒，或会拦阻未信的人到主面前，我们便要为着别人的缘故放弃自己的权利，正如我们的主所行的一样。

祈祷：求主助我反省自己每天的生活，是否行在祢的心意中。──《新旧约辅读》