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第18章辅读

天国里谁为大（十八1～11节）

小孩的样式（1～5节）

门徒对在天国里的名次排列一事，表现得非常关心，耶稣却指出他们要回转，变成小孩子的样式，否则不但不能在天国里为大，且更不能进入天国。从耶稣这“回转”的吩咐中，可知门徒对天国的真理仍然欠缺深度的认识；除非他们完全改变过来，否则只会离开天国越来越远。“小孩子的样式”是指谦卑、顺服、受教、信靠等特征。在属灵的领域里，一个真正伟大的领袖，并不是追求一己利益、实现个人野心的人，而是愿意谦卑舍己、服事别人的人。

小孩子的生命所表现的特征，是我们应当时刻追求和实践的美德。何时我们越觉得自己重要，何时我们就越背向天国，惟有当我们自知灵性贫乏，在神面前无可恃赖时，我们才可以领受天国的福气。让我们从自满和骄傲的景况中回转，做一个像小孩子的天国子民。

严厉的警告（6～11节）

“信我的一个小子”是指年幼的门徒；“大磨石”是由驴子推动、用来磨麦的大圆石。耶稣指出引诱别人跌倒的罪是十分严重的，那个人必不能逃避严厉的惩罚，倒不如自己肉身受处决更为易受。同样，任何足以使自己跌倒的事物，信徒都要付代价与它断绝关系，免被拖累沦亡。“地狱”一词，被借喻为恶人死后受永刑的地方。耶稣还向门徒强调，每一个信徒在神眼中都是尊贵的，他们都有天使受神差遣替他们服役、看顾和保护他们。

生活在一个被罪恶污染的世界中，我们的责任是要除去绊脚石，而不是把它们放在别人的路途上，我们自己也当加倍对付罪恶，不容罪恶玷污我们的生命。

祈祷：求主光照我，使我能认识自己的本相，以致能更谦卑投靠祢。

挽回失落者（十八12～20节）

迷羊的比喻（12～14节）

耶稣用这比喻来重复强调神怜爱失落的人。牧羊人如何以最大的努力和牺牲来寻找一只走迷了路的羊，同样神也乐意挽回软弱迷路的人。

对待犯错者（15～20节）

耶稣在这里说明对待犯错的肢体应采取的步骤：

1.当看见弟兄犯错时，信徒有责任私下指出弟兄的错处。“得罪你”这句话，在一些可靠的古卷中是“犯了罪”。不理会肢体所犯的错，这并不是信徒应有的态度。若那弟兄愿意悔改，就要把他从罪中挽回过来。

2.倘若那弟兄不接受劝告，便可以联同一两个人去加以规劝。“凭两三个人的口作见证”是根据摩西律法中，有关处理诉讼所需的见证人数目。到目前为止，还未至要公开指摘的阶段。

3.若犯错的人冥顽不灵，信徒便应向人公开他所犯的错。“教会”指地方教会的会众；“看他……税吏”即把他逐出教会。然而，从耶稣对待外邦人和税吏的态度来看，我们还有责任继续劝导他悔改，然后把他带回教会去。

教会是一个圣洁的团体，是不能姑息罪恶的，因为罪恶具有传染力，会影响全教会。然而，教会执行纪律的动机必须出于爱心，希望犯错的人能切实悔改，这样才可以达到惩戒的真正目的。

根据耶稣的教导，教会所作出的判决，是得到属天认可的；同时，祂日前赋予彼得的权柄，现在也赋予其他的门徒。

祈祷：求主将祢的爱倾注在我的心中，使我晓得爱顾失落的人。

无限的饶恕（十八21～35节）

饶恕的次数（21～22节）

根据犹太拉比的教训，一个人应当饶恕他的弟兄三次。因此，彼得那饶恕一个连续犯错七次的人的建议，已经表现出极大的宽容和忍耐的态度；然而，耶稣的答覆却是要无限的饶恕。“七十个七次”（或作七十七次）是无数次的意思，表示要无限量地从心里饶恕得罪自己的人。

恶仆的比喻（23～35节）

这比喻可能是以希律安提帕的皇宫作为故事的背景。第一个欠了主人一千万银子的仆人，必定是王的重要臣宰，因为没有其他仆人可以欠上这么大的一笔债项。“一千万银子”原文是一万“他连得”，相等于六千万“得拿利”（或译作“钱”）；当时的工人一天的工资约为一“得拿利”（即一“钱”银子）。这仆人向主人许下的诺言是不能兑现的，因为他根本无可能偿还这么大笔的款项；然而，主人由于他的苦苦哀求而动了慈心，愿意把他所欠的豁免了。可是当他一从宫中出来，便立刻追讨那只欠他十两银子的同伴的债，并且因他无法偿还而把他下在狱中。“十两银子”原文为一百“得拿利”。当王知道这件事之后，便取消豁免这仆人还款的决定，还待他像他待自己的同伴一样。

耶稣藉这比喻来说明，信徒既已蒙天父白白赦免弥天的罪债，我们也应宽大地饶恕得罪自己的肢体。

神对人类的饶恕，是祂爱我们的具体表现。我们原本都是犯罪背弃神的人，理应接受永远的惩罚，但神甘愿让祂的儿子承担我们一切的罪债，使我们的过犯得完全的赦免。神既这样待我们，我们也当同样待我们的弟兄；何况弟兄无论怎样亏欠我们。在程度上总不及我们对神的亏欠大，我们又怎能不肯从心里饶恕他们？

祈祷：求主助我以爱代替仇恨，以饶恕代替积怨。──《新旧约辅读》

第19章辅读

离婚的问题（十九1～12节）

婚姻的原意（1～9节）

这次辩论发生于比利亚境内；“离开……河外”是指耶稣当时正取道约旦河东的比利亚往犹太地去。

犹太拉比根据摩西的律法（参申二十四1），一般准许人休妻，但对于准许的理由，则有不同的看法。有些认为这只限于有关淫乱的事，有些却认为包括任何令丈夫不悦的事。耶稣的立场乃建基于神创立婚姻制度的最基本原则──婚姻是长久的，人不能随意将之终止。摩西律法容许离婚，不过是由于人心硬而神容忍人的权宜措施，除非妻子不贞在先，否则丈夫休妻另娶，或被休的妻子另嫁，都违反了神创立婚姻的原有旨意而犯了奸淫的罪。

耶稣对离婚问题的看法，一方面纠正了不少犹太人的误解，将神创立婚姻的神圣旨意清楚申明；另方面也把妇女的地位相应地提高。在当时犹太人的思想中，根本完全没有“凡休妻另娶就是辜负妻子”的观念，因此，耶稣指出丈夫要忠于妻子，使妇女在家庭中的地位提高起来。

我们今天同样活在一个漠视婚姻关系的社会中──未婚妈妈、试婚、同居、婚外情、同性恋、轻率离合等情况，真是无日无之。信徒应回到神创立婚姻的神圣旨意中，持守真理的原则，成为这污秽世代中的圣洁见证。

独身的讨论（10～12节）

耶稣指出并不是每一个人都可以过独身生活的，只有那些蒙神赐恩能够领受的人，包括先天（生来是阉人）或后天（被人阉的）性无能者，以及为了专心一意投身事奉主而自愿不结婚的人。

祈祷：主啊，我愿在凡事上以祢的旨意为依归，荣耀祢的圣名。

财富与天国（十九13～30节）

贫穷常会驱使人到神面前，因他没有别的地方可去。

祝福小孩（13～15节）

耶稣再一次趁着有小孩子到祂面前的机会，向门徒重申像孩子般单纯的信心、谦虚和倚靠，是进入天国所不能缺少的条件。

财主进天国（16～26节）

这个有财有势的少年人来见耶稣，询问赚取永生的门径，这是由于当时的犹太人，认为履行某些特别的善事便可以得到永生。“永生”与“天国”的意义相同，进入永生就是进入天国。耶稣的答覆暗示祂自己就是有神性的那一位，并且指出人若靠着神的力量去彻底遵行祂的旨意，自然可以进入天国。那少年人虽然声称自己在律法上是无可指摘的，但从耶稣吩咐他要变卖所有赒济穷人的这事上，可见他过去其实只是在遵守一连串的规范，却未能完全满足“爱人如己”的丰富涵义。“你……跟从我”这句话，乃暗示惟有自知灵性贫乏而委身信靠耶稣的人，才可以得着永生。

当少年财主忧愁地离开后，耶稣告诉门徒，除非神开恩怜悯，否则那些只知倚靠财富而不肯倚靠神的人，很难进入神的国。“骆驼穿过针的眼”是夸张的用法，表示“不可能”的意思。

财富本身并不是一种罪恶，但它却会把人的心束缚在今生的事上，也会造成一种虚假的倚靠，我们若看重物质的享受过于灵命的追求，至终只会失去更有价值的永恒福气。

跟从主的赏赐（27～30节）

对门徒来说，他们不单可以承受永生，还要承担天国里的重任，审判和统治神的百姓。同时，凡撇下所有跟从主的信徒，在今生必定一无所缺，并且日后得着永生。虽然依世俗的标准来看，富有的好像比贫穷的居前，但天国的标准却是完全不同的。

祈祷：求主时刻校正我的人生目标，叫我晓得以永恒的事为重。──《新旧约辅读》

第20章辅读

葡萄园的比喻（二十1～19节）

园主与工人（1～16节）

巴勒斯坦地的葡萄是在九月底收成的，之后不久雨季便来临；若收成的工作赶不及在雨季来临前完成，葡萄就会腐烂。同时，耶稣时代巴勒斯坦的经济相当不景气，失业率很高，所以即使在收割的季节，仍有大批散工可以随时雇用。

葡萄园的工作从日头初升便开始。园主雇人的时间是“清早”（上午六时）、“巳初”（上午九时）、“午正”（中午十二时）、“申初”（下午三时）及“酉初”（下午五时）；他只跟第一批工人讲定工资，为日薪一钱银子（即一“得拿利”），而按照当时的习惯，薪金是在当天发放的。

“晚上”（黄昏六时）发薪的时候，工作了十二小时的工人以为自己必定可以获得较多的工资，但结果却令他们大失所望。其实主人把全薪发给迟雇的工人，完全是出于他的怜悯与慷慨。这些工人虽然有大半天的时间游手好闲，但只是出于无奈，而不是因为他们懒惰或犯错。他们也需要与其他工人一样，养妻活儿，维持生计。况且，园主按议定的薪酬发给早雇的工人，并没有任何不妥的地方。“红了眼”就是嫉妒的意思。

这比喻的重点是强调家主的慷慨，突出神国度里的恩典；神能够凭自己的主权，将恩典白白地赐予有需要的人。耶稣还可能用这比喻提醒门徒，不可因着自己的牺牲而自恃有功，轻看他人，以致不愿与人分享天国的福气。神所欣赏的，是那些存着感恩的心、而非索取报酬的心去事奉祂的信徒。

预言受难（17～19节）

这是耶稣第三次预言受难，内容比前两次更加详细，并且提及被交给外邦人和受各种凌辱的情况。

祈祷：感谢主，因我今天所有的一切，完全是出于祢的恩典。

谁坐左右（二十20～28节）

福音书的作者记载这次门徒争大的事，是紧接于耶稣向门徒预言受难的，其目的明显地是要指出，当时门徒的心实在与他们的主相距得很远。

雅各和约翰的母亲向耶稣提出的要求，其实也是他们兄弟二人本身的期望，他们至今仍未明白耶稣受苦的意义，以为耶稣快将以弥赛亚的身分获取政权，所以要求得着最尊贵的地位。“杯”这个字在旧约中常用来指神所命定的苦难和刑罚，这里是指耶稣的死。雅各和约翰公开表示他们愿意分尝这杯，虽然他们这时并不明白自己所求的和所说的是什么，但后来他们果真分别为主殉道或受逼迫，正如主所说的一样。至于谁坐左右的问题，耶稣指出祂自己既为神的儿子，尚且完全顺服遵行父神的旨意，祂的门徒岂不更应乐意接纳神所分派他们在天国里的地位么？

这两兄弟的请求引起了其他门徒的不满，原因不是由于他俩对耶稣的使命产生误解，而是由于他俩在争大的竞赛中偷步，比其他人抢先提出这项请求，其实，他们每一个人都渴望能得着这尊贵的地位。  

耶稣随即教导他们“为大”的道理。在世人的眼光中，向人发施号令就是为大的标记；然而，在神的国度里，谦卑服事别人才是真正的荣誉。正如人子取了奴仆的样式，到世上来服事人，并且为人类的罪孽舍身流血，满足了神公义的要求，使人得以与神和好。

天国子民的领袖与世人的领袖之间的差异，为我们的人生带来了崭新的价值观念。我们得重新思想“为大”的意义，也要为我们对神和对人的服事，重新订定行动的动机和方向。一个越体会主心意的信徒，必越能领会服事的本身就是一种荣耀的真谛。

祈祷：主啊，求祢在我的心中，刻下祢圣洁、谦卑的形像。

瞎子得医治（二十29～34节）

耶稣和门徒离开耶利哥城后，便踏上前往耶路撒冷的最后一段路程，当时有很多加利利人上耶路撒冷过逾越节，所以“有极多的人跟随祂”。

那两个坐在路旁的瞎子，必定曾听闻耶稣所行的神迹奇事，因此，当耶稣一经过他们那里，他们就立刻抓紧机会向祂呼求。其实，人生中有许多重大的抉择，都是需要我们把握时机，采取适当的行动来作回应的，若果我们容让时机白白溜走了，事情便会被搁置下来，最后只会什么也做不成功。要紧记抉择有时、行动有时。

瞎子们的呼喊声可能影响群众不能清楚聆听耶稣的说话（按照当时的风俗，犹太教师往往趁着走路时教导四周的人群），所以“众人责备他们”。然而，他们并没有沮丧，反而越发高声叫嚷，务使自己的呼求能够达到耶稣的耳中。在寻求神的事上，我们也要学习这种坚定不移、不易灰心放弃的态度。

瞎子们称耶稣为“大卫的子孙”，表示他们相信耶稣就是弥赛亚；但是当时犹太人心目中的弥赛亚，只是一位政治性的君王，要拯救他们脱离罗马人的统治。虽然他们对耶稣的信心还未完全，神的怜悯仍然临到他们身上。耶稣作出一连串行动──站住、垂询、抚摸医治，把神对人痛苦的体恤，以及神无比的能力，完全地彰显出来。

由于耶稣这次是在群众面前把瞎子治好的，所以祂并没有嘱咐他们不可宣扬这件事。瞎子得见光明后，自然跟随着人群上耶路撒冷去。

祈祷：主啊，祢深知我的困难和软弱，我愿完全倚靠祢。──《新旧约辅读》