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第24章辅读

有关将来的预言（二十四1～19节）

预言圣殿被毁（1～2节）

主前19年，大希律下令重建耶路撒冷的圣殿，这圣殿的外型壮丽巍峨，建筑工艺精美，难怪门徒将它指给耶稣看。耶稣却预言这殿必被拆毁；此预言于主后70年，罗马人劫掠耶路撒冷时应验了。

徒具外表而失却内在属灵实质的宗教活动，不论是国家、教会或个人，至终必招致灾难性的结局。

灾难的起头（3～9节）

耶稣和门徒在橄榄山上俯瞰圣城和圣殿时，门徒便向祂提出询问。“这些事”是指耶稣刚才所说有关圣殿被毁的事。当时门徒的心目中，可能认为圣殿被毁与耶稣得国降临是同一件事。无论如何，耶稣的答覆同时包括了这两方面的教导，因为耶路撒冷被蹂躏，正是末日审判的预表。

在这几节中谈及将会出现的灾难有：

1.假基督的出现（4～5节）：耶稣警告门徒不要受假基督的迷惑。这些骗子在主后40～70年间，吸引了大批热心的犹太人跟随他们。

2.战争及自然灾害（6～8节）：耶稣提醒门徒不用惧怕这些天灾人祸，因为这一切都只不过是新世代诞生前所必须经历的生产之苦。“灾难”原文是“生产之难”，在犹太人作品中常用来形容弥赛亚国度建立前夕的苦难。

3.信徒遭受迫害（9节）：耶稣在此准备门徒为祂受苦的心志，使他们在未来的灾难中仍能坚守信仰，忍耐到底。

我们今天已活在末世的阶段，耶稣基督随时会再降临。究竟我们有否为迎接祂的再来而作好准备？

祈祷：主耶稣啊，我愿祢来。

大灾难的预言（二十四10～31节）

这段经文是接续耶稣在橄榄山上对门徒讲论有关将来所要发生的事：

信徒的倒退（10～12节）

耶稣指出当不法之事逐渐增加时，信徒跌倒和后退的现象将会非常明显。

福音的推展（13～14节）

耶稣再次保证，末期未到以先，天国的福音必要传遍普天下，因为神愿意万人得救。

临到圣城的灾难（15～28节）

但以理书所说“那行毁坏可憎的”，原指在主前168年，叙利亚王安提阿四世在耶路撒冷圣殿中，以猪献祭给外邦神丢斯一事。耶稣引用这段经文，指出将来有极严重的亵渎，会对神的子民带来前所未有的大灾难。“逃到山上”指当神惩罚圣城的日子，躲进城内是最不安全的地方。那时，由于随时都要逃命，所以行动不便的孕妇，以及拖男带女的妇女，情况就更加可怜。此外，若遇着经常下雨的冬天，或行动受制的安息日，逃跑也是困难重重的。

当圣城接近审判之日时，迷惑人的骗子数目会大大增加，他们四处招摇，以神迹奇事欺骗选民。然而，人子的再临乃是明显的，就像闪电般清楚，是没有人能误会的。“尸首……那里”这句话，指出当审判的时机成熟，审判就会立刻来临。

人子的降临（29～31节）

“那些日子的灾难”是指上文所说与末日有关的灾难。“日头……震动”的现象，在旧约中通常用来象征城市之倾覆，但此处可能是指耶稣再临时自然界的剧变。到那日，悖逆的不信者将要哀哭，而忠心的信徒却要分享主的荣耀。你会怎样见祂的面──羞羞愧愧抑或欢天喜地？

祈祷：求主藉着祢再来的应许，成为我过每一天生活的原动力。

总要警醒（二十四32～51节）

无花果树的比方（32～35节）

“这一切的事”是指上文4～28节提及的灾难。“人子近了”可译成“这事近了”，所指的是耶路撒冷被毁一事。人们看见无花果树发嫩长叶，就知道夏天将至；同样，当人们看见上文所描述的事发生时，便可以知道圣城的毁灭将临。事实上有不少与耶稣同时代的人，曾目睹这惨剧发生的情况。

警醒与准备（36～51节）

耶路撒冷的倾覆是有兆头的，但人子的降临却不一样，圣子表示祂不知自己要在什么时候降临，这是他道成肉身、顺服父神的明显例证、挪亚洪水之前，人们如常生活，而洪水却骤然临到；人子再来的时辰，也是人们想不到的。

既然主再来的日期是不能预测的，门徒就必须时刻警醒和准备。耶稣以两个比喻来说明这个道理：

1.晚间的贼（42～44节）：贼人只能在家主没有好好地看守门户时，他的恶谋才可得逞。因此，家主若时刻小心门户，就不必惧怕贼人会何时到来。

2.忠仆与恶仆（45～51节）：主人离开时，仆人根本不知道他会在何日回来。因此，愚蠢的恶仆便趁机会滥用权力来欺负同伴，又轻忽自己当尽的责任，他的结局必然是遭受严厉的惩治。这里的“假冒为善”，是指做表面工夫，当主人在场时才表现得很忠心；然而，聪明的忠仆却在这期间加倍地勤奋作工，主人回来时，必定给予他丰厚的奖赏。

当我们面对面见主时，我们将会得着祂的赞许，还是要被祂责备呢？这全视乎我们今天是否警醒生活、有否预备好自己。那么，你决定怎样迎接主再来？

祈祷：主啊，我愿做个忠心的仆人，警醒生活，等候祢再来。──《新旧约辅读》

第25章辅读

童女的比喻（二十五1～13节）

比喻中的童女是一班陪伴新娘的人，她们的责任是等候迎接新郎。按照犹太人的习俗，在婚礼的睌上，新郎与他的朋友首先前往女家迎娶新娘，然后返回男家设宴款待宾客。童女的责任是手持火炬，与新郎进到婚筵中，跳火炬舞以娱嘉宾。若要完成这项任务，她们必须预备足够的橄榄油。这里的“新郎”象征基督，而“童女”可象征信徒。

童女事先不知道新郎到来的准确时间，同样信徒也不知道耶稣何时再来。聪明的童女在等候期间作好了准备，但愚拙的童女却没有这样做。“新郎延迟”是用来衬托故事中新郎突然来到的一个情节，也可能是耶稣用来暗示祂自己的再来不会是短期内的事。

   “所有童女都睡着”这一点，是衬托新郎突然来到的另一种手法。虽然她们都睡了，但聪明的是其中五位是有备而睡的，愚拙的却是指着无备而睡的五位。因此，比喻的重点不是睡与醒的分别，而是有准备与没有准备的分别。

童女们听见“新郎来了”的宣告，就起来整理她们的火炬，这是她们的预备功夫面临考验的时刻。聪明的童女拒绝分油这件事，表明各人要为自己的火炬负责，一个人所预备的只够一个人用。结果，有准备的童女完成等候新郎的任务，得以进入新郎的婚筵中；而没有准备的童女却被摒于天国的门外。“不认识你们”指“没有关系”，是一句措辞严厉的话。

这比喻的教训相当明显，就是信徒必须多方准备候主再来。我们今天既然活在一个充满压力和诱惑的社会中，肢体之间使应当时常彼此扶持和勉励，而自己也要不住警醒祷告；不然的话，很容易就会失败跌倒。

祈祷：求主助我紧记今天的信息，并且实践祢对我的要求。

受托的比喻（二十五14～30节）

这比喻与十个童女的比喻一样，是要提醒门徒应当随时预备好自己迎接主的再来。

由于主人行将出外，所以他便召了仆人来，按着各人的能力，把产业交给他们。“一千”原文是“一他连得”，一他连得银子在当时是极多的钱财。

从三方面可以看出主人的赏罚是公平的：

1.主人过了一段长时间才回来，让仆人们有充足的时间做买卖。

2.虽然两位忠仆所赚得的数目不一样，但主人给予相同的赞赏。

3.主人对恶仆的惩罚，是根据他所说的话和他的表现。

主人对忠仆的赏赐，首先是派他们管理“许多事”，因为他们晓得在“不多的事”上显明自己的忠心；其次是“享受你主人的快乐”，即是进入永恒国度的福乐，也就是永生。

恶仆控诉主人苛刻成性，目的在显明自己交回一千银子是合情合理的。他的控告当然没有任何根据，只为要陷主人于不义。主人不为自己辩护，是因他要凭恶仆的口，定他有罪。“凡有的……夺过来”这句话，说明凡忠于主人所托的，应得加倍的报酬；凡疏懒以致毫无成绩的，他原有的权利也要被收回。恶仆的结局是永恒的黑暗，可见一个在天国的事工上无用的人，绝不可能分享天国的福气。

“忠心”是信徒在主再来前应有的事奉准则。主既按我们的能力把不同的责任托付我们，又按我们不同的责任来评估我们的忠心，我们就不应以同一标准去比较别人的忠心程度，却要按主所赐给自己的恩赐、环境和机会，检讨自己是不是一个忠心的仆人。

祈祷：求主助我善用祢所赐的一切，做一个忠于祢托付的仆人。

绵羊山羊的比喻（二十五31～46节）

这比喻的重点，是叙述人子降临后，从祂的宝座向万民作出宣判。它结束了耶稣末世的教导，并且构成了主再来预言的高峰──指示信徒在今世应如何事奉，预备祂的再来。

人子把万民分别的行动，是“好像牧羊的分别绵羊山羊一般”（32节）；原来在巴勒斯坦地的牧人，一到晚上便把绵羊和山羊分开，因为山羊的御寒能力较弱，而绵羊则需要较多的新鲜空气。在这普世的宣判中，绵羊被安置在荣耀的地位（右边），而山羊则被安置在不蒙悦纳的地位（左边）。

王对右边的表示欢迎，因为他们的身分是“蒙我父赐福的”（34节），他们可以承受神的国。这国度在创世时已预备好，等待一班后嗣来承受，可见这国度不是他们行善赚取的，乃是出于神恩典的赐予。

义人得以承受永生，因为他们具体的帮助了“王的弟兄”；透过服事王的弟兄，他们服事了王（40节）。“王的弟兄”是指主的门徒；由于门徒在世上生活难免受逼迫，因此帮助他们的，就是站在天国的一边，也就是在天国的使命上有分。

王对左边的表示厌恶，因为他们的身分是“被咒诅的”（41节），他们的结局就是永刑。山羊在受宣判前，身分已很明朗，他们受惩罚，是因为他们在天国子民有需要的时候不加援手，这就是不与天国认同，也表明自己是天国以外的人。

这比喻所针对的，是对天国子民的爱心。我们以爱心服事弟兄，就是透过主的弟兄服事主；这样的爱心也是生命的表现。当我们看见肢体有需要时，不应只在言语上表示爱他们，也要在金钱上、时间上，以及其他可能的范围内给予适切的援助。

祈祷：求主教我多留意肢体的需要，并且向他们流露祢所赐的爱。──《新旧约辅读》

第26章辅读

香膏抹主（二十六1～13节）

公会的阴谋（1～5节）

耶稣的教导工作已经完毕，祂再次跟门徒谈及自己快要受难的事。“逾越节”是记念神拯救以色列人离开埃及的节期。在每年的亚笔月（后称尼散月，即阳历三、四月间）十四日举行；此节日之后是无酵节，为期七天。犹太公会决定用诡计捉拿耶稣，但鉴于朝圣者对祂非常欢迎和拥戴，他们的计划必须延至无酵节过后才可以实行（当然，后来他们因为得到犹大的协助，使这计划提早实行。）

接受浇奠（6～13节）

这件事发生于伯大尼西门的家里；“长大麻风的西门”这句话，多数是指西门以前曾患麻风病。至于这个“女人”的身分，不少圣经学者相信她就是拉撒路的姊妹马利亚。她用一玉瓶极贵的香膏来抹耶稣；“玉瓶”是古人用来盛载最上乘香油的器皿。马可和约翰福音称这香油为“哪哒香膏”，是从印度的一种名叫哪哒的植物提炼出来的名贵香油，价值为三十两银子（约等于当时的工人一年的薪酬）。

耶稣称赞她所作的是一件“美事”，因为她晓得把握时机，以具体的行动来表明内心对主的感激与敬爱。香膏的价值虽然昂贵；然而，只要是用在主的身上，便没有一样是枉费的。“是为我安葬用的”这话是指出马利亚把香油倾倒在耶稣头上和脚上的举动，无形中好像为耶稣的殓葬作了预先的安排。根据犹太人的观念，给死人妥善的殡葬（包括用香油膏抹）是一件善事；马利亚可能知道，自己将来未必有机会可以向一个被钉十字架而死的人，行最后的礼仪，所以她必须抓紧这次的机会，向主表明自己的心意。

一个能像马利亚般爱主的信徒，必定同样可以得着主的欣赏和赞许。其实直到今天，主仍不断在寻找晓得体贴祂心意的人。

祈祷：求主助我作个爱祢和遵行祢吩咐的信徒。

犹大卖主（二十六14～25节）

犹大卖主（14～16节）

犹大出卖耶稣的动机，可能是出于贪婪，因为根据约翰福音的记载，犹大负责掌管耶稣和门徒的财政，而他经常擅自盗用公款；也可能是出于对耶稣的失望，因为他看见耶稣并没有在地上建立他的国度，其实这正反映出他自始至终都对耶稣的使命毫不了解。“找机会要把耶稣交给他们”可能是指犹大把耶稣的行踪报告祭司长和文士，让他们可以计划在何时何地下手捉拿耶稣。

不正确的价值观念，往往会影响我们生命中的抉择。犹大的失败，足以成为我们的鉴戒。

同度逾越节（17～25节）

“除酵节”是犹太人吃无酵饼来记念祖先蒙神带领离开埃及的节期，原指逾越节随后的七天，但有时整段日子也可泛称逾越节。耶稣吩咐门徒进城去，与预先约定的屋主接触，安排吃逾越节的晚餐。

犹太人平常的晚膳时间是在黄昏，但逾越节的晚餐则从晚上开始至深夜。在席间，耶稣表明有人出卖祂。除了犹大之外，没有一个门徒明白耶稣所指的是什么。他们可能以为自己做了一些耶稣不喜悦的事情，又或说了一些对祂不利的话。其后，犹大也和门徒一样，问耶稣是否自己出卖祂。耶稣直截了当的答覆，其实就是给予犹大一个悔改的机会；可惜犹大仍然毫无悔意，决心走上卖主的道路。

犹大虽然已经跟随了耶稣一段不短的日子，但他最后还是这样对待主。我们当反省自己最初跟随主的目的何在？我们对主的认识是否仍然肤浅？我们对祂的委身是否未够彻底？我们要藉着这些反省，求主帮助我们一生对祂忠诚，矢志不渝的跟从祂。

祈祷：主啊，我愿在任何环境中都对祢忠心，做个坚定不移的跟从者。

新的记念（二十六26～35节）

设立主餐（26～30节）

犹太人守逾越节是有固定的仪式与程序的，而擘饼、饮杯、唱咏诗篇等乃必然的项目。耶稣在这些既定的礼仪之外，加上一些说话，使整个礼仪具有新的意义，也成了日后教会沿用的主餐圣礼，帮助信徒紧记祂在十字架上的代赎。

圣餐中的“饼”预表耶稣的身体。逾越节的羔羊昔日保守了以色列人不受天使的击杀，并且从埃及的奴役中得着释放。同样，耶稣把祂的身体献上，也是为保护和拯救祂的子民。“立约的血”使我们想起，昔日神与选民在西奈山所立的约，是用祭牲的血来确立的；现今神与人所立的约，乃是用耶稣生命的血来确立。圣洁无瑕疵的神子耶稣，担负了你和我一切的罪孽，舍身流血，使我们得以与神和好。

“直到……日子”是指末日神国度里的欢乐；耶稣渴望在未来新的国度里可以与门徒有新的团契。因此，圣餐的作用并不是只停留在记念主受死的层面上，还更进一步引领信徒仰望主再来。由此可见，今天我们恪守主餐时，不但要存着感恩的心来记念主的牺牲，也要存着喜乐的心，预备迎接祂的再来。

预言彼得跌倒（31～35节）

“我要……分散了”是撒迦利亚先知的话，耶稣指出这预言立即就要应许在祂自己和门徒身上；然而，耶稣应许在祂复活以后，要聚集分散了的羊，并且带领他们往加利利去。

以彼得为代表的门徒，坚定地向耶稣保证不会因他的缘故跌倒，甚至表示如有需要，即使为祂死也是愿意。其实，他们根本还未清楚了解自己。耶稣虽然明知他们将会怎样软弱和失败，但祂仍没有收回祂的应许。“鸡叫以先”是指当睌的第三更之前。

祈祷：亲爱的主，我感谢祢，因祢牺牲的爱，我能得着永生。

顺服的祷告（二十六36～46节）

在吃过逾越节的晚餐后，耶稣和门徒来到汲沦谷东面，橄榄山坡的客西马尼园，耶稣可能事前向园子的主人借用了这地方。在众门徒之中，耶稣特别吩咐彼得、雅各和约翰与祂一同警醒祷告。耶稣曾在山上，在他们三人面前改变形像。让他们看见祂自己的荣耀；现今祂也要他们看见自己的挣扎与苦楚，因为在这时刻，祂正要面对一生中最严峻的考验，献身完成父神所交托的使命。

耶稣的内心感到忧伤，是由于他的人性感受到死亡的威胁，所以祂不期然地产生焦虑，盼望能够安然渡过这难关。“杯”在旧约中常用来比喻神的震怒，是神为他的敌人预备的；这里是指耶稣为罪人担负的刑罚。“不要……意思”这句话，表明耶稣知道钉十字架正是祂到世上来的目的，因此，祂虽然希望能够逃避死亡和被父神撇弃的痛苦，但祂仍甘愿顺服父神的旨意。

当我们的渴求与神的旨意有冲突时，我们也当像主耶稣一样，放弃自己的意愿以迎合神的心意。从祂的身上，我们可以清楚地看见一个完全顺服的榜样，其实，这也是祂要我们在一生中竭力追求的目标。

门徒的困倦和软弱，大大加深了耶稣的孤单感。“警醒”是指灵性方面的不眠；“迷惑”则指误入歧途或陷入罪中的可能性。耶稣提醒门徒，他们必须时刻保持属灵的醒觉，才能够在考验中站立得稳。

经过再三的祈祷与挣扎后，耶稣勇敢地接受一切即将临到的苦难。“时候”是指撒但的时刻，而“罪人”将要成为它的工具。

祈祷：主啊，求祢教导我不单只在祷告中表示愿意顺服祢的旨意，也在生活上表明自己是个顺命的信徒。

园中被捕（二十六47～56节）

当耶稣和十一个门徒还在客西马尼园的时候，犹大带领“许多人”来捉拿耶稣；来人中包括一队罗马士兵，以及为犹太公会办事的圣殿差役。

犹大事前与来人约定，他与谁亲嘴，谁就是他们要逮捕的人。“亲嘴”是犹太学生向老师问安的惯常做法，而原文第49节的“亲嘴”比第48节的“亲嘴”更加热情，显示出犹大与耶稣亲嘴时假装得何等亲切。犹大的虚伪与诡诈，在这行动中表露无遗。因此，我们作为耶稣的信徒，在每天与人接触、交往时，必须表里一致，这样才可以活出信徒应有的生命见证。

门徒终于沉不住气，尤其是门徒的领袖彼得，要以实际的行动来反抗，削去大祭司仆人马勒古的耳朵，他以为单凭自己的冲劲和热情，便可以挽救耶稣脱离厄运。从耶稣责备彼得的话中，我们再次看见祂对父神旨意的顺服，同时他也深信圣经上的预言必须应验。“十二营”约等于六万人，一营罗马步兵约有五千人。

耶稣将自己交给捉拿祂的人，不过，他指出他们根本不必劳师动众，在夜里来缉拿祂，像是缉拿重犯一样，因为过去一个星期，祂天天都在圣殿里教训人，他们若要采取行动，随时都可找到机会。而耶稣被捕之后，门徒却纷纷逃命去了。

耶稣和门徒在面对危难时的态度完全不同：前者表现极度的镇定和勇敢，而后者却是冲动与怯弱。耶稣的表现，是基于他已决心遵行父神的旨意，因此虽强敌当前而毫不畏缩；门徒既连警醒祷告也做不来，又怎能在考验中站立得稳？

祈祷：求主除去我内心的虚伪和诡诈，帮助我以真诚待人接物。

初步审问（二十六57～68节）

犹太公会的成员齐集在大祭司该亚法的官邸里，等候士兵把耶稣解来。该亚法是亚拿的女婿，亚拿在主后6～15年作大祭司，而该亚法则在主后18年被委任为大祭司。

公会在该亚法的主持下，对耶稣进行了初步的审问。这群想置耶稣于死地的宗教领袖们，正在急于寻找对祂不利的证据，为要使这宗案件在呈交罗马巡抚作进一步裁决时，足以获得他的接纳。原来犹太公会本身没有执行死刑的权柄，凡牵涉死刑的案件，必须获得罗马巡抚的批准。虽然公会里的人已收买了不少假见证人起来诬告耶稣，但他们所提出的指控，都不能把耶稣入罪。最后有“两个人”指证耶稣曾对圣殿说过威吓的话；根据摩西律法，至少要有两个见证人，指控才可以成立。本来这“证据”是对耶稣很不利的，因为圣殿归罗马政府保护，任何人对圣殿的安全构成威胁，就是违反了政府的法律；然而，由于耶稣对他们的指控不加答辩，他们想以此把祂入罪也就不能成功了。

大祭司觉得用别的途径入罪耶稣会更为有效，于是迫使祂表明自己是否是弥赛亚。耶稣不否认自己是弥赛亚的身分，但祂指出自己不是众人心目中要用武力拯救百姓的弥赛亚，而是旧约《圣经》所预言的那位尊贵的主（“坐在……右边”）和荣耀的人子（“驾……降临”）。

大祭司认为耶稣既确认自己与至高者同位，这就构成了犹太律法中最严重的僭妄罪，可以上呈罗马巡抚判以极刑。他们随即用各样方法凌辱和戏弄耶稣。“撕开衣服”是极之惊惧的表示；“吐唾沫”是厌恶、弃绝的表示。圣洁无罪的主，为要拯救你和我的缘故，甘愿忍受诸般痛苦与折磨；面对主这样伟大的爱，我们岂能不爱祂？

祈祷：主啊，祢为我忍受了凌辱和痛苦，我愿意爱祢更深。

彼得否认主（二十六69～75节）

耶稣被捕后，彼得一直远远的跟着祂；在大祭司官邸的院子里，他又与群众混在一起，为要知道事情的进展情况。

彼得第一次否认耶稣是在“一个使女”的面前。这使女是在彼得进入院子时给他开门的女仆，她可能因为彼得是耶稣众门徒中的领袖而认得他。经过这次的指认后，彼得还没有立刻逃离大祭司的官邸，他只退到前院等候消息。

可是，他在前院又被另一个使女认出身分来；于是，他发誓不认识耶稣；然而，他在第二次否认主时露出了破绽，因为他说话时带有乡音，听来便知道是加利利人。因此，他第三次被人认出是耶稣的同伴。这次认出他身分的是一个男子，根据约翰福音的记载，这男子是大祭司仆人马勒古的亲属，曾亲眼看见彼得和耶稣一起在客西马尼园里。彼得不惜发咒起誓，表明自己与耶稣毫无关系。

在彼得三次否认主之后，“鸡就叫了”。这里所说的“鸡叫”，是第三更的意思，即凌晨三时；罗马人的夜间共分四更：睌上、半夜、鸡叫、早晨。彼得这时想起耶稣在不久之前预言他将会跌倒，而他却充满自信地夸口，他的内心感到非常难过，于是离开大祭司的院子，到外面去痛哭。

彼得对主的不忠，是由于他看自己的得失与安危比主更重要，他宁愿讨好人而不惜背弃主。今天同样有不少信徒，不敢在世人面前承认自己的信仰，恐怕被人取笑：有些信徒在面对利害关头时，只顾爱惜自己而甘愿违背真理。你是一个怎样的信徒？你对主是否忠诚？

祈祷：主啊，祢知道我的软弱，求祢赐我足够的力量，永远忠心于祢。──《新旧约辅读》