《第102课：大卫的流亡生涯之四

——大卫隐藏于隐基底的旷野（三）》音频

第二十四章   大卫的流亡生涯之四

——大卫隐藏于隐基底的旷野

一、大卫在隐基底不杀扫罗（1-7）

【24:6】对跟随他的人说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”

大卫既已受膏为王，应可以摧毁一切反对他的力量。大卫已经有好几次这样的机会，但都放弃未用，因扫罗乃受膏之王，应循上帝旨定夺，决不可只问目的而不择手段。要达高尚目的，应循高尚途径，不可用暴力、暗杀等手段来取得王位。要照上帝的方法来实现上帝的旨意，才能得到上帝的祝福。

威尔斯比牧师说：大卫对上帝话语中的真理很有智慧，没有把这一事件理解为让他杀死扫罗的一个信号，因为律法上说：不可杀人（参出20：13）。在战场上杀敌和自卫还击是一回事，但暗杀一个无疑嫌疑的国王却完全是另一回事。大卫提醒他的手下，扫罗是耶和华的受膏者，犹太人中不论谁都无权攻击他。犹太人甚至不可以毁谤他们的官长，更不用说杀死他了，因为毁谤官长与亵渎耶和华的名同等（参出22：28）。

然而，因割下了扫罗外袍的衣襟，大卫的良心就责备自己。这举动发出了三个信息：

第一、这是一种羞辱扫罗的侮慢不敬之举，而且还是一个具有象征意义的动作，跟扫罗在大败亚玛力人后扯断撒母耳的衣襟同出一辙（参15：27-28）。藉割下王袍的衣襟，大卫在宣告：国家已经转交给他了。最后，这块布也是个物证，证明大卫无意杀死扫罗王，宫中的谄媚者都在撒谎。跟随大卫的人本可以即刻杀死扫罗，然而他们智慧的首领制止了他们，领袖们必须知道如何解读偶发事件，并做出正确的应对。——《靠主成功》威尔斯比著

“我在耶和华面前万不敢伸手害他”：扫罗在追赶大卫的途中，看见有一个洞，就“进去大解”（3节上）。由此可见，这里我们可以把“大解”理解为扫罗因为疲惫而进洞休息睡午觉的意思。但是他绝对没有想到当时“大卫和跟随他的人正藏在洞里的深处”（3节下）。跟随的人对大卫说：“耶和华曾应许你说：‘我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。’如今时候到了。”（4节）意思是说，这是耶和华上帝给大卫的大好机会，劝他不要错过，一定要杀了扫罗，但是“大卫就起来，悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。”

本章的钥节应属第6节，第6节说：“大卫对跟随他的人说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”（6节）跟随大卫的人对他说：“耶和华曾应许你说：‘我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。”（4节）

但是大卫却说：“我在耶和华面前万不敢伸手害他”，因为上帝明明说过“伸冤报应在我。”（参申32：35）意思就是说，报复仇人的事在上帝，上帝会让他得到应有的报应的。也就是说，只有上帝是“审判官”。大卫深知这一点，所以，他甚至“心中自责，因为割下扫罗的衣襟”（5节）。

与其说大卫的后悔自责是出于对扫罗的歉疚，不如说是出于他怀疑自己是否侵犯了耶和华主权的这份对上帝的敬畏之心。所以，大卫拦住跟随他的人，不容他们起来害扫罗。大卫说“我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者”，这话的意义已经超出了伦理范畴。

这里我们应该注意一句话，就是“耶和华的受膏者”，这话连续重复出现了多次。大卫说扫罗是“耶和华的受膏者”，所以他不能害他，最终他也没有害这个耶和华受膏的王。甚至在后来第二次有机会可以杀死扫罗的时候，他也仍旧没有害他，他说“我在耶和华面前万不敢伸手害耶和华的受膏者。”（参26：11）

那么这意味着什么呢？

首先，这意味着上帝的主权不可侵犯。《圣经》说：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或作“让人发怒”）。因为经上记着：‘主说，伸冤在我，我必报应。’”（参罗12：19；申32：35）
   

其次，是更深一层的意义。我们只要稍微想一想就会知道答案。如果大卫用自己的手杀死扫罗登上王位的话，那这个王国将会成为什么样的王国呢？显然它将成为一个由叛逆者篡权夺位而来的王国。一个叛逆者的王国怎么能成为弥赛亚王国的预表呢？所以上帝感动大卫说“我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”（6节）

在上帝使用亚比该阻止大卫找拿八报仇时也体现了这一点。大卫对亚比该说：“你和你的见识也当称赞，因为你今日拦阻我亲手报仇，流人的血。”（参25：33）上帝之所以阻止大卫亲手报仇，是为了使他在登上王位时，不至因这些事“心里不安，觉得良心有亏。”（参25：31）

于宏洁牧师说：每一个试验对大卫来说，不仅显明了他内在生命的实情，也显明了他和上帝的关系到底如何？从另外一个角度来说，也是他可能会被打败、淘汰，或是他被炼净，变得更成熟、更丰富的机会。所有的环境对我们来说永远是一个机会，是一个试验，也可能是一个淘汰；它可以让我们在上帝的路上，在上帝的旨意上，成为一个失败、被淘汰的人；但是同样的一个环境，可以使我们生命更丰富，我们跟上帝的关系更真实，我们在上帝的手中更有用。——《撒母耳记上预查》于宏洁著

【24:7】大卫用这话拦住跟随他的人，不容他们起来害扫罗。扫罗起来，从洞里出去行路。

“拦住跟随他的人”，可能跟随他的人就像后来门徒一样，正在期盼着大卫的国度建立时，他们所能拥有的尊贵职位。

他们已经到了这个地步：他们已经对这种缺少经费、而且日夜警醒守望与逃亡的生活感到不满了。既然扫罗已经在他们手里了，他们就必然地认为胜利已在眼前，这种逃亡的生活该结束了。

但大卫通过为损坏王的衣服这么小的失礼道歉来纠正了他们的想法。他可能通知他们，就像他后来告诉王的一样，达到真正成功的唯一办法就是等候上帝的时间。

亚伯拉罕等候了上帝的旨意，就能拯救陷入自己小聪明里的罗得。摩西拒绝了埃及的尊荣，在40年的考验之后，却成了至高者的先知。

人还有什么不能进入生活的实验室？使自己作基督的门徒，作上帝之工呢？

“拦住”：原文是“劈开”，可能表示“强力制止”。

其实，我们很容易想象，为什么大卫需要“强力制止”才有能力阻止他的部下杀扫罗。先不谈这些人之前跟扫罗王有什么过节，现在弄得他们东躲西藏的，不就是扫罗的追杀吗？现在看起来，又是上帝给的大好机会，怎么能够违背上帝的心意，放过宿敌？而且如果主子坚持不杀扫罗，那王位如何到手？命运如何改变？

我想，大卫应该也想过属下的心情，不过他还是坚持尊重上帝的受膏者。当然，也就是坚持尊重上帝。这种牺牲自己的权益，尊重上帝的信心，令人敬佩！而扫罗根本不知道他不一定在乎的“受膏者”身份，保护了他的生命。

到这段的末了，我们再来回顾一下：扫罗追杀非利士人回来，听说大卫在隐基底的旷野，于是挑选三千精兵强将，对大卫紧追不舍，不放过任何一个机会。但此时，一件奇妙的事发生了，使他完全陷于大卫掌控之中。隐基底是邻近死海，海拔两千尺的高原，非常崎岖，只有野山羊出没，因此被称为“野羊的磐石”（2节），“路旁的羊圈”（3节）是一些特别的洞穴，不是专有地名，洞深且暗，如同晚上一样。

大卫和他的随从正潜伏在一处深暗的洞穴里。就在这时，扫罗只身步入洞中。他的随从继续前进（这也解释了我的疑惑，大卫不杀扫罗还有另外一个原因，那就是，大卫如果把扫罗杀了，洞外面的兵丁也会把大卫杀死，鱼死网破、同归于尽，这个想法也就不成立了）。

洞穴内外一片寂静，伸手不见五指；但是如果置身其中良久，习惯黑暗之后，再往洞口方向望去，那儿的一举一动就可一目了然。这一切使扫罗无法探知洞穴里的动静；

而另一方面，里面的人却可以清清楚楚监视扫罗的每一个细小动作。此时，扫罗对于密切观察他的那六百双眼睛，和他所置身的险境，竟全然不知。

按属世的人来看，这真是天赐良机，大卫只要点一点头，他的跟随者就可以把扫罗的头砍下来，结束他们长久以来的颠沛流离之苦。

他们可能在低声说：“抓住机会！没有比这更幸运的事临到我们了。这个屡次要置你于死地的人，如今毫不设防地暴露在我们眼前。显然是上帝怜悯我们，要将那些企图取我们性命的人消灭。”

但大卫没有这样做，他费尽力气，克制了这群蠢蠢欲动的武夫的血气，并且控制住了自己内心如火焚烧的情感；他只是爬近扫罗，悄悄割下他的衣襟，以在事后证明扫罗曾经如何陷于他掌中而不自知。

大卫有机会杀扫罗，而不杀，原因有：

第一、尊重上帝的受膏者，上帝所立的，不能当作仇敌；尊重上帝的受膏者，等于尊重上帝，由上帝来鉴察，“愿耶和华在你们中间判断是非”（12节）；

第二、有敏锐的良心，他认为扫罗对他不善，是对上帝不善，上帝是赏善罚恶的审判者，大卫的良心不容许他为自己伸冤；

第三、大卫有丰盛的爱（10节）；

第四、扫罗仍是王，他仍是臣子，臣子不得越位篡权，只需守住自己的本份。上帝给的王位，人不能夺去；上帝若收回，人也不能留住；时候到了，上帝必把王位赐给他；

第五、大卫事事为人着想，扫罗除了嫉妒以外，加上“听信人的谗言”令他糊涂，因此大卫仍爱惜他。

弟兄姊妹，扫罗与大卫相比，真有天壤之别。23章7节告诉我们，大卫四处躲避扫罗的追杀，在基伊拉，扫罗上帝经错乱地信仰，竟得出结论说，是上帝将大卫交在扫罗手里了；而现在，上帝真的将扫罗交在大卫的手里，大卫不但没杀他，就连割下一块衣襟，还受到良心的责备。这是多么大的差距啊！

从这一点使我们看到，大卫的良心敏锐之程度，他的感觉非常细腻，这也说明他与上帝的关系之亲密，是一般人所没有的。

无论如何，大卫未经扫罗的同意，把一件好好的外袍割破，大卫就感觉良心不安而自责了。

今天，许多基督徒，特别是有一些上帝的仆人们，虽然对人有更多、更大的亏欠，甚至做了刽子手，正如扫罗一样。但他的良心竟然毫无反应和感觉，对自己的残忍行径不但不感到自责和不安，反而口口声声是上帝的旨意，拿上帝为自己的挡箭牌，拿上帝的话为自己丑恶的行径辩护并涂脂抹粉。

二、大卫的谦卑态度（8-15）

扫罗从山洞里出来了，但大卫一点也没有以胜利者或施恩者的姿态出现，乃是流露着谦卑柔和的态度在扫罗面前。他呼叫扫罗说：“我主，我王！”当扫罗回头观看时，他竟屈身脸伏于地下拜（8节）。

这充分显明他对扫罗王的尊敬，后来他又形容自己不过是一条毫无价值的死狗；一个微小无力的虼蚤而已。大卫的意思乃是，你所追杀的人其实是卑微的、不重要的，怎值得你耗费如此大的气力呢？

这是何等地谦卑啊！由此可见，大卫的属灵生命，实在是预表了活着就是基督的属灵生命。

大卫为着扫罗的益处，将事实的经过完全摆在他面前，他的论点聪明，很有说服力。扫罗的一块外袍在手，证明大卫很容易杀死他，但我没有这样做，我仍旧爱你，不敢害你，因你是耶和华的受膏者。

大卫是何等地敬畏上帝，因为上帝所膏立的，只有上帝才能废弃。这一点证据（外袍）显示大卫从来没有作过扫罗的仇敌。他只愿上帝出来审判、察看，并拯救他自己，他不替上帝作上帝没有吩咐他做的事。

从另一方面说，如果我大卫真的背叛你扫罗王，我不会放过杀死王的任何机会。特别引人注意的有句话（参9节）“大卫对扫罗说，你为何听信人的谗言，说“大卫想伤害你呢？”这是大卫发自内心深处的一句话，他巴不得扫罗能醒悟，不被别人的谗言蒙敝了他的心。

但现在，大卫的劝告提醒已不能进入扫罗的心，因为邪灵已在他心里了，他实在不能把握自己，不能左右自己了，“古人有句俗语说：‘恶事出于恶人。’我却不亲手加害于你。”指坏人不能改变他的本性，多么可怜！

弟兄姊妹，谗言是一把无形的刀，社会上这样的事何止千万，但可悲的是，教会中也有人竟听信小人的谗言，导致相互猜疑、相互残杀的结局，请记得谗言是一把杀人不见血的刀，诡诈的舌头是上帝所憎恶的。

大卫在这节经文的论述很有技巧，他说：“以色列王出来要寻找谁呢？追赶谁呢？不过追赶一条死狗，一个虼蚤就是了”。以此，强调自己没有价值和不重要。可惜这一篇诚恳的劝告，还是改变不了扫罗抓住王位的私欲，不能除去他疑惧的心理。在教会里为自己的私欲、私心、权力而争的人们，求上帝光照，进而认罪悔改！